15 布佛氏論證：20世紀思想之根基 （1941）
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我們保證，&ldquo有個偉大真理閃過我的開放心靈：反駁并非論證的必要組成部分。
假定你的論敵是錯的，接着解釋他的錯誤，世界就在你腳下。
試圖證明他錯了，或（等而下之）力圖發現他是對是錯，我們時代的民族活力（nationaldynamism）就會令你寸步難行。
&rdquo這樣，布佛就成了20世紀的一個締造者。
我發覺，他的這項發現随處開花結果。
我看到，我的宗教信仰遭鄙棄，其根據是&ldquo生活舒适的神職人員，有充足理由向19世紀的工人保證，貧窮在彼岸世界将得報償&rdquo。
是啊，無疑他有。
既然先假定基督信仰是個錯誤，那我一下子就能看出，一些人反複灌輸基督信仰，總是别有用心。
看到這一點如此輕易，以至于我當然還可以玩個相反的遊戲，說：&ldquo現代人有充足理由努力說服自己，他棄若敝屣的道德規範的背後，并無永恒制裁（eternalsanctions）這回事。
&rdquo因為布佛氏論證，是項民主的遊戲，人人整天都能玩的遊戲，它并不賦予那些從事推理的一小撮讨厭的少數人以特權。
隻不過，就決定基督信仰到底是真是假而論，布佛氏論證并沒把我們向前推進一步。
這問題，仍有待在迥然不同的基礎上加以讨論&mdash&mdash尚須哲學和曆史論證。
不管此事最終如何定奪，一些人的不良動機，無論是信者還是不信者，都還依然故我。
我看到，在每場政治辯論中，布佛氏論證都在發揮作用。
資本主義者必定是壞經濟學家，因為我們知道，他們為何想要資本主義。
同樣，共産主義者必定是壞經濟學家，因為我們知道他們為何想要共産主義。
這樣，兩邊都是布佛氏論證。
事實上，當然要麼是資本主義學說錯了，要麼是共産主義學說錯了，要麼是二者都錯了。
但你隻能藉助推理來發現孰對孰錯，藉助對論敵心理橫加指責，永遠發現不了。
除非摧毀布佛氏論證，否則，在人類事務中，理性不可能扮演有效角色。
每一方都早早就抓起它，作為武器對付對方；敵對雙方，對理性本身都不予信任。
為何不應對理性失去信任？答案很容易指向當前世界現狀，但是，其真正答案甚至更為迫切。
對理性不予信任的動力本身，依賴于推理。
為了布佛化（Bulverize），你也必須推理。
你在試圖證明，所有證據都無效。
要是你失敗了，你也就不過失敗而已。
可要是你成功了，你可能失敗得更慘&mdash&mdash因為那個證明所有證據都無效的證據本身，必定無效。
于是就留下兩個選項：要麼做一個思想矛盾的蠢貨，要麼頑固相信我們的推理能力（powerofreasoning），公然對抗布佛氏針對或此或彼的人類理性（humanreasoner）所能提出的全部&ldquo染色&rdquo證據。
我全心承認，要是你樂意，這一頑固信念有些超驗（transcendental）或神秘（mystical）。
不過這又如何？難道你情願做個瘋子，而不願做個神秘主義者？ 我們在這裡，看到了堅信理性的正當性（justification）。
不過，離開一神論（theism），可否做到這一點？&ldquo我知道&rdquo，是否牽涉到上帝之存在？我所知的每一件事，都是從感覺（sensation）而來的推論（當前這一刻除外）。
我們關于宇宙萬物的超出直接經驗的知識，都是這些經驗的推論（inferences）。
假如我們的推論并未給我們關于實存（reality）的洞見，那麼我們就什麼都不會知道。
要是一個理論并不容許我們的思維成為一種真正洞見，要是根據這一理論，我們有知識這一事實變得無法索解，那麼，就不能接受此理論。
可是，我們的思想隻有在特定條件下，才能被當作真正洞見而接受。
所有信念都有其原因，但必須區分：（1）普通原因（ordinarycauses）與（2）被稱作&ldquo理由&rdquo（areason）的原因。
原因（causes）是無心之事（mindlessevents）。
無心之事會導緻其他結果，而不會産生信念。
理由（reasons）來自公理及推論，隻波及信念。
布佛氏論證企圖表明，其他人有原因而無理由，我們則有理由而無原因。
一個根據原因就能得到全部解釋的信念，毫無價值。
當我們思考那個是其他信念之基石的信念時，這一原則千萬不能放棄。
我們的知識依賴于我們對公理及推論之确定無疑。
要是公理和推論也成了一些原因之結果，那麼，知識就全無可能。
要麼我們一無所知，要麼思想隻有理由而無原因。
【原編者按】本文的剩餘部分，是在發表于《蘇格拉底文摘》（SocraticDigest）之前，讀給蘇格拉底學會的。
沿用了學會秘書筆錄形式。
這就解釋了，為何正文是第一人稱，而這裡則不
假定你的論敵是錯的，接着解釋他的錯誤，世界就在你腳下。
試圖證明他錯了，或（等而下之）力圖發現他是對是錯，我們時代的民族活力（nationaldynamism）就會令你寸步難行。
&rdquo這樣，布佛就成了20世紀的一個締造者。
我發覺，他的這項發現随處開花結果。
我看到，我的宗教信仰遭鄙棄，其根據是&ldquo生活舒适的神職人員，有充足理由向19世紀的工人保證，貧窮在彼岸世界将得報償&rdquo。
是啊，無疑他有。
既然先假定基督信仰是個錯誤，那我一下子就能看出，一些人反複灌輸基督信仰，總是别有用心。
看到這一點如此輕易，以至于我當然還可以玩個相反的遊戲，說：&ldquo現代人有充足理由努力說服自己，他棄若敝屣的道德規範的背後，并無永恒制裁（eternalsanctions）這回事。
&rdquo因為布佛氏論證，是項民主的遊戲，人人整天都能玩的遊戲，它并不賦予那些從事推理的一小撮讨厭的少數人以特權。
隻不過，就決定基督信仰到底是真是假而論，布佛氏論證并沒把我們向前推進一步。
這問題，仍有待在迥然不同的基礎上加以讨論&mdash&mdash尚須哲學和曆史論證。
不管此事最終如何定奪，一些人的不良動機，無論是信者還是不信者，都還依然故我。
我看到，在每場政治辯論中，布佛氏論證都在發揮作用。
資本主義者必定是壞經濟學家，因為我們知道，他們為何想要資本主義。
同樣，共産主義者必定是壞經濟學家，因為我們知道他們為何想要共産主義。
這樣，兩邊都是布佛氏論證。
事實上，當然要麼是資本主義學說錯了，要麼是共産主義學說錯了，要麼是二者都錯了。
但你隻能藉助推理來發現孰對孰錯，藉助對論敵心理橫加指責，永遠發現不了。
除非摧毀布佛氏論證，否則，在人類事務中，理性不可能扮演有效角色。
每一方都早早就抓起它，作為武器對付對方；敵對雙方，對理性本身都不予信任。
為何不應對理性失去信任？答案很容易指向當前世界現狀，但是，其真正答案甚至更為迫切。
對理性不予信任的動力本身，依賴于推理。
為了布佛化（Bulverize），你也必須推理。
你在試圖證明，所有證據都無效。
要是你失敗了，你也就不過失敗而已。
可要是你成功了，你可能失敗得更慘&mdash&mdash因為那個證明所有證據都無效的證據本身，必定無效。
于是就留下兩個選項：要麼做一個思想矛盾的蠢貨，要麼頑固相信我們的推理能力（powerofreasoning），公然對抗布佛氏針對或此或彼的人類理性（humanreasoner）所能提出的全部&ldquo染色&rdquo證據。
我全心承認，要是你樂意，這一頑固信念有些超驗（transcendental）或神秘（mystical）。
不過這又如何？難道你情願做個瘋子，而不願做個神秘主義者？ 我們在這裡，看到了堅信理性的正當性（justification）。
不過，離開一神論（theism），可否做到這一點？&ldquo我知道&rdquo，是否牽涉到上帝之存在？我所知的每一件事，都是從感覺（sensation）而來的推論（當前這一刻除外）。
我們關于宇宙萬物的超出直接經驗的知識，都是這些經驗的推論（inferences）。
假如我們的推論并未給我們關于實存（reality）的洞見，那麼我們就什麼都不會知道。
要是一個理論并不容許我們的思維成為一種真正洞見，要是根據這一理論，我們有知識這一事實變得無法索解，那麼，就不能接受此理論。
可是，我們的思想隻有在特定條件下，才能被當作真正洞見而接受。
所有信念都有其原因，但必須區分：（1）普通原因（ordinarycauses）與（2）被稱作&ldquo理由&rdquo（areason）的原因。
原因（causes）是無心之事（mindlessevents）。
無心之事會導緻其他結果，而不會産生信念。
理由（reasons）來自公理及推論，隻波及信念。
布佛氏論證企圖表明，其他人有原因而無理由，我們則有理由而無原因。
一個根據原因就能得到全部解釋的信念，毫無價值。
當我們思考那個是其他信念之基石的信念時，這一原則千萬不能放棄。
我們的知識依賴于我們對公理及推論之确定無疑。
要是公理和推論也成了一些原因之結果，那麼，知識就全無可能。
要麼我們一無所知，要麼思想隻有理由而無原因。
【原編者按】本文的剩餘部分，是在發表于《蘇格拉底文摘》（SocraticDigest）之前，讀給蘇格拉底學會的。
沿用了學會秘書筆錄形式。
這就解釋了，為何正文是第一人稱，而這裡則不