15 布佛氏論證：20世紀思想之根基 （1941）
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是。
路易斯先生繼續說道，有人可能會分辯說，理性（reason）是自然選擇發展出來的，事實證明隻有這些思想方法有利于生存。
但該理論依賴于一個推理：由用途推出真理（aninferencefromusefulnesstotruth）。
關于此推理，不得不假定其有效性（validity）。
任何想把思想看作自然事件（naturalevent）的企圖，都會卷入這一謬誤：排除了有此企圖的人的思想。
必須承認，生理事件會影響心靈。
無線電設備會受大氣幹擾，但是大氣并不發送電波&mdash&mdash要是電波乃大氣發送，我們就不會在意幹擾了。
除非我們能夠把自然事件追溯到時空連續（space-timecontinuum），否則我們不能把自然事件一一聯系起來。
但是，思想并無父親，隻有思想。
它隻會被限定（conditioned），而不會被導緻（caused）。
我有神經這一知識，是推理而得（inferential）。
同一論證也适用于價值。
社會因素影響價值，但是，倘若價值是社會因素所導緻，那麼我們就無法知道它們是對的。
一個人可以把道德作為幻象加以拒斥，但是他這樣做，常常偷偷排除了他自己的倫理動機：比如把道德從迷信下面解放出來的義務以及普及啟蒙的義務。
無論意志還是道德，都不是自然的産物。
因而，要麼我是自存的（self-existent）（無人能夠接受的一個信念），要麼我隻是一些自存的思想和意志的一塊殖民地。
我們所能獲得的這種理性及善，必定派生于我們自身而外的一種自存的理性和善，事實上即一種超自然。
路易斯先生接着說，人們常常這樣反駁說，超自然之存在如此重要，隻能藉助抽象論辯才能體察，因而也隻有極少數閑人才能體察。
不過，在其他時代，白丁由于接受了神秘主義者和哲學家的發現，而有了關于超自然之存在的初始信念（initialbelief）。
而今，普通人被迫自己肩負這一重擔。
于是，要麼人類拒斥權威就是犯了一個緻命錯誤，要麼那主宰他命運的力量或一些力量在做一個膽大實驗，所有人都會成為聖人。
一個隻包含白丁的社會，必定以災難告終。
要是我們想生存下去，我們就必須要麼信那些先知（seers），要麼親自去丈量天地。
因而很明顯，自然之外有某種東西存在。
人就處于自然與超自然的邊界線上。
物質事件（materialevents）無法産生屬靈活動（spiritualactivity），但是，我們對自然的許多作為，卻與屬靈活動脫不了幹系。
意志與理想除了依賴自身，不依賴任何東西。
而自然則依賴意志與理性，或者換句話說，上帝創造自然。
自然與超自然的關系，不是時空之中的關系，故而，要是超自然制造自然，這一關系就變得明了。
對此制造（making），我們甚至知道一點，因為我們知道想象的力量。
盡管我們不能創造新事物，隻能重新安排感官予料（sensedata）所提供的物質材料。
這樣就不難想見，宇宙萬物是由一種想象創造，這種想象足夠強大，足以把現象加諸其他心靈之上。
路易斯先生總結道，有人曾提出，我們關于創造天地（making）或因果（causing）的觀念，全部派生于我們的意志體驗（experienceofwill）。
經常得出的結論是，沒有創造（making）或因果（causing），隻有&ldquo投射&rdquo（projection）。
但是，&ldquo投射&rdquo本身是因果的一種形式，而且順理成章地假定意志（Will）是我們所知的唯一原因，因而意志是自然之原因。
接下來是讨論，要點如下： 一切推理過程（reasoning）都假定，推理（inference）是有效的。
正确的推理是自明的。
&ldquo相關&rdquo（reevidence）是一個理性術語（arationalterm）。
宇宙并不自稱為&ldquo真&rdquo（true）：它就在此（it'sjustthere）。
啟示的知識，更像是經驗知識，而非理性知識。
問題：既然您區分原因與理由，那麼真理标準是什麼？ 路易斯先生：一個多山國度，可能繪制許多地圖。
其中隻有一幅為真，也即與其實際地形對應的地圖。
由理性繪制的那副地圖，自稱為真。
除非我信任自己的理性，否則我無法理解（getat）宇宙。
要是我們不信任推理，那麼，關于我們自身的存在，我們将一無所知。
物理實存就是從感覺而來的一個推論。
問題：一個公理，與基于證據的經驗判斷相比，又如何能更不證自明？ 【原編者按】文章到此終篇，最後一個問題未得到回答。
路易斯先生繼續說道，有人可能會分辯說，理性（reason）是自然選擇發展出來的，事實證明隻有這些思想方法有利于生存。
但該理論依賴于一個推理：由用途推出真理（aninferencefromusefulnesstotruth）。
關于此推理，不得不假定其有效性（validity）。
任何想把思想看作自然事件（naturalevent）的企圖，都會卷入這一謬誤：排除了有此企圖的人的思想。
必須承認，生理事件會影響心靈。
無線電設備會受大氣幹擾，但是大氣并不發送電波&mdash&mdash要是電波乃大氣發送，我們就不會在意幹擾了。
除非我們能夠把自然事件追溯到時空連續（space-timecontinuum），否則我們不能把自然事件一一聯系起來。
但是，思想并無父親，隻有思想。
它隻會被限定（conditioned），而不會被導緻（caused）。
我有神經這一知識，是推理而得（inferential）。
同一論證也适用于價值。
社會因素影響價值，但是，倘若價值是社會因素所導緻，那麼我們就無法知道它們是對的。
一個人可以把道德作為幻象加以拒斥，但是他這樣做，常常偷偷排除了他自己的倫理動機：比如把道德從迷信下面解放出來的義務以及普及啟蒙的義務。
無論意志還是道德，都不是自然的産物。
因而，要麼我是自存的（self-existent）（無人能夠接受的一個信念），要麼我隻是一些自存的思想和意志的一塊殖民地。
我們所能獲得的這種理性及善，必定派生于我們自身而外的一種自存的理性和善，事實上即一種超自然。
路易斯先生接着說，人們常常這樣反駁說，超自然之存在如此重要，隻能藉助抽象論辯才能體察，因而也隻有極少數閑人才能體察。
不過，在其他時代，白丁由于接受了神秘主義者和哲學家的發現，而有了關于超自然之存在的初始信念（initialbelief）。
而今，普通人被迫自己肩負這一重擔。
于是，要麼人類拒斥權威就是犯了一個緻命錯誤，要麼那主宰他命運的力量或一些力量在做一個膽大實驗，所有人都會成為聖人。
一個隻包含白丁的社會，必定以災難告終。
要是我們想生存下去，我們就必須要麼信那些先知（seers），要麼親自去丈量天地。
因而很明顯，自然之外有某種東西存在。
人就處于自然與超自然的邊界線上。
物質事件（materialevents）無法産生屬靈活動（spiritualactivity），但是，我們對自然的許多作為，卻與屬靈活動脫不了幹系。
意志與理想除了依賴自身，不依賴任何東西。
而自然則依賴意志與理性，或者換句話說，上帝創造自然。
自然與超自然的關系，不是時空之中的關系，故而，要是超自然制造自然，這一關系就變得明了。
對此制造（making），我們甚至知道一點，因為我們知道想象的力量。
盡管我們不能創造新事物，隻能重新安排感官予料（sensedata）所提供的物質材料。
這樣就不難想見，宇宙萬物是由一種想象創造，這種想象足夠強大，足以把現象加諸其他心靈之上。
路易斯先生總結道，有人曾提出，我們關于創造天地（making）或因果（causing）的觀念，全部派生于我們的意志體驗（experienceofwill）。
經常得出的結論是，沒有創造（making）或因果（causing），隻有&ldquo投射&rdquo（projection）。
但是，&ldquo投射&rdquo本身是因果的一種形式，而且順理成章地假定意志（Will）是我們所知的唯一原因，因而意志是自然之原因。
接下來是讨論，要點如下： 一切推理過程（reasoning）都假定，推理（inference）是有效的。
正确的推理是自明的。
&ldquo相關&rdquo（reevidence）是一個理性術語（arationalterm）。
宇宙并不自稱為&ldquo真&rdquo（true）：它就在此（it'sjustthere）。
啟示的知識，更像是經驗知識，而非理性知識。
問題：既然您區分原因與理由，那麼真理标準是什麼？ 路易斯先生：一個多山國度，可能繪制許多地圖。
其中隻有一幅為真，也即與其實際地形對應的地圖。
由理性繪制的那副地圖，自稱為真。
除非我信任自己的理性，否則我無法理解（getat）宇宙。
要是我們不信任推理，那麼，關于我們自身的存在，我們将一無所知。
物理實存就是從感覺而來的一個推論。
問題：一個公理，與基于證據的經驗判斷相比，又如何能更不證自明？ 【原編者按】文章到此終篇，最後一個問題未得到回答。