常言道
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雲後來對聯換去，改為大話小結果，東事西出頭二句，《觞佐》所記俚語對百六聯，這兩副卻都寫在裡頭，《更豈有此理》卷三有俗語對，共一百八十四聯，這與做俗語詩的風氣在當時大約都很盛，而且推廣一步看去，諧文亦即是這種集俗語體的散文，《常言道》與《何典》則是小說罷了。
這種文章的要素固然一半在于滑稽諷刺，一半卻也重在天然湊泊，有行雲流水之妙，——這一句濫調用在這裡卻很新很切貼，因為這就是我從前為《莫須有先生》作序時所說水與風的意思。
《常言道》的西土癡人序有雲： “無中生有，萃來海外奇談，忙裡偷閑，架就空中樓閣。
全憑插科打诨，用不着子曰詩雲，讵能嚼字咬文，又何須之乎者也。
不過逢場作戲，随口噴蛆，何妨見景生情，憑空搗鬼。
一路順手牽羊，恰似拾蒲鞋配對，到處搜須捉虱，賽過挖迷露做餅。
”這裡意思說得很明白。
《豈有此理》序後钤二印，一曰逢場作戲，一曰見景生情。
《更豈有此理》序雲： “處世莫不随機應變，作事無非見景生情。
”又雲： “堂屋下一口天生井，朝外挂一頂狒軸，狒軸上面畫的是一個狒狒，其形與猩猩相似，故名曰假猩猩。
兩邊挂着一副對聯，上聯寫着大姆哈落落，下聯寫着阿俚沮沮。
梁上懸着一個杜漆扁額，上書夢生草堂四字。
”這裡夢生草堂的意思雖然不是一樣，卻正用得相同，似非偶然。
下文叙夢生草堂後的自室雲： “周竹君著《人龜辨》一首，以龜為神靈之物，若寡廉鮮恥之輩，不宜冒此美名，遂以烏龜為污閨之訛，究是臆說。
”又雲： “周子《夢生草堂紀略》述劍南褚鐘平弱冠讀《西廂記》感雙文之事，思而夢，夢而病，病而垂死。
……”卷四，《韻鶴軒筆談》下，《觞佐》中有雲： “别開生面，止将口頭言随意攀談，屏去陳言，隻舉眼前事出口亂道。
言之無罪，不過巷議街談，聞者足戒，無不家喻戶曉。
雖屬不可為訓，亦複聊以解嘲，所謂常言道俗情也雲爾。
”《何典》著者過路人自序雲： “一時高興，湊成枝枝節節之文，随意攀談，做出荒荒唐唐之句。
點綴連篇俗語，盡是脫空，推敲幾首歪詩，有何來曆。
付濫調于盲詞，自從盤古分天地，換湯頭于小說，無非依樣畫壺盧。
嚼字咬文，一相情願，插科打诨，半句不通。
無頭無腦，是趕白雀之文章，說去說來，有倒黃黴之意思。
縱奇談于海外，亂墜天花，獻醜态于場中，現成笑話。
既相仍乎豈有此理之名，才寬責于更其不堪之處。
亦曰逢場作戲，偶爾為之，若雲出口傷人，冤哉枉也。
”他們都喜歡說逢場作戲雲雲，可見這是那一派的一種标語，很可注意。
普通像新舊官僚似的苟且敷衍，常稱曰逢場作戲，蓋謂有如戲子登台，做此官行此禮，在後台裡還是個濫戲子也。
這裡卻并不同，此乃是誠實的一種遊戲态度，有如小孩的玩耍，忽然看見一個土堆，不免要爬了上去，有一根棒，忍不住要拿起來揮舞一回，這是他的快樂的遊戲，也即是他誠實的工作，其聚精會神處迥出于職業的勞作之上，更何況職業的敷衍乎。
這才是逢場作戲，也可以說就是見景生情，文學上的遊戲亦是如此。
《常言道》第七回的回目雲： “《常言道》中以吳中俚語作對，如大媽霍落落，阿姨李菹菹，固屬自然，餘因仿作數聯，以資一笑。
”查《豈有此理》卷二有《人龜辨》，卷三有《夢生草堂紀略》，可知此書作者為周竹君，雖此外無可查考，但此類書署名多極诙詭，今乃能知其姓名，亦已難得了。
又據上文得略知《常言道》與《豈有此理》的關系，鼻祖雲雲雖或未必十分确實，卻亦事出有因，《諧富》《良心》二文對于富翁極嬉笑怒罵之緻，固與《常言道》之專講小人國獨家村柴主錢士命的故事同一用意，第三回描寫錢士命的住宅有雲： “《豈有此理》者吾友周君所著，書一出即脍炙人口，周君殁，其家恐以口過緻冥責，遂毀其闆，欲購而不可得矣。
餘于朱君案頭見之，惜其莊不勝諧，雅不化俗，務快一時之耳目，而無以取信于異日，然如《諧富論》，《良心說》二作已為《常言道》一書所鼻祖，則知周君者固尚留餘地，猶未窮形極相也。
”又《跋夢生草堂紀略後》雲： “文士著述之餘，或陶情筆墨，記所見聞及時事之可悲可喜可驚可怪者，未為不可。
自蒲松齡著《聊齋志異》，多借題罵世，于是汩泥揚波之徒踵相接矣。
近年《諧铎》一書，已如國狗之瘈，無不噬也，甚至又有《豈有此理》及《更豈有此理》等書名，讕穢亵，悖理喪心，非惟為棗梨之災，實世道人心之毒藥也。
而逐臭諸君子方且家有一編，津津焉以資為談柄，又何異承人下竅而歎其有如蘭之臭耶。
”沈梅村著作所見有《五硯齋文》及《寄傲軒讀書随筆》三集，其人亦頗有見識者，此乃未免鄙陋，似并未見《豈有此理》等書，隻因其題名诙詭，遂爾深惡痛絕，其實二書品位還當在《諧铎》之上，且其性質亦并不相同也。
沈君承下竅雲雲，卻頗有《諧铎》之流風，為不佞所不喜，惜乎作者不能自知耳。
廿五年九月八日記。
這種文章的要素固然一半在于滑稽諷刺，一半卻也重在天然湊泊，有行雲流水之妙，——這一句濫調用在這裡卻很新很切貼，因為這就是我從前為《莫須有先生》作序時所說水與風的意思。
《常言道》的西土癡人序有雲： “無中生有，萃來海外奇談，忙裡偷閑，架就空中樓閣。
全憑插科打诨，用不着子曰詩雲，讵能嚼字咬文，又何須之乎者也。
不過逢場作戲，随口噴蛆，何妨見景生情，憑空搗鬼。
一路順手牽羊，恰似拾蒲鞋配對，到處搜須捉虱，賽過挖迷露做餅。
”這裡意思說得很明白。
《豈有此理》序後钤二印，一曰逢場作戲，一曰見景生情。
《更豈有此理》序雲： “處世莫不随機應變，作事無非見景生情。
”又雲： “堂屋下一口天生井，朝外挂一頂狒軸，狒軸上面畫的是一個狒狒，其形與猩猩相似，故名曰假猩猩。
兩邊挂着一副對聯，上聯寫着大姆哈落落，下聯寫着阿俚沮沮。
梁上懸着一個杜漆扁額，上書夢生草堂四字。
”這裡夢生草堂的意思雖然不是一樣，卻正用得相同，似非偶然。
下文叙夢生草堂後的自室雲： “周竹君著《人龜辨》一首，以龜為神靈之物，若寡廉鮮恥之輩，不宜冒此美名，遂以烏龜為污閨之訛，究是臆說。
”又雲： “周子《夢生草堂紀略》述劍南褚鐘平弱冠讀《西廂記》感雙文之事，思而夢，夢而病，病而垂死。
……”卷四，《韻鶴軒筆談》下，《觞佐》中有雲： “别開生面，止将口頭言随意攀談，屏去陳言，隻舉眼前事出口亂道。
言之無罪，不過巷議街談，聞者足戒，無不家喻戶曉。
雖屬不可為訓，亦複聊以解嘲，所謂常言道俗情也雲爾。
”《何典》著者過路人自序雲： “一時高興，湊成枝枝節節之文，随意攀談，做出荒荒唐唐之句。
點綴連篇俗語，盡是脫空，推敲幾首歪詩，有何來曆。
付濫調于盲詞，自從盤古分天地，換湯頭于小說，無非依樣畫壺盧。
嚼字咬文，一相情願，插科打诨，半句不通。
無頭無腦，是趕白雀之文章，說去說來，有倒黃黴之意思。
縱奇談于海外，亂墜天花，獻醜态于場中，現成笑話。
既相仍乎豈有此理之名，才寬責于更其不堪之處。
亦曰逢場作戲，偶爾為之，若雲出口傷人，冤哉枉也。
”他們都喜歡說逢場作戲雲雲，可見這是那一派的一種标語，很可注意。
普通像新舊官僚似的苟且敷衍，常稱曰逢場作戲，蓋謂有如戲子登台，做此官行此禮，在後台裡還是個濫戲子也。
這裡卻并不同，此乃是誠實的一種遊戲态度，有如小孩的玩耍，忽然看見一個土堆，不免要爬了上去，有一根棒，忍不住要拿起來揮舞一回，這是他的快樂的遊戲，也即是他誠實的工作，其聚精會神處迥出于職業的勞作之上，更何況職業的敷衍乎。
這才是逢場作戲，也可以說就是見景生情，文學上的遊戲亦是如此。
《常言道》第七回的回目雲： “《常言道》中以吳中俚語作對，如大媽霍落落，阿姨李菹菹，固屬自然，餘因仿作數聯，以資一笑。
”查《豈有此理》卷二有《人龜辨》，卷三有《夢生草堂紀略》，可知此書作者為周竹君，雖此外無可查考，但此類書署名多極诙詭，今乃能知其姓名，亦已難得了。
又據上文得略知《常言道》與《豈有此理》的關系，鼻祖雲雲雖或未必十分确實，卻亦事出有因，《諧富》《良心》二文對于富翁極嬉笑怒罵之緻，固與《常言道》之專講小人國獨家村柴主錢士命的故事同一用意，第三回描寫錢士命的住宅有雲： “《豈有此理》者吾友周君所著，書一出即脍炙人口，周君殁，其家恐以口過緻冥責，遂毀其闆，欲購而不可得矣。
餘于朱君案頭見之，惜其莊不勝諧，雅不化俗，務快一時之耳目，而無以取信于異日，然如《諧富論》，《良心說》二作已為《常言道》一書所鼻祖，則知周君者固尚留餘地，猶未窮形極相也。
”又《跋夢生草堂紀略後》雲： “文士著述之餘，或陶情筆墨，記所見聞及時事之可悲可喜可驚可怪者，未為不可。
自蒲松齡著《聊齋志異》，多借題罵世，于是汩泥揚波之徒踵相接矣。
近年《諧铎》一書，已如國狗之瘈，無不噬也，甚至又有《豈有此理》及《更豈有此理》等書名，讕穢亵，悖理喪心，非惟為棗梨之災，實世道人心之毒藥也。
而逐臭諸君子方且家有一編，津津焉以資為談柄，又何異承人下竅而歎其有如蘭之臭耶。
”沈梅村著作所見有《五硯齋文》及《寄傲軒讀書随筆》三集，其人亦頗有見識者，此乃未免鄙陋，似并未見《豈有此理》等書，隻因其題名诙詭，遂爾深惡痛絕，其實二書品位還當在《諧铎》之上，且其性質亦并不相同也。
沈君承下竅雲雲，卻頗有《諧铎》之流風，為不佞所不喜，惜乎作者不能自知耳。
廿五年九月八日記。