第八章 靈魂觀念
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的時候，他就使那些靈魂離開他的身軀，并種植在他曾經經過的各個地方。
這不就是在用一種象征的方式說出了它們都是這個圖騰神的一部分嗎？ 但是，這個結論的前提條件是部落要承認上述靈魂轉生的說法。
而據斯特萊羅說，阿蘭達人對此并不知曉。
可是阿蘭達是斯賓塞和吉蘭研究的時間最長、也最為深入的社會。
如果這兩位考察者對于這個特定個案的曲解竟到了這種程度，那麼他們的全部評述也就都值得懷疑了。
所以重要的是要确定他們與斯特萊羅到底有多大的分歧。
按照斯特萊羅的說法，靈魂一旦通過葬禮而完全脫離了肉體，它就再也不會轉生了。
它即奔向亡魂之洲，在那裡它白天睡覺夜晚跳舞，直到它重返世間。
在世間，它回到了生者的中間，擔當起死者年幼兒子的守護神，如果兒子已不在，就作為死者留在身後的孫子的守護神；進入他們體内幫助他們成長。
就這樣，靈魂在它從前的家庭中待上一年到兩年，然後回到冥島。
但是過了一段時間以後，它又回到世上逗留，不過這是最後一次了。
時候一到，它就必須再次起程前往亡魂之洲，而且此番再無重返的希望了。
然後，曆經種種變故（其細節無需提及），一場暴風雨突然降臨，它被一道閃電所擊中。
于是，靈魂的經曆就徹底終結了。
［54］ 因而靈魂不能轉生，懷孕與分娩也不能歸因于轉生的靈魂定期在新的軀體中開始新的生活。
當然，與斯賓塞和吉蘭一樣，斯特萊羅也聲稱在阿蘭達人看來，兩性的媾和絕對不是生育的決定條件，［55］生育被視為一種神秘作用的結果。
但是，這種神秘作用并不是像那兩位考察者所說的那樣，它是通過以下兩種方式中的一種而發生的： 無論一個阿爾徹靈迦［56］時代的祖先在哪兒進入地下，那裡都會有一塊石頭或是一棵樹來代表它的軀體。
據斯賓塞和吉蘭說，與已故英雄有着這種神秘關系的樹木或岩石叫作&ldquo南迦&rdquo（nanja）［57］，而斯特萊羅說它們稱為&ldquo恩迦拉&rdquo（ngarra）［58］。
有的水洞也被認為是這樣形成的。
在每個這樣的樹上、岩石上或水洞中都有一個胎兒，名為&ldquo拉塔葩&rdquo（ratapa）［59］，它們與相應的祖先完全屬于同一個圖騰。
例如，在代表袋鼠圖騰的祖先的橡膠樹上，所有拉塔葩全都以袋鼠作為它們的圖騰。
如果一個婦女恰好路過，而她又是這些拉塔葩的母親所應該屬于的那個姻族的成員，［60］一個拉塔葩就會經過她的髋部進入她體内。
女人會由于一種特殊的疼痛而得知這種作用，這也是她妊娠的第一個征兆。
那麼這樣懷上的嬰兒當然就和靈魂轉生前寄托在其神奇軀體上的那個祖先屬于同一圖騰了。
［61］ 在另一些情況下，該過程略有不同，改由祖先親自行動。
在一個給定的時刻，祖先離開他在地下的隐居之所，把一個特殊樣式的小儲靈珈投擲到路過的婦女身上。
這種儲靈珈叫作&ldquo納瑪土那&rdquo（namatuna）［62］，它進入女人的身體後就變成人形，而祖先則又重新消失在土地中了。
［63］ 這兩種懷孕的方式都被認為是經常發生的。
孩子的特點将會透露出他被懷上的方式，根據他是寬臉還是長臉，人們能說出他是轉生的拉塔葩還是納瑪土那。
除了這兩種受孕方式，斯特萊羅還提出了第三種，不過極其罕見。
那就是在納瑪土那進入婦女的身體後，祖先自己也進入她體内，并志願得到新生。
在那種情況下，懷孕的原因就是祖先的真正轉生了。
但這是非常例外的，而且當一個被這樣懷上的人死了以後，賦予他生命的祖先靈魂也像普通的靈魂一樣離去，前往冥島，在那裡按慣例拖延一段後，就徹底毀滅了。
所以它不可能再經曆進一步的重新轉生。
［64］ 這就是斯特萊羅的說法。
［65］在他看來，他的說法與斯賓塞和吉蘭是針鋒相對的。
但事實上，隻是在程式和符号的字面表達上才有區别，而我們在兩者中都能發現形式稍異的同一個神話主題。
首先，所有的考察者都同意每次懷孕是一次轉生的結果。
隻是斯特萊羅認為，轉生的不是靈魂而是拉塔葩或納瑪土那。
但拉塔葩是什麼？斯特萊羅說那是一個完整的胚胎，由靈魂和肉體構成。
但是靈魂總是表現為物質的形式，它睡覺、跳舞、打獵、吃飯等等。
所以，靈魂也有肉體的成分。
另一方面，普通人是看不見拉塔葩的，沒有誰親眼目睹它進入了婦女的體内，［66］這就等于是說構成它的質料與靈魂十分相似。
所以就此看來，似乎不可能把這兩者截然分開。
事實上，它們明顯是按照同一模型構想出來的神秘存在。
舒爾策稱之為小兒的靈魂。
［67］況且，拉塔葩就像靈魂一樣，和以聖樹或聖岩為物質化形式的祖先保持着最密切的關系。
它與這位祖先屬于同一個圖騰、同一個胞族和同一個姻族。
［68］它在部落的社會組織中的位置據說就是它的祖先以前所擁有的那個位置。
它與祖先還有相同的名字，［69］這至少證明了這兩種人格的關系非常密切。
但是還不止如此，這種關系甚至達到了完全認同的地步。
事實上，拉塔葩就是在祖先的神秘軀體上形成的，它來自于祖先，就像是從祖先軀體上分離下來的一份。
所以實際上是祖先的一部分進入了母親的子宮，變成了嬰孩。
于是我們又回到了斯賓塞和吉蘭的概念上：生育是由于先祖人物的轉生造成的。
當然轉生的并不是一個完整的人，而是從他那裡流溢出來的東西。
但是這種差别僅有次要的意義，因為當一個聖物分裂或複制自身以後，它所分成的每一個片段都仍舊具備它所有的基本特征。
所以，實際上，阿爾徹靈迦祖先在他形成的每一個拉塔葩中都是完整的。
［70］ 斯特萊羅所區分出的第二種懷孕類型也具有同樣的意涵。
實際上，儲靈珈，尤其是名為納瑪土那的特殊的儲靈珈，被看作是祖先的化形。
據斯特萊羅說［71］，它就是祖先的軀體，就像南迦樹一樣。
換句話說，祖先的人格、他的儲靈珈以及他的南迦樹都是神聖之物，都能激發起同樣的情感，具有同樣的宗教價值。
所以它們能夠互相變化，在祖先丢下其儲靈珈的地方，就會有聖樹或聖岩破土而出，這情形就跟祖先自己進入地下時所發生的情景一樣。
［72］所以阿爾徹靈迦人和他的儲靈珈具有神話上的等價性，因而，當前者把納瑪土那投入到一個女人的體内時，那就如同是他自身進入了她體内。
實際上，我們知道，有時候他确實繼納瑪土那後又親自進去了；而另一些故事則說他在此之前就進去了，說是他為納瑪土那打開了道路。
［73］這兩個主題并列存在的事實，完全證明了它們不過是同源異形的一對。
而且，無論懷孕可能以何種方式發生，毫無疑問的是，每個個體都與阿爾徹靈迦時代的一個确定的祖先有着特别密切的聯系。
首先，每個人都有其指定的祖先，兩人不能同時擁有同一個祖先。
換言之，一個阿爾徹靈迦人在生者中最多隻能有一個代表。
［74］不僅如此，一方還僅僅是另一方的外表而已。
實際上，正如我們已經知道的那樣，祖先留下的儲靈珈表達了他的人格，如果我們采用斯特萊羅的解釋（或許它較為令人滿意），我們可以說，儲靈珈就是祖先的軀體。
而同一個儲靈珈又和據說是在這位祖先的影響下而被懷上的那個個體也有這種關系，那個個體就是祖先神秘勞作的成果。
當年輕的初成年者被引入氏族的聖所以後，就要向他展示他祖先的儲靈珈，并且有人對他說：&ldquo爾即此身，爾與之同為一物。
&rdquo［75］所以，用斯特萊羅自己的話來說，儲靈珈是&ldquo個體與其祖先共同的軀體&rdquo。
［76］而如果他們有同一軀體，其人格至少在這一方面是被混同了。
斯特萊羅清楚地意識到了這一點，他進一步說：&ldquo個體與他個人的祖先通過儲靈珈統一在一起了。
&rdquo［77］ 所以斯特萊羅與斯賓塞和吉蘭一樣，都認為在每個新生兒中有一種神秘的、宗教的本原，該本原是從阿爾徹靈迦的一個祖先流溢出來的。
正是這一本原形成了每個個體的本質，因此它就是他的靈魂，不管怎樣，靈魂都是由與本原相同的質料和基質構成的。
我們隻有根據這一基本的事實，才能确定靈魂觀念的性質和起源。
而對我們來說，用以表達靈魂觀念的各種隐喻隻有次要的意義。
［78］ 斯特萊羅最近的考察，不但和我們的理論所依據的材料絕無矛盾之處，而且為證實其可靠性提供了新的證據。
我們要論證的是，從祖先靈魂的圖騰本質可以推斷出人的靈魂的圖騰本質，人的靈魂是祖先靈魂的一種流溢物或複制品。
而來自斯特萊羅的一些新事實則比我們以前所掌握的事實更加直截了當地表明了這一點。
首先，斯特萊羅像斯賓塞和吉蘭一樣，堅持&ldquo每個祖先與一種動物、植物或某種其他自然物具有密切聯系&rdquo。
他說，某些阿爾吉蘭迦米吉那（即斯賓塞和吉蘭所說的阿爾徹靈迦人）&ldquo将會直接表現為動物，另一些在某種程度上具有動物的外形&rdquo［79］。
直到現在它們還總是把自己變成動物。
［80］在任何情況下，不論它們具有什麼樣的外貌，&ldquo它們每一個都清楚地顯示出動物專有的獨特品性&rdquo。
例如，袋鼠氏族的祖先像真正的袋鼠一樣吃草，并會從獵人面前逃走；鸸鹋氏族的祖先跑動和飲食都像鸸鹋，［81］等等。
還有，以植物為圖騰的祖先死後自己就變成了這種植物。
［82］而且，土著人非常敏銳地感覺到了祖先與圖騰生物之間這種密切的親緣關系，這甚至顯現在他們的專門用語中。
在阿蘭達，孩子把作為他的第二圖騰的母方的圖騰［83］叫作&ldquo阿爾吉拉&rdquo（altjira）。
因為最初圖騰的親子傳承是依據同母異父家系的，所以曾經有一個時期每個個體隻有他母親的圖騰，這個阿爾吉拉當時很可能指的就是真正的圖騰。
而它顯然是意為偉大祖先的&ldquo阿爾吉蘭迦米吉那&rdquo（altjirangamitjina）一詞的組成部分。
［84］ 圖騰觀念和祖先觀念的關系極其密切，有時候它們似乎都混同為一了。
于是，在論述了母親的圖騰（即阿爾吉拉）以後，斯特萊羅接着說：&ldquo阿爾吉拉在土著人的夢中顯形并對他們發出警告，就像是把有關它的情況告訴給睡夢中的朋友一樣。
&rdquo［85］這個和每個人單獨言說并且為他們個别所有的阿爾吉拉，顯然就是祖先，而且也是圖騰的一個化身。
羅斯有一段文章談到針對圖騰的祈禱，肯定也應該從這種意義出發加以解釋。
［86］看來，圖騰有時候在人們心目中被表現為一群和祖先難以區分的理想生物或者神話角色。
簡而言之，祖先就是圖騰的片段。
［87］ 而如果祖先這麼容易和圖騰生物相混淆，那麼與祖先靈魂如此接近的個體靈魂也就概莫能外了。
事實上，這正是每個人與它的儲靈珈密切結合的結果。
我們知道，儲靈珈實際上呈現的是被認為生于它的那個個體的人格，［88］但它同時也表達了圖騰動物。
當教化英雄&ldquo曼迦昆耶昆雅&rdquo（Mangarkunjerkunja）向每個袋鼠氏族的成員呈交他們的個人圖騰的時候，他是這麼說的：&ldquo這是袋鼠的軀體。
&rdquo［89］這樣儲靈珈就同時既是祖先的軀體，又是個體自己的軀體和圖騰動物的軀體了。
所以，按照斯特萊羅的一種既深刻又恰當的說法，這三者形成了一個&ldquo牢固的統一體&rdquo［90］。
它們三個差不多等價，而且可以相替換。
這就等于是在說它們被當作了同一實在的不同方面，而這一實在也是由圖騰的各種特點來界定的。
它們的共同本質即是圖騰本原。
語言本身已表達了這種同一性：拉塔葩一詞和洛裡查語言中的&ldquo阿拉塔匹&rdquo（aratapi）指的都是從祖先分離出來的變成孩子的神秘胚胎，而這些詞同樣也用來指稱這個孩子的圖騰，而圖騰則是由母親所認為的懷孕地點所決定的。
［91］ 3 迄今為止，我們隻研究了澳洲中部部落的轉生說，因此，可能會有人以為我們推論的基礎過于單薄了。
但是首先，由于我們業已指出的原因，該實驗在我們做過直接觀察的社會也是有效的。
再者，大量事實證明，同樣或類似的概念在澳洲的絕大多數地方都能見到，至少留有非常明顯的痕迹；它們甚至還見于美洲。
霍維特在談及南澳洲的迪埃裡部落時提到了這種概念。
［92］&ldquo穆拉&mdash穆拉&rdquo（Mura-mura）一詞，加松譯為&ldquo善良的精靈&rdquo，他以為表達的是對造物主的信仰。
［93］實際上，這是一個集合名詞，指的是神話所說的部落之初的一群祖先。
直到今天他們仍然存在，一如從前。
&ldquo人們認為他們住樹上，因此那些樹也是神聖的。
&rdquo某些不規則的地表、岩石和泉水都被認為是穆拉&mdash穆拉，［94］因而，它與阿蘭達的阿爾吉蘭迦米吉那如出一轍。
吉普斯蘭（Gippsland）的庫爾奈人雖然僅有一點圖騰制度的殘餘，但也相信叫作&ldquo穆克&mdash庫爾奈&rdquo（Muk-Kurnai）的祖先的存在，而且認為它是介于人與動物之間的生物。
［95］在甯巴爾達部落，泰普林觀察到了類似于斯特萊羅所說的阿蘭達的懷孕理論。
［96］我們發現維多利亞的沃喬巴盧克部落完全信仰轉生說。
馬休說：&ldquo死者的靈魂集中在他們各自氏族的&lsquo密苑&rsquo（miyur）［97］中，一待合适的時機自行到來，它們就再次化生人形。
&rdquo［98］馬休甚至斷定：&ldquo對靈魂的轉生或輪回的信仰牢固地紮根在所有的澳洲部落中。
&rdquo［99］ 如果我們去看看北部地區，我們會發現，西北的紐爾紐爾部落的說法純粹就和阿蘭達部落一樣，認為每次生育都是由于事先存在的靈魂的轉生，是靈魂自己進入到了婦女體内。
［100］在北昆士蘭的神話中，說法隻是在形式上與前者不同，但表達的觀念完全一樣。
本奈法德河畔的部落認為每個男人都有兩個靈魂，一個在心髒中，叫作恩蓋（ngai）；另一個在胎盤中，叫作肖伊（choi）。
孩子出生後，胎盤就被埋在一處神聖的地方。
一個叫作安傑亞（Anje-a）的負責生育現象的特别守護神，會前來取走這個肖伊，并一直保存到他長大成婚。
等到了應該給他一個兒子的時候，安傑亞就把這人的肖伊拿出一點，放在它已造好的胚胎中，送入未來母親的子宮。
所以孩子是父親的靈魂造就出來的。
當然，孩子并沒有完全得到父親的靈魂，因為隻要父親還活着，恩蓋就還在父親的心髒中。
但是隻要父親一死，獲得自由的恩蓋就也會轉生到孩子的體内，如果有好幾個孩子，他們就平分。
這樣，代際之間就有了完美的精神連續性，同一個靈魂由父親傳給孩子，孩子再傳給他們的孩子，而這個獨一無二的靈魂盡管不斷地分裂再分裂，但還總是保持着自身，它就是在萬物之始賦予最早的祖先以生命的那個靈魂。
［101］這種說法與有關中部部落的說法隻有一個還算比較重要的差别，那就是轉生并非來自祖先本身的作用，而是要依靠專門負責這一功能的一種特殊的守護神。
但是，這個守護神可能是把最初祖先的衆多形象化為一個形象的融合作用的結果。
以下事實至少證明這一假設是可能成立的：&ldquo安傑亞&rdquo（Anje-a）和&ldquo安吉爾&rdquo（Anjir）這兩個詞顯然關系非常密切，而後者指的是第一個人，亦即所有人都從其衍生而出的原初祖先。
［102］ 同樣的觀念還見于美洲的印第安部落。
克勞斯說，特林基特人認為已故者的靈魂将重回塵世，并進入到他家中的孕婦體内。
&ldquo所以當婦女在懷孕過程中夢到已故的親人時，她就認為這位親戚的靈魂已經進入到了她身體中。
要是小孩的長相特征和已經去世的人有點像，他們會相信就是那位死者又回到了世間，并用那位死者的名字給小孩命名。
&rdquo［103］這種信仰在海達人中也很普遍。
在那兒，是薩滿告訴人們究竟是哪一個親戚轉生為這個孩子的，以及因此要給孩子取什麼名字。
［104］誇扣特爾人認為轉生為家庭中的第一個孩子的即是該家庭中最近死去的成員。
［105］休倫人、易洛魁人、廷内人以及其他美國的很多部落也都一概如此。
［106］ 從這些概念的普遍性中，無疑會得到我們業已作出的推論，也就是我們所提出的對靈魂觀念的解釋。
以下事實也可以證明這種解釋是可以被普遍接受的。
我們知道［107］，每個個體中都含有某種散布在神聖物種中的匿名的力，人本身就是這個物種的成員。
而如果作為經驗的和可見的存在，盡管他身上飾有象征圖案和标志，他也不能是這個神聖物種的成員，因為在他體内沒有任何東西能夠表露出動物或植物的形式。
所以在他體内必須要有另一種存在，人從中能夠确認自身，但又将其表現為動物或植物的形式。
這不明擺着這種互體隻能是靈魂了嗎？因為靈魂已經天然就是它所賦予
這不就是在用一種象征的方式說出了它們都是這個圖騰神的一部分嗎？ 但是，這個結論的前提條件是部落要承認上述靈魂轉生的說法。
而據斯特萊羅說，阿蘭達人對此并不知曉。
可是阿蘭達是斯賓塞和吉蘭研究的時間最長、也最為深入的社會。
如果這兩位考察者對于這個特定個案的曲解竟到了這種程度，那麼他們的全部評述也就都值得懷疑了。
所以重要的是要确定他們與斯特萊羅到底有多大的分歧。
按照斯特萊羅的說法，靈魂一旦通過葬禮而完全脫離了肉體，它就再也不會轉生了。
它即奔向亡魂之洲，在那裡它白天睡覺夜晚跳舞，直到它重返世間。
在世間，它回到了生者的中間，擔當起死者年幼兒子的守護神，如果兒子已不在，就作為死者留在身後的孫子的守護神；進入他們體内幫助他們成長。
就這樣，靈魂在它從前的家庭中待上一年到兩年，然後回到冥島。
但是過了一段時間以後，它又回到世上逗留，不過這是最後一次了。
時候一到，它就必須再次起程前往亡魂之洲，而且此番再無重返的希望了。
然後，曆經種種變故（其細節無需提及），一場暴風雨突然降臨，它被一道閃電所擊中。
于是，靈魂的經曆就徹底終結了。
［54］ 因而靈魂不能轉生，懷孕與分娩也不能歸因于轉生的靈魂定期在新的軀體中開始新的生活。
當然，與斯賓塞和吉蘭一樣，斯特萊羅也聲稱在阿蘭達人看來，兩性的媾和絕對不是生育的決定條件，［55］生育被視為一種神秘作用的結果。
但是，這種神秘作用并不是像那兩位考察者所說的那樣，它是通過以下兩種方式中的一種而發生的： 無論一個阿爾徹靈迦［56］時代的祖先在哪兒進入地下，那裡都會有一塊石頭或是一棵樹來代表它的軀體。
據斯賓塞和吉蘭說，與已故英雄有着這種神秘關系的樹木或岩石叫作&ldquo南迦&rdquo（nanja）［57］，而斯特萊羅說它們稱為&ldquo恩迦拉&rdquo（ngarra）［58］。
有的水洞也被認為是這樣形成的。
在每個這樣的樹上、岩石上或水洞中都有一個胎兒，名為&ldquo拉塔葩&rdquo（ratapa）［59］，它們與相應的祖先完全屬于同一個圖騰。
例如，在代表袋鼠圖騰的祖先的橡膠樹上，所有拉塔葩全都以袋鼠作為它們的圖騰。
如果一個婦女恰好路過，而她又是這些拉塔葩的母親所應該屬于的那個姻族的成員，［60］一個拉塔葩就會經過她的髋部進入她體内。
女人會由于一種特殊的疼痛而得知這種作用，這也是她妊娠的第一個征兆。
那麼這樣懷上的嬰兒當然就和靈魂轉生前寄托在其神奇軀體上的那個祖先屬于同一圖騰了。
［61］ 在另一些情況下，該過程略有不同，改由祖先親自行動。
在一個給定的時刻，祖先離開他在地下的隐居之所，把一個特殊樣式的小儲靈珈投擲到路過的婦女身上。
這種儲靈珈叫作&ldquo納瑪土那&rdquo（namatuna）［62］，它進入女人的身體後就變成人形，而祖先則又重新消失在土地中了。
［63］ 這兩種懷孕的方式都被認為是經常發生的。
孩子的特點将會透露出他被懷上的方式，根據他是寬臉還是長臉，人們能說出他是轉生的拉塔葩還是納瑪土那。
除了這兩種受孕方式，斯特萊羅還提出了第三種，不過極其罕見。
那就是在納瑪土那進入婦女的身體後，祖先自己也進入她體内，并志願得到新生。
在那種情況下，懷孕的原因就是祖先的真正轉生了。
但這是非常例外的，而且當一個被這樣懷上的人死了以後，賦予他生命的祖先靈魂也像普通的靈魂一樣離去，前往冥島，在那裡按慣例拖延一段後，就徹底毀滅了。
所以它不可能再經曆進一步的重新轉生。
［64］ 這就是斯特萊羅的說法。
［65］在他看來，他的說法與斯賓塞和吉蘭是針鋒相對的。
但事實上，隻是在程式和符号的字面表達上才有區别，而我們在兩者中都能發現形式稍異的同一個神話主題。
首先，所有的考察者都同意每次懷孕是一次轉生的結果。
隻是斯特萊羅認為，轉生的不是靈魂而是拉塔葩或納瑪土那。
但拉塔葩是什麼？斯特萊羅說那是一個完整的胚胎，由靈魂和肉體構成。
但是靈魂總是表現為物質的形式，它睡覺、跳舞、打獵、吃飯等等。
所以，靈魂也有肉體的成分。
另一方面，普通人是看不見拉塔葩的，沒有誰親眼目睹它進入了婦女的體内，［66］這就等于是說構成它的質料與靈魂十分相似。
所以就此看來，似乎不可能把這兩者截然分開。
事實上，它們明顯是按照同一模型構想出來的神秘存在。
舒爾策稱之為小兒的靈魂。
［67］況且，拉塔葩就像靈魂一樣，和以聖樹或聖岩為物質化形式的祖先保持着最密切的關系。
它與這位祖先屬于同一個圖騰、同一個胞族和同一個姻族。
［68］它在部落的社會組織中的位置據說就是它的祖先以前所擁有的那個位置。
它與祖先還有相同的名字，［69］這至少證明了這兩種人格的關系非常密切。
但是還不止如此，這種關系甚至達到了完全認同的地步。
事實上，拉塔葩就是在祖先的神秘軀體上形成的，它來自于祖先，就像是從祖先軀體上分離下來的一份。
所以實際上是祖先的一部分進入了母親的子宮，變成了嬰孩。
于是我們又回到了斯賓塞和吉蘭的概念上：生育是由于先祖人物的轉生造成的。
當然轉生的并不是一個完整的人，而是從他那裡流溢出來的東西。
但是這種差别僅有次要的意義，因為當一個聖物分裂或複制自身以後，它所分成的每一個片段都仍舊具備它所有的基本特征。
所以，實際上，阿爾徹靈迦祖先在他形成的每一個拉塔葩中都是完整的。
［70］ 斯特萊羅所區分出的第二種懷孕類型也具有同樣的意涵。
實際上，儲靈珈，尤其是名為納瑪土那的特殊的儲靈珈，被看作是祖先的化形。
據斯特萊羅說［71］，它就是祖先的軀體，就像南迦樹一樣。
換句話說，祖先的人格、他的儲靈珈以及他的南迦樹都是神聖之物，都能激發起同樣的情感，具有同樣的宗教價值。
所以它們能夠互相變化，在祖先丢下其儲靈珈的地方，就會有聖樹或聖岩破土而出，這情形就跟祖先自己進入地下時所發生的情景一樣。
［72］所以阿爾徹靈迦人和他的儲靈珈具有神話上的等價性，因而，當前者把納瑪土那投入到一個女人的體内時，那就如同是他自身進入了她體内。
實際上，我們知道，有時候他确實繼納瑪土那後又親自進去了；而另一些故事則說他在此之前就進去了，說是他為納瑪土那打開了道路。
［73］這兩個主題并列存在的事實，完全證明了它們不過是同源異形的一對。
而且，無論懷孕可能以何種方式發生，毫無疑問的是，每個個體都與阿爾徹靈迦時代的一個确定的祖先有着特别密切的聯系。
首先，每個人都有其指定的祖先，兩人不能同時擁有同一個祖先。
換言之，一個阿爾徹靈迦人在生者中最多隻能有一個代表。
［74］不僅如此，一方還僅僅是另一方的外表而已。
實際上，正如我們已經知道的那樣，祖先留下的儲靈珈表達了他的人格，如果我們采用斯特萊羅的解釋（或許它較為令人滿意），我們可以說，儲靈珈就是祖先的軀體。
而同一個儲靈珈又和據說是在這位祖先的影響下而被懷上的那個個體也有這種關系，那個個體就是祖先神秘勞作的成果。
當年輕的初成年者被引入氏族的聖所以後，就要向他展示他祖先的儲靈珈，并且有人對他說：&ldquo爾即此身，爾與之同為一物。
&rdquo［75］所以，用斯特萊羅自己的話來說，儲靈珈是&ldquo個體與其祖先共同的軀體&rdquo。
［76］而如果他們有同一軀體，其人格至少在這一方面是被混同了。
斯特萊羅清楚地意識到了這一點，他進一步說：&ldquo個體與他個人的祖先通過儲靈珈統一在一起了。
&rdquo［77］ 所以斯特萊羅與斯賓塞和吉蘭一樣，都認為在每個新生兒中有一種神秘的、宗教的本原，該本原是從阿爾徹靈迦的一個祖先流溢出來的。
正是這一本原形成了每個個體的本質，因此它就是他的靈魂，不管怎樣，靈魂都是由與本原相同的質料和基質構成的。
我們隻有根據這一基本的事實，才能确定靈魂觀念的性質和起源。
而對我們來說，用以表達靈魂觀念的各種隐喻隻有次要的意義。
［78］ 斯特萊羅最近的考察，不但和我們的理論所依據的材料絕無矛盾之處，而且為證實其可靠性提供了新的證據。
我們要論證的是，從祖先靈魂的圖騰本質可以推斷出人的靈魂的圖騰本質，人的靈魂是祖先靈魂的一種流溢物或複制品。
而來自斯特萊羅的一些新事實則比我們以前所掌握的事實更加直截了當地表明了這一點。
首先，斯特萊羅像斯賓塞和吉蘭一樣，堅持&ldquo每個祖先與一種動物、植物或某種其他自然物具有密切聯系&rdquo。
他說，某些阿爾吉蘭迦米吉那（即斯賓塞和吉蘭所說的阿爾徹靈迦人）&ldquo将會直接表現為動物，另一些在某種程度上具有動物的外形&rdquo［79］。
直到現在它們還總是把自己變成動物。
［80］在任何情況下，不論它們具有什麼樣的外貌，&ldquo它們每一個都清楚地顯示出動物專有的獨特品性&rdquo。
例如，袋鼠氏族的祖先像真正的袋鼠一樣吃草，并會從獵人面前逃走；鸸鹋氏族的祖先跑動和飲食都像鸸鹋，［81］等等。
還有，以植物為圖騰的祖先死後自己就變成了這種植物。
［82］而且，土著人非常敏銳地感覺到了祖先與圖騰生物之間這種密切的親緣關系，這甚至顯現在他們的專門用語中。
在阿蘭達，孩子把作為他的第二圖騰的母方的圖騰［83］叫作&ldquo阿爾吉拉&rdquo（altjira）。
因為最初圖騰的親子傳承是依據同母異父家系的，所以曾經有一個時期每個個體隻有他母親的圖騰，這個阿爾吉拉當時很可能指的就是真正的圖騰。
而它顯然是意為偉大祖先的&ldquo阿爾吉蘭迦米吉那&rdquo（altjirangamitjina）一詞的組成部分。
［84］ 圖騰觀念和祖先觀念的關系極其密切，有時候它們似乎都混同為一了。
于是，在論述了母親的圖騰（即阿爾吉拉）以後，斯特萊羅接着說：&ldquo阿爾吉拉在土著人的夢中顯形并對他們發出警告，就像是把有關它的情況告訴給睡夢中的朋友一樣。
&rdquo［85］這個和每個人單獨言說并且為他們個别所有的阿爾吉拉，顯然就是祖先，而且也是圖騰的一個化身。
羅斯有一段文章談到針對圖騰的祈禱，肯定也應該從這種意義出發加以解釋。
［86］看來，圖騰有時候在人們心目中被表現為一群和祖先難以區分的理想生物或者神話角色。
簡而言之，祖先就是圖騰的片段。
［87］ 而如果祖先這麼容易和圖騰生物相混淆，那麼與祖先靈魂如此接近的個體靈魂也就概莫能外了。
事實上，這正是每個人與它的儲靈珈密切結合的結果。
我們知道，儲靈珈實際上呈現的是被認為生于它的那個個體的人格，［88］但它同時也表達了圖騰動物。
當教化英雄&ldquo曼迦昆耶昆雅&rdquo（Mangarkunjerkunja）向每個袋鼠氏族的成員呈交他們的個人圖騰的時候，他是這麼說的：&ldquo這是袋鼠的軀體。
&rdquo［89］這樣儲靈珈就同時既是祖先的軀體，又是個體自己的軀體和圖騰動物的軀體了。
所以，按照斯特萊羅的一種既深刻又恰當的說法，這三者形成了一個&ldquo牢固的統一體&rdquo［90］。
它們三個差不多等價，而且可以相替換。
這就等于是在說它們被當作了同一實在的不同方面，而這一實在也是由圖騰的各種特點來界定的。
它們的共同本質即是圖騰本原。
語言本身已表達了這種同一性：拉塔葩一詞和洛裡查語言中的&ldquo阿拉塔匹&rdquo（aratapi）指的都是從祖先分離出來的變成孩子的神秘胚胎，而這些詞同樣也用來指稱這個孩子的圖騰，而圖騰則是由母親所認為的懷孕地點所決定的。
［91］ 3 迄今為止，我們隻研究了澳洲中部部落的轉生說，因此，可能會有人以為我們推論的基礎過于單薄了。
但是首先，由于我們業已指出的原因，該實驗在我們做過直接觀察的社會也是有效的。
再者，大量事實證明，同樣或類似的概念在澳洲的絕大多數地方都能見到，至少留有非常明顯的痕迹；它們甚至還見于美洲。
霍維特在談及南澳洲的迪埃裡部落時提到了這種概念。
［92］&ldquo穆拉&mdash穆拉&rdquo（Mura-mura）一詞，加松譯為&ldquo善良的精靈&rdquo，他以為表達的是對造物主的信仰。
［93］實際上，這是一個集合名詞，指的是神話所說的部落之初的一群祖先。
直到今天他們仍然存在，一如從前。
&ldquo人們認為他們住樹上，因此那些樹也是神聖的。
&rdquo某些不規則的地表、岩石和泉水都被認為是穆拉&mdash穆拉，［94］因而，它與阿蘭達的阿爾吉蘭迦米吉那如出一轍。
吉普斯蘭（Gippsland）的庫爾奈人雖然僅有一點圖騰制度的殘餘，但也相信叫作&ldquo穆克&mdash庫爾奈&rdquo（Muk-Kurnai）的祖先的存在，而且認為它是介于人與動物之間的生物。
［95］在甯巴爾達部落，泰普林觀察到了類似于斯特萊羅所說的阿蘭達的懷孕理論。
［96］我們發現維多利亞的沃喬巴盧克部落完全信仰轉生說。
馬休說：&ldquo死者的靈魂集中在他們各自氏族的&lsquo密苑&rsquo（miyur）［97］中，一待合适的時機自行到來，它們就再次化生人形。
&rdquo［98］馬休甚至斷定：&ldquo對靈魂的轉生或輪回的信仰牢固地紮根在所有的澳洲部落中。
&rdquo［99］ 如果我們去看看北部地區，我們會發現，西北的紐爾紐爾部落的說法純粹就和阿蘭達部落一樣，認為每次生育都是由于事先存在的靈魂的轉生，是靈魂自己進入到了婦女體内。
［100］在北昆士蘭的神話中，說法隻是在形式上與前者不同，但表達的觀念完全一樣。
本奈法德河畔的部落認為每個男人都有兩個靈魂，一個在心髒中，叫作恩蓋（ngai）；另一個在胎盤中，叫作肖伊（choi）。
孩子出生後，胎盤就被埋在一處神聖的地方。
一個叫作安傑亞（Anje-a）的負責生育現象的特别守護神，會前來取走這個肖伊，并一直保存到他長大成婚。
等到了應該給他一個兒子的時候，安傑亞就把這人的肖伊拿出一點，放在它已造好的胚胎中，送入未來母親的子宮。
所以孩子是父親的靈魂造就出來的。
當然，孩子并沒有完全得到父親的靈魂，因為隻要父親還活着，恩蓋就還在父親的心髒中。
但是隻要父親一死，獲得自由的恩蓋就也會轉生到孩子的體内，如果有好幾個孩子，他們就平分。
這樣，代際之間就有了完美的精神連續性，同一個靈魂由父親傳給孩子，孩子再傳給他們的孩子，而這個獨一無二的靈魂盡管不斷地分裂再分裂，但還總是保持着自身，它就是在萬物之始賦予最早的祖先以生命的那個靈魂。
［101］這種說法與有關中部部落的說法隻有一個還算比較重要的差别，那就是轉生并非來自祖先本身的作用，而是要依靠專門負責這一功能的一種特殊的守護神。
但是，這個守護神可能是把最初祖先的衆多形象化為一個形象的融合作用的結果。
以下事實至少證明這一假設是可能成立的：&ldquo安傑亞&rdquo（Anje-a）和&ldquo安吉爾&rdquo（Anjir）這兩個詞顯然關系非常密切，而後者指的是第一個人，亦即所有人都從其衍生而出的原初祖先。
［102］ 同樣的觀念還見于美洲的印第安部落。
克勞斯說，特林基特人認為已故者的靈魂将重回塵世，并進入到他家中的孕婦體内。
&ldquo所以當婦女在懷孕過程中夢到已故的親人時，她就認為這位親戚的靈魂已經進入到了她身體中。
要是小孩的長相特征和已經去世的人有點像，他們會相信就是那位死者又回到了世間，并用那位死者的名字給小孩命名。
&rdquo［103］這種信仰在海達人中也很普遍。
在那兒，是薩滿告訴人們究竟是哪一個親戚轉生為這個孩子的，以及因此要給孩子取什麼名字。
［104］誇扣特爾人認為轉生為家庭中的第一個孩子的即是該家庭中最近死去的成員。
［105］休倫人、易洛魁人、廷内人以及其他美國的很多部落也都一概如此。
［106］ 從這些概念的普遍性中，無疑會得到我們業已作出的推論，也就是我們所提出的對靈魂觀念的解釋。
以下事實也可以證明這種解釋是可以被普遍接受的。
我們知道［107］，每個個體中都含有某種散布在神聖物種中的匿名的力，人本身就是這個物種的成員。
而如果作為經驗的和可見的存在，盡管他身上飾有象征圖案和标志，他也不能是這個神聖物種的成員，因為在他體内沒有任何東西能夠表露出動物或植物的形式。
所以在他體内必須要有另一種存在，人從中能夠确認自身，但又将其表現為動物或植物的形式。
這不明擺着這種互體隻能是靈魂了嗎？因為靈魂已經天然就是它所賦予