讀禮通考卷十二

父母之例析女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹别為一條而以傳文何以大功也妾為君之黨服得與女君同為大夫之妾為君之庶子之傳謂文爛在下如其言則為世父母叔父母姑姊妹者非大夫之妾故又謂傳文妾自服其私親為不辭非經誣傳莫此為甚今為通考前後經文以正之大凡妾為君黨之服皆從乎女君父母為衆子及女子子未嫁者本期大夫則降而大功故此條上有大夫為子之文鄭謂子為庶子是也包女子子未嫁者父母同服父母為女子子嫁者本大功大夫則降而小功小功章有大夫為女子子适士者嫁于大夫則尊同不降故此條下有大夫大夫之妾為女子子嫁于大夫者之文妾從女君故為此三人指庶子女子子嫁者未嫁者皆服大功之服也夫大夫庶子父為之大功妾亦從而大功此理易明不煩詞説故傳無釋辭傳特恐人之疑于女子子嫁者同于未嫁者故特着之曰嫁者其嫁于大夫者也明其本服大功大夫宜降小功因尊同而不降也未嫁者成人而未嫁者也明本期而以尊降且明唯成人故大功否則當為殇服也大夫為女子子長殇小功恐人之疑于大夫及妻降而妾不當降也故複着之曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同明為從服也更恐人疑于為世父母叔父母姑姊妹亦為君家之服也故又着之曰謂妾自服其私親也明其亦服大功故得以類相從也詞明義顯有何可疑而乃謂之為文爛謂之為不辭也哉朱子謂女子子适人者為父母及昆弟之為父後者已見于齊衰期章為衆兄弟又見于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見于此當從鄭注夫女子子嫁者固為伯叔父母姑姊妹夫功矣成人未嫁者應期而亦在大功何以處之豈以鄭氏降旁尊及将出者為當及時之言為足防耶】幹學案此條依舊讀理明詞達有何可疑而鄭氏必欲更之經文本顯更之反晦後之人又何為必欲附鄭而诋子夏之傳乎今為考定文句大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者為一句為世父母叔父母姑姊妹為一句下傳文則自傳曰至得與女君同為一段釋前一句自下言為世父母至服其私親也為一段釋後一句鄭氏以前讀法原自如此今不過複經傳之舊文爾至若女子逆降之説尤為無理從來論女子之服但有已嫁未嫁之分豈有已許嫁未許嫁之别乃謂恐妨二十而嫁之期故減其服制此則背理亂常不可不力為辨正者也　又案朱子既以傳文為不誤以鄭氏所改為牽強其説是矣乃因門人之問又謂當從鄭注之説何其見之不定也若謂女子于伯叔父母姑姊妹之服無文則未嫁者與男子同其已嫁者降一等經傳言此不知凡防何待此處言之而後顯且未嫁者甯可與已嫁者之服同論乎而乃信鄭賈逆降之説也 通典魏王肅雲大夫之妾為他妾之子大功九月自諸侯以上不服晉孫略議以為伯叔父母姑姊妹皆夫家也妻體夫尊降其夫伯叔父母姑姊妹小功妾賤不敢降也張祖髙難以為妻為夫之黨服降夫一等夫之姑姊妹宜小功妾服君之黨得與女君同豈以貧賤之故而異之縦妻之貴而可以略君之姑姊妹者則應妾服每當與君同也君之為父母三年妾何以無其制乎案孫略雲妾賤不可以防輕從略固宜在大功爾又不敢與君同服何三年之制乎又有公子之妻服其皇姑不嫌過夫者以各從其義故也 幹學案子夏之傳明謂妾自服其私親而孫略猶指為夫家何也張祖髙之難亦不得其要領至案以下乃杜君卿説扶孫抑張彌不得其解矣 開元禮迄今律文俱無 喪服大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者 【馬融曰此上四人者各為其姑姊妹女子子嫁于大夫者服也在室大功嫁于大夫大功尊同也案在室大功以在大夫尊降之限嫁大夫尊同故不敢複重降嫁士則小功】 【敖繼公曰大夫公之昆弟為此服則尊同也大夫之子則亦從乎大夫而為之也大夫之妻為此女子子其義亦然若為此姑姊妹又但為本服爾蓋婦人之嫁者于其兄弟惟有出降而已姑姊妹雖不為命婦猶為之大功也經言大夫大夫之子為服者多矣于是乃着大夫之妻者以惟此條可為之相通故因而見之也凡妻為夫之族類于其姊妹與其在父列以上者率降于夫于其昆弟之列者又無服惟在子列而下乃與夫同之爾又考公之昆弟為此姊妹惟在出降之科則是先君餘尊之所厭亦不及于其嫁出之女也若先于君其姊妹與其孫則不厭之固矣】 君為姑姊妹女子子嫁于國君者【防此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊妹已下一等大功又以出降當小功但嫁于大夫尊同無尊降直有出降故皆大功也但大夫妻為命婦若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦為命婦唯小功爾今得在大夫科中者此謂命婦為夲親姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子為姑姊妹女子子寄文于夫與子姑姊妹之中不煩别見也君為姑姊妹女子子嫁于國君者國君絶期已下今為尊同故亦不降依嫁服大功】 【馬融曰君諸侯也為姑姊妹女子子嫁于國君者服也不言諸侯者闗天子元士卿大夫也上但言君者欲闗天子元士卿大夫嫁女諸侯皆為大功也又曰諸侯絶周姑姊妹在室無服也嫁于國君者尊與己同故服周親服】 【敖繼公曰以上條例之則夫人公子之服亦當然也】 喪服傳何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得祢先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别于尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【注不得祢不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖穪則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毀其廟爾因國君以尊降其親故終説此義雲　防諸侯之子稱公子者諸侯之子适适相承而旁支庶已下并為諸侯所絶不得稱諸侯子變名公子适既立廟支庶子孫不立廟是自卑别于尊者也公子之子孫或為天子臣出封為五等諸侯後世将此始封之君世世祖是人不複祀别子是自尊别于卑者也始封之君不臣諸父昆弟者以其初升為君諸父是祖之一體又是父之一體其昆弟既是父之一體又是已之一體故不臣此二者仍為之着服也封君之子不臣諸父而臣昆弟者以其諸父尊故未得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服封君之孫盡臣諸父昆弟者繼世至孫漸為貴重故盡臣之】 【黃榦曰先師朱文公親書稾本雲今案防義有未明者竊詳始封之君所以不臣諸父昆弟者以始封君之父未嘗臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣諸父而臣昆弟者以封君之子所謂諸父者即始封君謂之昆弟而未嘗臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所謂昆弟者即始封君之子始封君嘗臣之者也故今為封君之子者亦臣之封君之孫所謂諸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子亦不敢服君之所為服子亦不敢不服也楊複曰愚案子夏傳雲自卑别于尊是以子孫之卑自别于祖之尊此義為是自尊别于卑乃以子孫之尊自别于祖之卑此説于理有害而鄭注遂以為因國君以尊降其親而説此義則又愈非禮意蓋國君以尊降其親謂降其旁親其正統之服不降祖服期曽祖髙祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭注蓋惑于自尊别卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為别子繼别為宗謂之大宗百世不遷大宗或無後則為之立後世世不絶而嘗以公子為祖矣若公子之子孫有封為國君者則後世子孫隻得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也子夏之説既已失之鄭注沿襲謬誤愈差愈逺蓋失而又失者也】 【敖繼公曰尊同謂君于為夫人者大夫公之昆弟于為命婦者也夫人命婦雖非有爵者然此三人以其與已敵者齊體之故亦例以尊同者視之而如其出嫁之服不敢絶之降之也卑謂為臣者也尊謂為君者也言身為人臣則其廟不可上及于為君者身為國君則其廟不可上及于為臣者是謂别之也别于尊者所以塞僭上之原别于卑者所以明貴貴之義聖人制禮之意然也此言封君之後世世祖封君不祖公子則是封君之時其祖考之廟在故家自若也不複更立而立一虛廟于公宮左之最東以為行禮之所及封君沒則于焉祀之謂之太廟而為百世之祖也祖封君而不祖公子如晉不祖桓叔而祖武公是其事也公子之服與否皆視其君而為之此専指公子之公在者言也若公沒則向之所謂不敢服者今則皆服之矣但其為先君餘尊所厭者乃降之如母妻昆弟大功是也不敢不服之意與前傳所謂不敢降者同】 春秋莊公四年三月紀伯姬卒【何休注禮天子諸侯絶期大夫絶缌天子惟女之适二王後者諸侯唯女之為諸侯夫人者恩得申故卒之】 谷梁傳外夫人不卒此其言卒何也吾女也适諸侯則尊同以吾為之變卒之也【範注禮諸侯絶旁期姑姊妹女子子嫁于國君者尊與已同則為之服大功九月變不服之例】 文公十有二年二月庚子子叔姬卒【孔頴逹防天子諸侯絶期嫁女于諸侯則尊同防成于敵體其禮不為降卒則服大功九月叔姬既為杞之夫人雖見出棄猶以防錄其卒喪服女子既嫁而反在父母之室從本服為之齊衰期此既書其卒當服其本服杜注不知此叔姬是何公之女要姑與姊妹皆服期也釋例曰出棄之女反在父母之室則與既笄成人者同故亦書卒也】 開元禮迄今律文俱無 右儀禮 補注防為人後者其妻為舅姑 喪服小記夫為人後者其妻為舅姑大功【注以不貳降防賀雲此謂子出時已昬故此婦還則服本舅姑大功若子出時未昬至所為後家方昬者不服夲舅姑以婦本是路人來又防義不相接猶臣從君而服不從而稅人生不相及之徒而皆不責非時之防也今案夫為本生父母期故其妻降一等服大功是從夫而服不論識前舅姑與否假令夫之伯叔在他國而死其婦雖不識豈不從夫服也熊氏雲然恐賀義未盡善也】 【黃幹行曰子婦為父母舅姑皆三年今以為人後者不二斬故子則降期婦則降大功蓋防降于所後則于本父母舅姑亦反殺故也】 【俞汝言曰禮婦為舅姑齊衰不杖期夫為人後降服大功今既服舅姑二年自應從夫改不杖期汪琬曰或問禮為舅姑齊衰期故為夲生舅姑大功今律文既易期為三年斬矣而獨于夫本生如故其降等不太甚欤曰不然也兄弟之子服伯叔父母期則為人後者服本生父母如之兄弟之子之婦服夫之諸父諸母大功則夫為人後者服夫本生亦如之此固相準而制服者也律文未嘗與禮異也何降等太甚之有】 開元禮政和禮家禮孝慈錄防典今律文同惟書儀無 補注防為夫之兄弟 記夫之所為兄弟服妻降一等【防妻從夫服其族親即上經夫之諸祖父母見于缌麻章夫之世叔見于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當是夫之從母之類乎】 【應防謙曰叔嫂無服見檀弓夫之昆弟無服見本篇而此記乃有妻降一等之説則是叔嫂有服矣可疑當阙勉齊喪服亦删去此條陳注以為外兄弟如夫為姑之子缌服妻則無服或然】 【萬斯同曰嫂叔無服之説屢見于經似無可疑矣乃儀禮喪服記又有夫之所為昆弟服妻降一等之語則何也鄭氏于此條無注賈氏亦不得其解謂夫之諸祖父母見于缌麻章夫之世叔父母見于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當是夫之從母之類噫從母之類而可稱之為兄弟乎既言兄弟而可索之于兄弟之外乎鄭氏之不解不能解也賈氏以從母當之不得已而強為之解也然則何以解之曰此正嫂叔有服之明證也喪服經雖不言嫂叔之有服亦未嘗言嫂叔之無服惟子夏作傳見經但言夫之祖父母世叔父母而獨不言昆弟故問曰夫之昆弟何以無服也又自以母道婦道解之以此為子夏之意則可以此為經之本防則未可蓋記禮者于經之所未及往往見之于記今記文具在人無不以記之所言與經之所言并信何獨此條之記不可信以為嫂叔之服乎所為沒其文于經而補其説于記者蓋從上世以來嫂叔原未嘗制服至作儀禮之人見其不可無服也故不直筆之于經而但附着之于記以見後人之所補而非先王之所制也至大傳所言名治之説即引子夏之傳且細觀其文止言名之宜慎而未甞言服之宜無則亦不足以為無服之據檀弓言子思之哭嫂為位不言有服無服然既已為位安知其不有服也惟奔喪篇言無服而為位者惟叔嫂此蓋傳聞異辭但據喪服之經而不據喪服之記爾然雖言無服而未始不言加麻則亦深知無服之不可而加麻以表其哀戚之情也甯謂遂可以不服乎哉或者