卷第三十
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。
有唐聖僧舍利塔十三級。
高三百尺。
及大佛殿。
皆傾圮。
鄉大司馬見川王公。
議重修。
延師居三年。
塔殿鼎新。
頃之三原大中丞。
廓庵李公。
請建渭河橋梁。
師往二年。
工既竣。
回蘆芽。
過甯化。
見石壁千仞。
一平如掌。
師喜之。
乃鑿為窟。
深廣高下。
各三丈五尺。
雕華藏世界十方佛刹。
圖萬佛菩薩像。
精密細妙。
遂成一大道場。
居無何。
宣府西院。
議建大河橋。
師應命至。
度之。
水闊沙深。
乃建橋二十三孔。
亦竟成。
師素願範滲金三大土像。
造銅殿三座。
送三大名山。
己亥春。
杖錫潞安谒沈王。
王适造滲金普賢大士送峨嵋。
師言銅殿事。
王問費幾何。
師曰。
每座須萬金。
王欣然願造峨嵋者。
即具辎重。
送師至荊州。
聽自監制。
用取足于王。
殿高廣丈餘。
滲金雕镂諸佛菩薩像。
精妙絕倫。
世所未有。
殿成。
送至峨嵋。
大中丞霁宇王公撫蜀。
聞師至請見。
問心要有契。
公即願助南海者。
乃采銅于蜀。
就匠氏于荊門。
工成。
載至龍江時。
普陀僧力拒之。
不果往。
遂蔔地于南都之華山。
奏 聖母 賜建殿宇。
安置。
遂成一大刹。
師乃造五台者。
所施皆出于民閑。
未幾亦就。
乙巳春。
師躬送五台。
議置台懷顯通寺 上聞。
遣禦馬太監王忠 聖母遣近侍太監陳儒。
各赍帑金往視。
蔔地于寺。
建殿安奉。
以丙午夏五月興工。
鼎新創立。
以磚壘七處九會。
大殿前後六層。
周匝樓閣重重聳列。
規模壯麗 賜額 敕建大護國聖光永明寺。
工竣。
乃建華嚴七處九會道場。
上下千二百衆。
請十法師。
演華嚴經。
所費皆出内帑。
道場之盛。
蓋從前所未有也。
師初入台山。
以道路崎岖。
于是溪設橋梁。
石鋪大路三百餘裡。
修阜平縣橋。
賜額普濟。
建接待院。
為往來息肩之所。
又于龍泉關外。
忍草石。
建茶庵 敕賜惠濟院。
舍藥施茶。
歲常賜金若幹。
随蒙 頒賜龍藏。
建磚閣安供。
後創七如來殿。
又于阜平立長壽莊奉 聖母建殿閣。
前後七層。
範接引彌陀像。
高三丈六尺。
山門鐘鼓。
兩廊寮舍。
規模宏敞。
又為一大道場 賜額慈佑圓明寺。
置供贍田數頃。
師居五台。
當建立時。
亦應他緣。
山西撫台。
請修崞縣要路滹沱河大橋。
晉王請修省城大塔寺。
殿宇完。
修會城橋長十裡。
工未成。
壬子秋九月。
師以疾還山。
乃料理所建道場。
上下立為十方常住。
各得其人。
向來眷屬。
各令歸故山。
不留一人。
臘月十九日卯時。
端然而逝。
師生于嘉靖庚子。
入滅于萬曆壬子。
世壽七十有三。
法臘四十有奇。
師既化 上聞之賜葬。
建塔于永明之西。
問師功德未完者。
悉令完之 聖母賜千金。
布五百匹。
為葬事。
初侍禦蘇公雲浦按山西。
因入山訪師。
問心要相契。
往返酬酢。
多語句未錄。
師示恙。
公遣醫緻藥石。
及遷化公。
為制塔銘。
常曰。
人以妙峰師。
為福田善知識。
實不知其超悟處也。
嗚呼。
師果何人哉。
起于孤微。
卒能于天人中。
作一代廣大佛事。
以予蚤歲。
物色師于陸沉賤役中。
及年三十。
同行腳。
刻志修行。
既而台山一别。
三十餘年。
始以小王助道。
終至 聖天子 聖母諸王為檀越。
凡所營建。
法施應念雲湧。
投足所至。
遂成寶坊。
果何緣而能緻耶。
苟非心遊法界。
圓融性海所流不思議力。
而能若此也耶。
師自發迹操方。
住山行履。
從來一衲之外。
無長物。
恒随侍者無一人。
如所建立。
皆秉明一心。
而金錢施利。
曾未染指。
随立随去。
略無介懷。
所成大刹十餘處。
無一弟子為居守。
住則随緣。
一毫不私。
去則若忘。
寸絲不挂。
飄然若浮雲之聚散。
孤鶴之往來。
豈非深證唯心。
遇緣即宗者耶。
師貌古骨剛。
具五陋。
面嚴冷。
絕情識。
孤勁無緣飾。
終身脅不至席。
予深感切磋之力。
名雖道友。
其實心師之也。
雖别三十餘年。
時時居然在目。
如臨師保。
生平不忘所自。
豈非宿緣哉。
悲予老矣。
不能緻瓣香于龛室。
以因緣障道。
世多肉眼。
概以福田視師。
而不知其密造。
故述師生平之概。
使後世知我明 二百餘年。
其在法門建立之功行。
亦唯師一人而已。
豈易見哉。
贊曰。
古人一得金剛正眼。
則能攬長河為酥酪。
變大地作黃金。
非分外事。
然于法性空中。
特野馬塵埃。
師之自視也。
亦若是而已。
予常竊謂。
假能以似師之緣。
攝歸一際。
作助道具。
建刹如那蘭陀。
性相并樹。
禅淨雙修。
則四十餘年。
足不離影。
而于法門之功。
當與清涼東林比隆矣。
觸目華藏淨土莊嚴。
又不止三山十刹而已也。
嗟乎往矣。
其或俟師再來耶。
雪浪法師恩公中興法道傳 自白馬西來。
像教東興。
羅什淨名振其綱。
遠公涅盤挹其緒。
而大法始昌明于中夏。
六朝盛矣。
然其真宗。
猶未大樹立。
自天台标三觀以成一家。
有唐賢首。
始開華嚴法界之宗。
清涼獨擅其美。
玄奘闡唯識之旨。
窺基專業其門。
由是性相二宗之淵源。
一心三谛之旨。
始橫流于大地。
吾佛一代聖教。
如大海潛流于四天下。
教義幽宗。
如揭日月于中天矣。
自是著述多門。
标定非一。
無非探其本源。
而攝歸真際。
總皆遊泳如來之性海。
撈捷法界之魚龍。
不異睹白毫于靈山。
聽圓音于覺苑也。
自達摩西來。
立單傳之旨。
直指一心。
不尚文字。
由是教為佛眼。
禅為佛心。
禅教齊驅。
并行不悖。
及六祖而下。
禅道大興。
則不無尚執之呵。
而教禅始裂。
圭峰力挽未能。
永明會性相歸一心。
目為宗鏡。
而佛祖全體大用。
彰明大着矣。
惟我 聖祖龍飛。
廓清寰宇。
開萬世太平之業。
初 至建康。
劍甲未解。
即崇重佛氏。
洪武三年 诏天下高僧。
安置于天界寺。
建普度道場于鐘山靈谷。
名流畢集。
大闡玄宗 禦駕躬臨 親聞法喜。
而法道之盛。
不減在昔。
何其偉與。
由是于一門。
制立三教。
謂禅。
講。
瑜珈。
以禅悟自心。
講明法性。
瑜珈以濟幽冥。
乃建三大刹。
以天界安禅侶。
以天禧居義學。
以能仁居瑜珈。
汪汪洋洋。
天下朝宗。
自 北遷之後。
而禅道不彰。
獨講演一宗。
集于大都。
而江南法道。
日漸靡無聞焉。
正嘉之際。
北方講席。
亦唯通泰二大老。
踞華座于 京師。
海内學者畢集。
而南方學者。
習于軟暖。
望若登天。
惟我先大師無極和尚。
自淮陰從師。
一缽往依焉。
飲冰齧雪。
廢寝忘餐者。
二十餘年。
具得賢首慈恩性相宗旨。
既而南歸。
至金陵魏國公子見而悅之。
遂為檀越。
請講圓覺經。
唱而不和。
聽者寥寥。
祠部主政五台陸公往谒。
謂先太師翁西林和尚曰。
頃見北來高僧無極。
真人天師也。
聆其講說妙義。
深契佛心。
吾念報恩。
乃 聖祖所設之講教。
僧徒居此。
安可絕無聞乎。
公為住持。
誠能禮請歸寺。
大演法道。
開誘群蒙。
法門之幸也。
師翁唯唯。
即盡禮緻币敦請。
時嘉靖三十二年也。
師至安居于寺之三藏殿。
以玄奘大師發塔在焉。
常住歲設常供。
太師翁乃選寺僧數十人。
躬領座下。
日聽講諸經。
附近諸山耆宿。
稍有應者。
久之則京城善士日集。
知供四事。
善化之風漸開。
時有居士黃公某者。
夫婦久持齋。
一日公攜幼子六郎往設供。
六郎即雪浪法師恩公也。
公生性超邁。
朗爽不群。
唯好嬉戲作佛事。
及入社學。
先生訓句讀。
略不經心。
督之。
第相視而嘻。
固無當也。
是日設供。
值講八識規矩。
公一聞即有當于心。
傾聽之。
留二三日。
父歸喚公。
公不應。
父曰。
若愛出家耶。
公笑而點首。
父強之。
竟不歸。
父歸數日。
母思之切。
促父往攜之。
父至強之再三。
公暗袖剪刀。
潛至三藏塔前。
自剪頂發。
手提向父曰。
将此寄與母。
父痛哭。
公視之而已。
由是竟不歸。
父回告母。
遂聽之。
公時年十二也。
從此為沙彌。
出入衆中。
作大人相。
一日大衆齋。
公先至飯堂。
坐第一座。
頃首座至。
咄曰。
小沙彌何得居此座。
公曰。
此座誰當居。
座曰。
通佛法者。
公曰。
如是則我當居之。
座曰。
汝通何佛法。
公曰。
請問。
座曰。
且問今日法座上講個甚麼。
公随口而應。
了了大意。
一衆驚歎曰。
此子再來人也。
公每聽講。
即嬉戲。
及問之。
無遺義焉。
公出家之明年。
予十二歲。
亦出家。
太師翁攜予參先大師。
公坐戲于佛殿。
一見予而色喜。
若素親狎。
人視為同胞。
然予以幼從讀誦。
未知義也。
公少居講肆。
見解超群。
一衆敬服。
年十八。
即分座副講。
聞者悚悟。
然公天性不羁。
略不為意。
予十九剃發。
先大
有唐聖僧舍利塔十三級。
高三百尺。
及大佛殿。
皆傾圮。
鄉大司馬見川王公。
議重修。
延師居三年。
塔殿鼎新。
頃之三原大中丞。
廓庵李公。
請建渭河橋梁。
師往二年。
工既竣。
回蘆芽。
過甯化。
見石壁千仞。
一平如掌。
師喜之。
乃鑿為窟。
深廣高下。
各三丈五尺。
雕華藏世界十方佛刹。
圖萬佛菩薩像。
精密細妙。
遂成一大道場。
居無何。
宣府西院。
議建大河橋。
師應命至。
度之。
水闊沙深。
乃建橋二十三孔。
亦竟成。
師素願範滲金三大土像。
造銅殿三座。
送三大名山。
己亥春。
杖錫潞安谒沈王。
王适造滲金普賢大士送峨嵋。
師言銅殿事。
王問費幾何。
師曰。
每座須萬金。
王欣然願造峨嵋者。
即具辎重。
送師至荊州。
聽自監制。
用取足于王。
殿高廣丈餘。
滲金雕镂諸佛菩薩像。
精妙絕倫。
世所未有。
殿成。
送至峨嵋。
大中丞霁宇王公撫蜀。
聞師至請見。
問心要有契。
公即願助南海者。
乃采銅于蜀。
就匠氏于荊門。
工成。
載至龍江時。
普陀僧力拒之。
不果往。
遂蔔地于南都之華山。
奏 聖母 賜建殿宇。
安置。
遂成一大刹。
師乃造五台者。
所施皆出于民閑。
未幾亦就。
乙巳春。
師躬送五台。
議置台懷顯通寺 上聞。
遣禦馬太監王忠 聖母遣近侍太監陳儒。
各赍帑金往視。
蔔地于寺。
建殿安奉。
以丙午夏五月興工。
鼎新創立。
以磚壘七處九會。
大殿前後六層。
周匝樓閣重重聳列。
規模壯麗 賜額 敕建大護國聖光永明寺。
工竣。
乃建華嚴七處九會道場。
上下千二百衆。
請十法師。
演華嚴經。
所費皆出内帑。
道場之盛。
蓋從前所未有也。
師初入台山。
以道路崎岖。
于是溪設橋梁。
石鋪大路三百餘裡。
修阜平縣橋。
賜額普濟。
建接待院。
為往來息肩之所。
又于龍泉關外。
忍草石。
建茶庵 敕賜惠濟院。
舍藥施茶。
歲常賜金若幹。
随蒙 頒賜龍藏。
建磚閣安供。
後創七如來殿。
又于阜平立長壽莊奉 聖母建殿閣。
前後七層。
範接引彌陀像。
高三丈六尺。
山門鐘鼓。
兩廊寮舍。
規模宏敞。
又為一大道場 賜額慈佑圓明寺。
置供贍田數頃。
師居五台。
當建立時。
亦應他緣。
山西撫台。
請修崞縣要路滹沱河大橋。
晉王請修省城大塔寺。
殿宇完。
修會城橋長十裡。
工未成。
壬子秋九月。
師以疾還山。
乃料理所建道場。
上下立為十方常住。
各得其人。
向來眷屬。
各令歸故山。
不留一人。
臘月十九日卯時。
端然而逝。
師生于嘉靖庚子。
入滅于萬曆壬子。
世壽七十有三。
法臘四十有奇。
師既化 上聞之賜葬。
建塔于永明之西。
問師功德未完者。
悉令完之 聖母賜千金。
布五百匹。
為葬事。
初侍禦蘇公雲浦按山西。
因入山訪師。
問心要相契。
往返酬酢。
多語句未錄。
師示恙。
公遣醫緻藥石。
及遷化公。
為制塔銘。
常曰。
人以妙峰師。
為福田善知識。
實不知其超悟處也。
嗚呼。
師果何人哉。
起于孤微。
卒能于天人中。
作一代廣大佛事。
以予蚤歲。
物色師于陸沉賤役中。
及年三十。
同行腳。
刻志修行。
既而台山一别。
三十餘年。
始以小王助道。
終至 聖天子 聖母諸王為檀越。
凡所營建。
法施應念雲湧。
投足所至。
遂成寶坊。
果何緣而能緻耶。
苟非心遊法界。
圓融性海所流不思議力。
而能若此也耶。
師自發迹操方。
住山行履。
從來一衲之外。
無長物。
恒随侍者無一人。
如所建立。
皆秉明一心。
而金錢施利。
曾未染指。
随立随去。
略無介懷。
所成大刹十餘處。
無一弟子為居守。
住則随緣。
一毫不私。
去則若忘。
寸絲不挂。
飄然若浮雲之聚散。
孤鶴之往來。
豈非深證唯心。
遇緣即宗者耶。
師貌古骨剛。
具五陋。
面嚴冷。
絕情識。
孤勁無緣飾。
終身脅不至席。
予深感切磋之力。
名雖道友。
其實心師之也。
雖别三十餘年。
時時居然在目。
如臨師保。
生平不忘所自。
豈非宿緣哉。
悲予老矣。
不能緻瓣香于龛室。
以因緣障道。
世多肉眼。
概以福田視師。
而不知其密造。
故述師生平之概。
使後世知我明 二百餘年。
其在法門建立之功行。
亦唯師一人而已。
豈易見哉。
贊曰。
古人一得金剛正眼。
則能攬長河為酥酪。
變大地作黃金。
非分外事。
然于法性空中。
特野馬塵埃。
師之自視也。
亦若是而已。
予常竊謂。
假能以似師之緣。
攝歸一際。
作助道具。
建刹如那蘭陀。
性相并樹。
禅淨雙修。
則四十餘年。
足不離影。
而于法門之功。
當與清涼東林比隆矣。
觸目華藏淨土莊嚴。
又不止三山十刹而已也。
嗟乎往矣。
其或俟師再來耶。
雪浪法師恩公中興法道傳 自白馬西來。
像教東興。
羅什淨名振其綱。
遠公涅盤挹其緒。
而大法始昌明于中夏。
六朝盛矣。
然其真宗。
猶未大樹立。
自天台标三觀以成一家。
有唐賢首。
始開華嚴法界之宗。
清涼獨擅其美。
玄奘闡唯識之旨。
窺基專業其門。
由是性相二宗之淵源。
一心三谛之旨。
始橫流于大地。
吾佛一代聖教。
如大海潛流于四天下。
教義幽宗。
如揭日月于中天矣。
自是著述多門。
标定非一。
無非探其本源。
而攝歸真際。
總皆遊泳如來之性海。
撈捷法界之魚龍。
不異睹白毫于靈山。
聽圓音于覺苑也。
自達摩西來。
立單傳之旨。
直指一心。
不尚文字。
由是教為佛眼。
禅為佛心。
禅教齊驅。
并行不悖。
及六祖而下。
禅道大興。
則不無尚執之呵。
而教禅始裂。
圭峰力挽未能。
永明會性相歸一心。
目為宗鏡。
而佛祖全體大用。
彰明大着矣。
惟我 聖祖龍飛。
廓清寰宇。
開萬世太平之業。
初 至建康。
劍甲未解。
即崇重佛氏。
洪武三年 诏天下高僧。
安置于天界寺。
建普度道場于鐘山靈谷。
名流畢集。
大闡玄宗 禦駕躬臨 親聞法喜。
而法道之盛。
不減在昔。
何其偉與。
由是于一門。
制立三教。
謂禅。
講。
瑜珈。
以禅悟自心。
講明法性。
瑜珈以濟幽冥。
乃建三大刹。
以天界安禅侶。
以天禧居義學。
以能仁居瑜珈。
汪汪洋洋。
天下朝宗。
自 北遷之後。
而禅道不彰。
獨講演一宗。
集于大都。
而江南法道。
日漸靡無聞焉。
正嘉之際。
北方講席。
亦唯通泰二大老。
踞華座于 京師。
海内學者畢集。
而南方學者。
習于軟暖。
望若登天。
惟我先大師無極和尚。
自淮陰從師。
一缽往依焉。
飲冰齧雪。
廢寝忘餐者。
二十餘年。
具得賢首慈恩性相宗旨。
既而南歸。
至金陵魏國公子見而悅之。
遂為檀越。
請講圓覺經。
唱而不和。
聽者寥寥。
祠部主政五台陸公往谒。
謂先太師翁西林和尚曰。
頃見北來高僧無極。
真人天師也。
聆其講說妙義。
深契佛心。
吾念報恩。
乃 聖祖所設之講教。
僧徒居此。
安可絕無聞乎。
公為住持。
誠能禮請歸寺。
大演法道。
開誘群蒙。
法門之幸也。
師翁唯唯。
即盡禮緻币敦請。
時嘉靖三十二年也。
師至安居于寺之三藏殿。
以玄奘大師發塔在焉。
常住歲設常供。
太師翁乃選寺僧數十人。
躬領座下。
日聽講諸經。
附近諸山耆宿。
稍有應者。
久之則京城善士日集。
知供四事。
善化之風漸開。
時有居士黃公某者。
夫婦久持齋。
一日公攜幼子六郎往設供。
六郎即雪浪法師恩公也。
公生性超邁。
朗爽不群。
唯好嬉戲作佛事。
及入社學。
先生訓句讀。
略不經心。
督之。
第相視而嘻。
固無當也。
是日設供。
值講八識規矩。
公一聞即有當于心。
傾聽之。
留二三日。
父歸喚公。
公不應。
父曰。
若愛出家耶。
公笑而點首。
父強之。
竟不歸。
父歸數日。
母思之切。
促父往攜之。
父至強之再三。
公暗袖剪刀。
潛至三藏塔前。
自剪頂發。
手提向父曰。
将此寄與母。
父痛哭。
公視之而已。
由是竟不歸。
父回告母。
遂聽之。
公時年十二也。
從此為沙彌。
出入衆中。
作大人相。
一日大衆齋。
公先至飯堂。
坐第一座。
頃首座至。
咄曰。
小沙彌何得居此座。
公曰。
此座誰當居。
座曰。
通佛法者。
公曰。
如是則我當居之。
座曰。
汝通何佛法。
公曰。
請問。
座曰。
且問今日法座上講個甚麼。
公随口而應。
了了大意。
一衆驚歎曰。
此子再來人也。
公每聽講。
即嬉戲。
及問之。
無遺義焉。
公出家之明年。
予十二歲。
亦出家。
太師翁攜予參先大師。
公坐戲于佛殿。
一見予而色喜。
若素親狎。
人視為同胞。
然予以幼從讀誦。
未知義也。
公少居講肆。
見解超群。
一衆敬服。
年十八。
即分座副講。
聞者悚悟。
然公天性不羁。
略不為意。
予十九剃發。
先大