弘明集卷第三
關燈
小
中
大
為不見其靈變以曉邪見之徒。
豈獨不愛數十百萬之說而吝俄頃神光。
徒為化聲之辯。
竟無明于真智。
終年疲役而不知所歸。
豈不哀哉。
又雲内懷虔仰故禮拜悔罪。
達夫無常故情無所吝。
委妻子而為施。
豈有邀于百倍。
答曰。
繁巧以興事。
未若除貪欲而息兢。
遵戒以洗悔。
未若剪榮冀以全樸。
況乃誘所尚以祈利。
忘天屬以要譽。
謂之無邀。
吾不信也。
又雲。
泥洹以無樂為樂。
法身以無身為身。
若誠能餐仰則耽逸稍除獲利于無利矣。
答曰。
泥洹以離苦為樂。
法身以接善為身。
所以使餐仰之徒不能自絕耳。
果歸于無利。
勤者何獲而雲獲于無利耶。
此乃形神俱盡之證。
恐非雅論所應明言也。
又雲。
欲此道者。
可謂有欲于無欲矣。
至若啟導粗近者。
有影向之實。
亦猶于公以仁活緻封。
嚴氏以好殺緻誅。
厲妙行以希天堂。
謹五戒以遠地獄。
雖有欲于可欲。
實踐日損之塗。
此亦西行而求郢。
何患其不至。
答曰。
謂粗近為啟導。
比報應于影向。
不亦善乎。
但影向所因必稱形聲。
尋常之形安得八萬由旬之影乎。
所滞若有欲于無欲。
猶是常滞于所欲。
夫耳目殊司工藝異業。
末伎所存慮猶不并。
是以金石克諧。
泰山不能呈其高。
鴻鹄方集。
冥秋不能傳其旨。
而欲以有欲成無欲。
希望就日損。
雖雲西行去郢茲遠。
如之何。
又雲。
若身死神滅是物之真性。
但當與周孔并力緻教。
何為诳以不滅欺以佛理。
使燒祝發膚絕其胖合。
以傷盡性之義。
答曰。
華戎自有不同。
何者。
中國之人。
禀氣清和含仁抱義。
故周孔明性習之教。
外國之徒。
受性剛強貪欲忿戾。
故釋氏嚴五戒之科。
來論所謂聖無常心。
就之物性者也。
懲暴之戒莫若乎地獄。
誘善之歡莫美乎天堂。
将盡殘害之根。
非中庸之謂。
周孔則不然。
順其天性去其甚泰。
淫盜着于五刑。
酒辜明乎周诰。
春田不圍澤。
見生不忍死。
五犯三驅釣而不網。
是以仁愛普洽澤及豚魚。
嘉禮有常俎。
老者得食肉春耕秋收蠶織以時。
三靈格思百神鹹帙。
方彼之所為者。
豈不弘哉。
又甄供灌之賞。
嚴疑法之罰。
述蒲宰之問。
為勸化之本。
演焄蒿之答。
明來生之驗。
隻服盱衡而矜斯說者。
其處心亦誤矣。
論又稱。
耆陀屍梨之屬神理風操。
不在琳比丘後。
足下既明常人不能料度近事。
今何以了其勝否于百年之前數千裡之外耶。
若琳比丘者僧貌而天靈。
似夫深識真僞。
殊不肯忌經護師崇飾幻說。
吾以是敬之。
孫興公論雲。
竺法護之淵達。
于法蘭之純博。
足下欲比中土何士也。
及楚英之修仁寺。
笮融之赒行馑。
甯複有清真風操乎。
昔在東邑。
有道含沙門自吳中來。
深見勸譬甚有懇誠。
因留三宿。
相為說練形澄神之緣。
罪福起滅之驗。
皆有條貫。
吾拱聽谠言申旦忘寝。
退以為士所以立身揚名著信行道者。
實賴周孔之本。
子路稱聞之。
而未之能行。
唯恐有聞吾所行者多矣。
何遽舍此而務彼。
又尋稱情立文之制。
知來生之為奢。
究終身不已之哀。
悟受形之難再。
聖人我師。
周孔豈欺我哉。
緣足下情笃。
故具陳始末。
想耆舊大智誨人不倦。
于此未默耳。
前已遣取明佛論。
遲尋至冀或朗然于心。
何承天白。
答何衡陽難釋白黑論。
敬覽來論。
抑裁佛化畢志儒業。
意義撿着才筆辯核。
善可以警策世情。
實中區之美談也。
觀足下意非謂制佛法者非聖也。
但其法權而無實耳。
未審竟何以了其無實。
今相與斷見事大計失得略半也。
靈化起于玄極之表。
其故糾結于幽冥之中。
曾無神人指掌相語。
徒信史之[門@(服-月+圭)]文于焚燒之後。
便欲以廢頓神化相助寒心也。
夫聖人窮理盡性。
以至于命物。
有不得其所若已納之于隍。
今诳以不滅欺以成佛。
使髡首赭衣焚身然指。
不複用天分以養父母夫婦父子之道。
從佛法已來。
沙河以西三十六國。
末暨中華。
絕此緒者億兆人矣。
東夷西羌或可。
聖賢及由餘日磾得來之類将生而不得生者多矣。
若使佛法無實。
納隍之酷豈可勝言。
及經之權為合何道而雲欲以矯抂過正以治外國剛強忿戾之民乎。
夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼。
甯當複以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言。
以治之乎。
禀此訓者。
皆足下所謂禀氣清和懷仁抱義之徒也。
資清和以疏微言。
厲義性以習妙行。
故遂能澄照觀法。
法照俱空而至于道。
皆佛經所載。
而足下所信矣。
至若近世通神令德。
若孫興公所贊八賢。
支道林所頌五哲。
皆時所共高。
故二子得以綴筆。
複何得其謂妄語乎。
孫稱竺法護之淵達。
于法蘭之淳博。
吾不閑雅俗。
不知當比何士。
然法蘭弟子道邃。
未逮其師。
孫論雲。
時以對勝。
流雲。
謂庾文秉也。
是護蘭二公。
當又出之。
吾都不識。
琳比丘又不悉世論。
若足下謂與文秉等者。
自可
豈獨不愛數十百萬之說而吝俄頃神光。
徒為化聲之辯。
竟無明于真智。
終年疲役而不知所歸。
豈不哀哉。
又雲内懷虔仰故禮拜悔罪。
達夫無常故情無所吝。
委妻子而為施。
豈有邀于百倍。
答曰。
繁巧以興事。
未若除貪欲而息兢。
遵戒以洗悔。
未若剪榮冀以全樸。
況乃誘所尚以祈利。
忘天屬以要譽。
謂之無邀。
吾不信也。
又雲。
泥洹以無樂為樂。
法身以無身為身。
若誠能餐仰則耽逸稍除獲利于無利矣。
答曰。
泥洹以離苦為樂。
法身以接善為身。
所以使餐仰之徒不能自絕耳。
果歸于無利。
勤者何獲而雲獲于無利耶。
此乃形神俱盡之證。
恐非雅論所應明言也。
又雲。
欲此道者。
可謂有欲于無欲矣。
至若啟導粗近者。
有影向之實。
亦猶于公以仁活緻封。
嚴氏以好殺緻誅。
厲妙行以希天堂。
謹五戒以遠地獄。
雖有欲于可欲。
實踐日損之塗。
此亦西行而求郢。
何患其不至。
答曰。
謂粗近為啟導。
比報應于影向。
不亦善乎。
但影向所因必稱形聲。
尋常之形安得八萬由旬之影乎。
所滞若有欲于無欲。
猶是常滞于所欲。
夫耳目殊司工藝異業。
末伎所存慮猶不并。
是以金石克諧。
泰山不能呈其高。
鴻鹄方集。
冥秋不能傳其旨。
而欲以有欲成無欲。
希望就日損。
雖雲西行去郢茲遠。
如之何。
又雲。
若身死神滅是物之真性。
但當與周孔并力緻教。
何為诳以不滅欺以佛理。
使燒祝發膚絕其胖合。
以傷盡性之義。
答曰。
華戎自有不同。
何者。
中國之人。
禀氣清和含仁抱義。
故周孔明性習之教。
外國之徒。
受性剛強貪欲忿戾。
故釋氏嚴五戒之科。
來論所謂聖無常心。
就之物性者也。
懲暴之戒莫若乎地獄。
誘善之歡莫美乎天堂。
将盡殘害之根。
非中庸之謂。
周孔則不然。
順其天性去其甚泰。
淫盜着于五刑。
酒辜明乎周诰。
春田不圍澤。
見生不忍死。
五犯三驅釣而不網。
是以仁愛普洽澤及豚魚。
嘉禮有常俎。
老者得食肉春耕秋收蠶織以時。
三靈格思百神鹹帙。
方彼之所為者。
豈不弘哉。
又甄供灌之賞。
嚴疑法之罰。
述蒲宰之問。
為勸化之本。
演焄蒿之答。
明來生之驗。
隻服盱衡而矜斯說者。
其處心亦誤矣。
論又稱。
耆陀屍梨之屬神理風操。
不在琳比丘後。
足下既明常人不能料度近事。
今何以了其勝否于百年之前數千裡之外耶。
若琳比丘者僧貌而天靈。
似夫深識真僞。
殊不肯忌經護師崇飾幻說。
吾以是敬之。
孫興公論雲。
竺法護之淵達。
于法蘭之純博。
足下欲比中土何士也。
及楚英之修仁寺。
笮融之赒行馑。
甯複有清真風操乎。
昔在東邑。
有道含沙門自吳中來。
深見勸譬甚有懇誠。
因留三宿。
相為說練形澄神之緣。
罪福起滅之驗。
皆有條貫。
吾拱聽谠言申旦忘寝。
退以為士所以立身揚名著信行道者。
實賴周孔之本。
子路稱聞之。
而未之能行。
唯恐有聞吾所行者多矣。
何遽舍此而務彼。
又尋稱情立文之制。
知來生之為奢。
究終身不已之哀。
悟受形之難再。
聖人我師。
周孔豈欺我哉。
緣足下情笃。
故具陳始末。
想耆舊大智誨人不倦。
于此未默耳。
前已遣取明佛論。
遲尋至冀或朗然于心。
何承天白。
答何衡陽難釋白黑論。
敬覽來論。
抑裁佛化畢志儒業。
意義撿着才筆辯核。
善可以警策世情。
實中區之美談也。
觀足下意非謂制佛法者非聖也。
但其法權而無實耳。
未審竟何以了其無實。
今相與斷見事大計失得略半也。
靈化起于玄極之表。
其故糾結于幽冥之中。
曾無神人指掌相語。
徒信史之[門@(服-月+圭)]文于焚燒之後。
便欲以廢頓神化相助寒心也。
夫聖人窮理盡性。
以至于命物。
有不得其所若已納之于隍。
今诳以不滅欺以成佛。
使髡首赭衣焚身然指。
不複用天分以養父母夫婦父子之道。
從佛法已來。
沙河以西三十六國。
末暨中華。
絕此緒者億兆人矣。
東夷西羌或可。
聖賢及由餘日磾得來之類将生而不得生者多矣。
若使佛法無實。
納隍之酷豈可勝言。
及經之權為合何道而雲欲以矯抂過正以治外國剛強忿戾之民乎。
夫忿戾之類約法三章交賞見罰尚不信懼。
甯當複以即色本無泥洹法身十二因緣微塵劫數之言。
以治之乎。
禀此訓者。
皆足下所謂禀氣清和懷仁抱義之徒也。
資清和以疏微言。
厲義性以習妙行。
故遂能澄照觀法。
法照俱空而至于道。
皆佛經所載。
而足下所信矣。
至若近世通神令德。
若孫興公所贊八賢。
支道林所頌五哲。
皆時所共高。
故二子得以綴筆。
複何得其謂妄語乎。
孫稱竺法護之淵達。
于法蘭之淳博。
吾不閑雅俗。
不知當比何士。
然法蘭弟子道邃。
未逮其師。
孫論雲。
時以對勝。
流雲。
謂庾文秉也。
是護蘭二公。
當又出之。
吾都不識。
琳比丘又不悉世論。
若足下謂與文秉等者。
自可