卷第三十九
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吾無隐乎爾。
公釋然即拜曰。
和尚恁麼老婆心切。
此乃者俗漢從香塵而得悟入者。
堂主莫道從香塵而入者。
可字無隐。
其它又有隐耶。
仲尼又曰。
吾無行而不與二三子者。
是丘也。
參。
虛懷字說 五台竹林大師。
入滅之明年戊午。
門人大謙遠來匡山。
求予為塔銘。
公受業京都。
西山碧雲寺。
碧雲為王城勝刹。
四事之豐。
第一享僧中最勝欲樂者。
公能舍此。
而之寒岩冰雪中。
親近知識。
潛心佛法。
竹林門人以千百計。
獨公以末後光明不朽為念。
其存心重本可知已。
及予與坐談。
扣其所蘊。
專注理觀。
謹于律行。
則其所趨。
又非世谛碌碌者比。
予甚嘉之。
先字愈光。
予嫌其炫也。
乃為更之曰虛懷。
蓋取其虛心而能受益也。
良以衆生長寝生死而不寤者。
直以沈瞑五欲積習濃厚。
煩滿胸襟。
故凡所舉措。
皆為業資。
以其執而不化其所有。
則積垢益深。
垢益深而業益重。
積迷不已。
而苦道愈長。
終無返省。
何光之有。
究其所以。
其心不虛之過也。
聖人虛己以遊世者。
以能舍其所執耳。
所執既舍則心自空。
心空則境自寂。
心空境寂。
則物我兼忘。
我忘則無能執之心。
物忘則絕所執之境。
斯則心境求之了不可得。
虛之至也。
其懷若此。
則超然獨立而與道同遊。
又何一物之可拘。
纖塵之為累乎。
然以無有入無有。
妙行冥符。
橫身為物。
所謂不起滅定而現諸威儀。
此至人涉世之能事。
又豈止勞謙而已哉。
蓋光而不耀者也。
聶應如字說 聶生遊于達觀禅師之門。
師字曰應如。
予觀其字。
因知師所以授生者。
最上法門也。
乃為之說。
夫如非相似之說。
蓋直指吾人本體而言。
所謂真如者。
乃一心之異稱也。
然真則不妄。
如則不變。
故名真如。
以其心光明廣大。
湛若虛空。
其體寂然。
乃至日往月來。
昏明相代。
雲行鳥飛。
風動塵起。
四時循環。
日夜無隙。
種種變幻。
起滅不停。
而空體凝然寂然不動。
吾人禀此真如之性。
賴以成形。
而為妄想遷流。
榮辱憂喜好惡喜怒疾病禍患。
乃至死生代謝。
種種變幻而為遮障。
是則自體本如。
而今不如矣。
故禅師因其固有而導之曰。
子應當如。
故曰應如。
謂本來自如。
而今不如。
欲複本有。
不必外求。
但當如耳。
苟如其本如。
更何如哉。
是知吾人聖凡不隔。
端在迷悟如與不如之間。
不如則凡。
如則聖矣。
般若雲。
所言如來者。
即諸法如義。
由是觀之。
不獨心體本如。
而一切諸法。
近取諸身。
則四大六根。
細而披剝。
則三十六物。
内外皆如。
遠取諸物。
則山河大地。
鱗介羽毛。
草木微塵。
極盡世閑一切相狀。
靡不皆如。
故曰。
青青翠竹。
總是真如。
郁郁黃花。
無非般若。
以此而觀。
則諸法本自如如。
諸法既如。
又何好惡當情取舍。
而為生死之業所留礙哉。
所謂萬境本閑。
而人自鬧。
若人轉物即同如來。
物轉則心境皆如。
物我兼忘。
聖凡平等。
生死去來。
如夢如幻。
與吾靈覺之體。
有何交涉。
是故吾人有志出生死者。
應當如也。
故曰應如。
子其識之。
何希有字說 何生字希有。
笃志向道。
人能向道。
誠希有也。
若真能見道。
則更為希有。
餘嘗讀金剛經。
至空生歎世尊曰。
希有。
餘甚疑之。
及尋其未歎以前。
并無甚奇特。
亦無玄妙語。
惟言世尊着衣持缽。
飯食經行。
洗足敷座而已。
更無别奇特也。
空生何所見而驚歎若是。
此語千載上下佛祖注解不破。
忽被空生看破世尊行履處。
不覺失聲乃爾。
何生希有。
果何所見而希有耶。
苟如空生看破世尊處。
看破自家屋裡。
此蓋家常日用過活事耳。
更指何法為希有法。
何事為希有事耶。
傥未着眼。
但以文字相而争誇贊歎之。
恐他日回頭一觑。
則見又不希有矣。
何生乞法語。
以老人無法可說。
故因其說。
而說之以此。
香林字說 大都慈善長老。
名真孝。
達師字之曰。
香林。
請餘為說。
餘居五羊時。
見西洋番舶載旃檀至。
詢其所産。
則曰産香之國。
最毒熱而多巨蛇。
其蛇自毒。
熱莫可解。
獨賴此香以解之。
故盤附其上。
以得清涼。
香因蛇毒而亦盛。
且其樹孤生。
生處不生衆草。
獨香成林。
故古德雲。
旃檀内絕凡材。
今達師以香林美孝。
字豈無謂哉。
惟我釋迦本師出世。
說戒定慧三學。
獨專于戒。
戒品甚多。
獨尊梵網大戒。
此戒乃是教菩薩法。
非金剛心不能持之。
伏睹經開戒品。
以孝為本。
故經雲。
孝名為戒。
謂孝順父母。
孝順師僧三寶。
孝順至道之法。
孝順一切衆生。
且律載戒品。
粗列五百。
細則三千威儀。
八萬細行。
佛獨指孝字為本。
意謂佛子能盡此孝。
則一切戒品。
一心具足。
此豈非若旃檀孤生。
三毒熱惱燒炙身心。
無可解救。
至依于戒。
乃得清涼。
豈非若旃檀能消蛇之大毒耶。
孝生于衆生熱惱心地。
自體清淨以消煩惱。
煩惱逼而戒光圓。
豈非若旃檀生于毒熱之地。
自體清涼。
而因熱毒以成其香耶。
一孝全而衆戒滿。
戒滿而孝愈真。
如栴檀林。
故曰香林。
以之為名。
不亦宜乎。
此乃達大師不說而說也。
餘說為贅。
堅白字說 壽公為京都住持。
雅志向上。
喜近知識。
雖未遊曆百城。
而諸方名行尊宿至者。
無不随喜。
可稱坐參。
往親吾法兄古梅法師。
師深器重。
嘗以堅白字之。
予因為之說曰。
佛性之在纏。
如摩尼之堕溷。
蓮花之處泥。
不為煩惱穢濁所昏。
不為五欲淤泥所污。
蓋其自性天然。
本然清淨光明皎潔若此也。
而人者。
見穢濁而不知摩尼之光明。
見淤泥而不知蓮花之香潔。
是以汩汩塵勞。
而不知自性之圓明也。
公生長塵中。
矯矯有出塵志。
心期極樂。
厭離生死。
是果一念孤明。
應緣常照。
方且即塵勞作佛事。
轉穢邦成淨土。
又豈直以堅白同異目之哉。
雖然志不磨不堅。
心不洗不白。
吾人志不堅磨以忍。
心不白洗以戒。
若忍至無生。
戒歸自性。
自性清淨。
即所謂磨之不磷者是也。
若磨之不磷。
則涅亦不缁矣。
堅則不壞。
白則不渝。
不壞不渝。
實相常住。
淨土無量壽。
義在是乎。
公果以吾言觀自心。
則懷中之物。
當自現前。
是不負其親友也。
不然則不獨負他人。
抑且自負。
公其勉旃。
是為說。
自性說 嘗謂人生而主之者性。
性一而品不一。
至有聖賢之分者。
以有生知學知困知之不同。
由夫習之厚薄。
故成有難易。
生知之聖。
故不世見。
學困之知。
正在習之厚薄耳。
故曰。
性近習遠。
其是之謂乎。
吾人多在學地。
其用力之功。
不必向外馳求。
當知自性為主。
于此着力。
不能頓見自性。
當驗習氣厚薄。
切磋琢磨。
于根本處着力。
譬如磨鏡。
塵垢若除。
光明自現。
吾人日用工夫。
最簡最切。
無過于此。
故曰。
學道之要但治習。
習盡而性自盡耳。
以其自性本明。
更無增益。
唯在人欲障蔽。
貪嗔癡愛而為種子。
沉湎其中。
故為所困。
是知困非窮困之困。
蓋為惡習所困耳。
孔子曰。
不為酒困。
此特被困之一端。
凡厥有生。
所困非一。
不為諸障困。
便稱大力量人。
故學道人。
第一先具勇猛根骨。
如一人與萬人敵。
大似李廣單騎。
出入虜庭。
吾人果于聲色貨利物欲場中。
單刀出入。
足稱雄猛丈夫。
以此言學。
但于不困處便見自性。
非是離困之外。
别求學知之功也。
所以禅家言立地成佛者。
乃頓見自性而已。
非是别有一佛可成。
佛者覺也。
即自己本有光明覺性。
能見此性。
立地便是聖人。
到此則不見有生學困知之異。
始是盡性工夫。
此性一盡。
則以之事君為真忠。
以之事親為真孝。
以之交友為真信。
以之于夫婦為真和。
施之于天下國家。
凡有所作。
一事一法。
皆為不朽之功業。
所謂功大名顯者無他術。
由夫真耳。
己酉冬暮。
予舟次芙蓉江上。
章含黎子見訪。
睹其光儀瑩然冰玉。
溫厚和雅。
是其多生遊心性地。
習氣消磨。
故發現于形儀之表者如此。
即從此增進用力不已。
直至私欲淨盡之地。
聖賢不期至而自至耳。
若夫功名事業。
如響應聲。
似影随形。
猶欬唾之餘耳。
故曰道之真以治身。
其緒餘以為天下國家。
是皆自性之真光。
非分外事也。
君其志之。
憨山老人夢遊集卷第三十九
公釋然即拜曰。
和尚恁麼老婆心切。
此乃者俗漢從香塵而得悟入者。
堂主莫道從香塵而入者。
可字無隐。
其它又有隐耶。
仲尼又曰。
吾無行而不與二三子者。
是丘也。
參。
虛懷字說 五台竹林大師。
入滅之明年戊午。
門人大謙遠來匡山。
求予為塔銘。
公受業京都。
西山碧雲寺。
碧雲為王城勝刹。
四事之豐。
第一享僧中最勝欲樂者。
公能舍此。
而之寒岩冰雪中。
親近知識。
潛心佛法。
竹林門人以千百計。
獨公以末後光明不朽為念。
其存心重本可知已。
及予與坐談。
扣其所蘊。
專注理觀。
謹于律行。
則其所趨。
又非世谛碌碌者比。
予甚嘉之。
先字愈光。
予嫌其炫也。
乃為更之曰虛懷。
蓋取其虛心而能受益也。
良以衆生長寝生死而不寤者。
直以沈瞑五欲積習濃厚。
煩滿胸襟。
故凡所舉措。
皆為業資。
以其執而不化其所有。
則積垢益深。
垢益深而業益重。
積迷不已。
而苦道愈長。
終無返省。
何光之有。
究其所以。
其心不虛之過也。
聖人虛己以遊世者。
以能舍其所執耳。
所執既舍則心自空。
心空則境自寂。
心空境寂。
則物我兼忘。
我忘則無能執之心。
物忘則絕所執之境。
斯則心境求之了不可得。
虛之至也。
其懷若此。
則超然獨立而與道同遊。
又何一物之可拘。
纖塵之為累乎。
然以無有入無有。
妙行冥符。
橫身為物。
所謂不起滅定而現諸威儀。
此至人涉世之能事。
又豈止勞謙而已哉。
蓋光而不耀者也。
聶應如字說 聶生遊于達觀禅師之門。
師字曰應如。
予觀其字。
因知師所以授生者。
最上法門也。
乃為之說。
夫如非相似之說。
蓋直指吾人本體而言。
所謂真如者。
乃一心之異稱也。
然真則不妄。
如則不變。
故名真如。
以其心光明廣大。
湛若虛空。
其體寂然。
乃至日往月來。
昏明相代。
雲行鳥飛。
風動塵起。
四時循環。
日夜無隙。
種種變幻。
起滅不停。
而空體凝然寂然不動。
吾人禀此真如之性。
賴以成形。
而為妄想遷流。
榮辱憂喜好惡喜怒疾病禍患。
乃至死生代謝。
種種變幻而為遮障。
是則自體本如。
而今不如矣。
故禅師因其固有而導之曰。
子應當如。
故曰應如。
謂本來自如。
而今不如。
欲複本有。
不必外求。
但當如耳。
苟如其本如。
更何如哉。
是知吾人聖凡不隔。
端在迷悟如與不如之間。
不如則凡。
如則聖矣。
般若雲。
所言如來者。
即諸法如義。
由是觀之。
不獨心體本如。
而一切諸法。
近取諸身。
則四大六根。
細而披剝。
則三十六物。
内外皆如。
遠取諸物。
則山河大地。
鱗介羽毛。
草木微塵。
極盡世閑一切相狀。
靡不皆如。
故曰。
青青翠竹。
總是真如。
郁郁黃花。
無非般若。
以此而觀。
則諸法本自如如。
諸法既如。
又何好惡當情取舍。
而為生死之業所留礙哉。
所謂萬境本閑。
而人自鬧。
若人轉物即同如來。
物轉則心境皆如。
物我兼忘。
聖凡平等。
生死去來。
如夢如幻。
與吾靈覺之體。
有何交涉。
是故吾人有志出生死者。
應當如也。
故曰應如。
子其識之。
何希有字說 何生字希有。
笃志向道。
人能向道。
誠希有也。
若真能見道。
則更為希有。
餘嘗讀金剛經。
至空生歎世尊曰。
希有。
餘甚疑之。
及尋其未歎以前。
并無甚奇特。
亦無玄妙語。
惟言世尊着衣持缽。
飯食經行。
洗足敷座而已。
更無别奇特也。
空生何所見而驚歎若是。
此語千載上下佛祖注解不破。
忽被空生看破世尊行履處。
不覺失聲乃爾。
何生希有。
果何所見而希有耶。
苟如空生看破世尊處。
看破自家屋裡。
此蓋家常日用過活事耳。
更指何法為希有法。
何事為希有事耶。
傥未着眼。
但以文字相而争誇贊歎之。
恐他日回頭一觑。
則見又不希有矣。
何生乞法語。
以老人無法可說。
故因其說。
而說之以此。
香林字說 大都慈善長老。
名真孝。
達師字之曰。
香林。
請餘為說。
餘居五羊時。
見西洋番舶載旃檀至。
詢其所産。
則曰産香之國。
最毒熱而多巨蛇。
其蛇自毒。
熱莫可解。
獨賴此香以解之。
故盤附其上。
以得清涼。
香因蛇毒而亦盛。
且其樹孤生。
生處不生衆草。
獨香成林。
故古德雲。
旃檀内絕凡材。
今達師以香林美孝。
字豈無謂哉。
惟我釋迦本師出世。
說戒定慧三學。
獨專于戒。
戒品甚多。
獨尊梵網大戒。
此戒乃是教菩薩法。
非金剛心不能持之。
伏睹經開戒品。
以孝為本。
故經雲。
孝名為戒。
謂孝順父母。
孝順師僧三寶。
孝順至道之法。
孝順一切衆生。
且律載戒品。
粗列五百。
細則三千威儀。
八萬細行。
佛獨指孝字為本。
意謂佛子能盡此孝。
則一切戒品。
一心具足。
此豈非若旃檀孤生。
三毒熱惱燒炙身心。
無可解救。
至依于戒。
乃得清涼。
豈非若旃檀能消蛇之大毒耶。
孝生于衆生熱惱心地。
自體清淨以消煩惱。
煩惱逼而戒光圓。
豈非若旃檀生于毒熱之地。
自體清涼。
而因熱毒以成其香耶。
一孝全而衆戒滿。
戒滿而孝愈真。
如栴檀林。
故曰香林。
以之為名。
不亦宜乎。
此乃達大師不說而說也。
餘說為贅。
堅白字說 壽公為京都住持。
雅志向上。
喜近知識。
雖未遊曆百城。
而諸方名行尊宿至者。
無不随喜。
可稱坐參。
往親吾法兄古梅法師。
師深器重。
嘗以堅白字之。
予因為之說曰。
佛性之在纏。
如摩尼之堕溷。
蓮花之處泥。
不為煩惱穢濁所昏。
不為五欲淤泥所污。
蓋其自性天然。
本然清淨光明皎潔若此也。
而人者。
見穢濁而不知摩尼之光明。
見淤泥而不知蓮花之香潔。
是以汩汩塵勞。
而不知自性之圓明也。
公生長塵中。
矯矯有出塵志。
心期極樂。
厭離生死。
是果一念孤明。
應緣常照。
方且即塵勞作佛事。
轉穢邦成淨土。
又豈直以堅白同異目之哉。
雖然志不磨不堅。
心不洗不白。
吾人志不堅磨以忍。
心不白洗以戒。
若忍至無生。
戒歸自性。
自性清淨。
即所謂磨之不磷者是也。
若磨之不磷。
則涅亦不缁矣。
堅則不壞。
白則不渝。
不壞不渝。
實相常住。
淨土無量壽。
義在是乎。
公果以吾言觀自心。
則懷中之物。
當自現前。
是不負其親友也。
不然則不獨負他人。
抑且自負。
公其勉旃。
是為說。
自性說 嘗謂人生而主之者性。
性一而品不一。
至有聖賢之分者。
以有生知學知困知之不同。
由夫習之厚薄。
故成有難易。
生知之聖。
故不世見。
學困之知。
正在習之厚薄耳。
故曰。
性近習遠。
其是之謂乎。
吾人多在學地。
其用力之功。
不必向外馳求。
當知自性為主。
于此着力。
不能頓見自性。
當驗習氣厚薄。
切磋琢磨。
于根本處着力。
譬如磨鏡。
塵垢若除。
光明自現。
吾人日用工夫。
最簡最切。
無過于此。
故曰。
學道之要但治習。
習盡而性自盡耳。
以其自性本明。
更無增益。
唯在人欲障蔽。
貪嗔癡愛而為種子。
沉湎其中。
故為所困。
是知困非窮困之困。
蓋為惡習所困耳。
孔子曰。
不為酒困。
此特被困之一端。
凡厥有生。
所困非一。
不為諸障困。
便稱大力量人。
故學道人。
第一先具勇猛根骨。
如一人與萬人敵。
大似李廣單騎。
出入虜庭。
吾人果于聲色貨利物欲場中。
單刀出入。
足稱雄猛丈夫。
以此言學。
但于不困處便見自性。
非是離困之外。
别求學知之功也。
所以禅家言立地成佛者。
乃頓見自性而已。
非是别有一佛可成。
佛者覺也。
即自己本有光明覺性。
能見此性。
立地便是聖人。
到此則不見有生學困知之異。
始是盡性工夫。
此性一盡。
則以之事君為真忠。
以之事親為真孝。
以之交友為真信。
以之于夫婦為真和。
施之于天下國家。
凡有所作。
一事一法。
皆為不朽之功業。
所謂功大名顯者無他術。
由夫真耳。
己酉冬暮。
予舟次芙蓉江上。
章含黎子見訪。
睹其光儀瑩然冰玉。
溫厚和雅。
是其多生遊心性地。
習氣消磨。
故發現于形儀之表者如此。
即從此增進用力不已。
直至私欲淨盡之地。
聖賢不期至而自至耳。
若夫功名事業。
如響應聲。
似影随形。
猶欬唾之餘耳。
故曰道之真以治身。
其緒餘以為天下國家。
是皆自性之真光。
非分外事也。
君其志之。
憨山老人夢遊集卷第三十九