卷第三十九
關燈
小
中
大
而不動。
日月麗天而不周。
茫然莫知所指。
萬曆甲戌行腳至河中。
與道友妙峰結冬于山陰道院。
因校刻此論。
恍然有所悟入。
及揭簾。
睹風吹樹葉。
飄飏滿空。
乃自證之曰。
肇公真不吾欺也。
每以舉似于人。
鹹曰。
遷中有不遷者。
餘笑曰。
若然則為理不遷。
非肇公所謂物不遷也。
然既曰。
即物不遷。
豈舍物以求理。
釋動以求靜哉。
梁生諱四相。
然萬物靡不為此四相所遷。
而不遷之物。
非常情所可測識。
獨肇公洞見肺肝。
今梁生歸心法門。
其有志于此乎。
苟得不遷之妙。
則日用現前。
種種動靜閑忙。
逆順苦樂。
得失勞逸。
利衰毀譽。
以至富貴貧賤。
大而禍患死生。
則了不見有纖毫去來相也。
即釋迦之分身。
觀音之随應。
普賢之萬行莊嚴。
乃至世出世法。
一口吸盡。
又奚止于現宰官身而說法者乎。
由是觀之。
堯舜以之垂拱。
伊呂以之救民。
顔子以之箪瓢。
孔子所以無入而不自得也。
子在川上曰。
逝者如斯夫。
不舍晝夜。
嗟乎。
夫子此語。
真長夜夢中木铎也。
肇公引而伸之。
老人以此字梁生。
能無負此語。
可稱聖門的骨子。
況法門乎。
黃用中字說 黃生元衡。
餘字之曰用中。
因為之說。
夫中非有體。
安可用耶。
以衡視之。
其中自見。
然衡為天下平。
萬物之準也。
人之所必信。
可不言而喻。
惜乎。
人知衡之可信。
而不知其用中在是。
猶凡人知食之可飽。
而不知可飽者味耳。
以味精而食粗也。
故曰惟精惟一。
允執厥中。
不知味則不知精。
不知中則不善用。
能用其中。
始稱大用。
黃生志之。
歐嘉可字說 歐生興際。
遠來谒餘。
少年勤苦。
餘見而嘉其志。
因字之曰嘉可。
凡曰可者。
訓為僅可。
僅則有所未盡。
非也。
夫人之欲于心者。
可則嗜之。
不可則厭之。
且心之嗜欲。
不盡不止。
亦有欲盡而不止者。
豈曰僅哉。
是古今之人。
雖在可中。
而不知其可也。
獨禅門向上一路。
以心印心。
謂之印可。
在聖人則曰無可不可。
然無不可者。
則無有不可者矣。
故舉世之人與物。
世與時。
時與命。
皆有确然不易之可。
苟知其不易之道。
則窮達一際。
險夷一緻。
出處一時。
如斯則無不可者矣。
人能洞見此可。
則無往而非所遇也。
歐生知此之際。
名為實際。
實際豈小可哉。
士修字說 鄭生尚志問字于予。
予字之曰士修。
蓋志于道。
非修不足以盡道。
然道在吾人。
本來具足。
無欠無餘。
良由物欲葑蔽。
而失其固有。
以緻六鑿相攘。
六官失職。
此愚不肖者所不及。
即有志者。
又或賢者行之過。
智者知之過。
聖人所以折衷之。
抑其太過。
引其不及。
歸于大中至正之體。
以完其本有。
不失其天真。
故謂之修耳。
非舍此之外别有修也。
故曰。
修道之謂教。
是知聖人教人。
非有益于人也。
但就其所賦而裁成之。
因其所志而引發之。
以至于日用見聞知覺之閑。
起居食息之内。
無非本明獨露之地。
苦于夙習而障之。
故即其所明以通其蔽。
如目為色蔽。
即色以通之。
耳為聲蔽。
即聲以通之。
舌為味蔽。
即味以通之。
鼻為香蔽。
即香以通之。
身為觸蔽。
即觸以通之。
意以知蔽。
即知以通之。
洗其夙習。
而發其本明。
譬如磨鏡。
垢淨明現。
然鏡明本具。
非因磨洗而增益之也。
以其所習者道。
故用志以啟之。
苟無專一不拔之志。
必為習染所奪。
而日流于颠瞑。
邈然而不知返。
不足以為人矣。
又足以稱士哉。
故予曰。
士貴乎志。
志貴乎修也。
為士修說。
徐子厚字說 徐生天載作禮請字。
餘字之曰子厚。
因為之說曰。
天乃吾性之本然者。
而言載者。
義取性能載物也。
傳曰緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
蓋中乃性之體。
和乃性之德也。
吾人能緻盡其性。
則體周而德廣。
則能位天地。
育萬物。
此特性分之固然。
第止性雖本具。
苟非所養。
則不能極廣大以盡精微。
故餘取其厚者。
意欲深其所養。
以重其厚。
方能持載而不遺。
故曰。
風之積也不厚。
則負大翼也無力。
水之積也不厚。
則負大舟也無力。
然吾人本具性德。
雖天然廣大。
自非積養深厚。
則負大任也無力。
是故古之豪傑之士。
賦特達之才者。
靡不刻苦勵志。
以淬其利器。
以待天下國家之大用。
以建千載不朽之大業。
所以光照百世。
澤流無窮。
所謂源遠而流長。
厚之至也。
以其性為天地萬物之本。
故能盡其性。
則可與天地參。
方盡丈夫之能事。
能事畢。
則可名為人。
否則與物同腐朽。
又何以稱丈夫哉。
是以聖人處其厚。
不處其薄。
居其實。
不居其華。
去華取實。
厚之道也。
故餘字之曰。
子厚。
子其勉之。
容我字說 天地至大。
萬物無所不容。
而且曰容我。
豈我獨不能見容哉。
雖然必有說矣。
昔人有雲。
誰雲天地寬。
出門惟有礙。
是亦有不能見容者。
非天地不能容我。
由我不能容于天地耳。
是以聖人并包萬物而不為己有。
不為己有是無我。
無我則無物。
無物則無物與敵。
無物與敵。
則物我忘。
物我忘。
則物皆我。
物皆我。
則我混于萬物矣。
以其混同。
故能容我。
此聖人之能事也。
唯忘機者似之。
故以此字李丈人。
謝汝忠字說 章貢孺子。
名曰上嘉。
請餘為字。
字之曰汝忠。
謂移孝于忠。
固上之所嘉者也。
以孺子得丙而生。
丙火象君德也。
陽明而剛正。
外剛而中柔。
德之實也。
故曰柔嘉。
謂陽剛而陰柔。
君剛而臣柔。
此上下之正。
天地之和也。
以大來而小往。
陽求陰。
陰入陽。
故在卦為離為火。
在人為心為目。
心精而溢于目。
目視而主于心。
内外一也。
故君之求臣。
如心之于目。
臣之事君。
若目之于心。
是則内外一而用不異。
德合而功成。
故可嘉也。
否則殆已。
所謂耳視而目聽。
則天君失守。
五官失職。
求其嘉也。
讵不難乎哉。
是知人臣之事君。
若目之聽命于心者。
忠之至也。
故予因其嘉而益嘉之。
以忠固可嘉也。
予觀孺子神邁而骨駿。
氣和而心泰。
大人之質也。
語曰。
大人者。
不失赤子之心也。
其實則預秉大人之象。
業已見乎儀容體貌之閑。
即仲尼之為兒戲。
陳俎豆。
設禮容。
豈非天有所授。
而人有以成之耶。
先生以是月。
送孺子進小學。
即詺此名。
予字之曰以忠。
先生欲予書此。
藏之珍襲。
将為孺子之左劵雲。
覺之字說 方遺民氏。
從父宦遊衡。
禮予問出世法。
因請法名。
詺之曰福心。
以心為福田之本。
衆善之所歸。
如膏壤而生百谷也。
複請字。
字之曰覺之。
以佛者覺也。
古德雲。
即心即佛。
以此心本來是佛。
因迷之而為衆生。
是迷覺之變也。
吾人日用現前一念。
覺則一念佛。
念念常覺。
則為常住佛。
不覺則永堕迷途。
失其故有。
如人有目而居暗室。
一無所見。
所謂颠瞑而不自覺者也。
以心是福田。
以覺為種子。
日用不覺。
如有田不耕。
安可以望有秋乎。
吾故曰覺之。
覺之者。
種福之本也。
方子能覺。
則不辜本有。
乃福之大者也。
讀達師洞聞字說 洞聞之語。
則遵文殊擇圓通。
以觀音耳根為勝。
又以普賢心聞洞十方為準則。
一以耳圓。
一以心洞也。
若在老憨分上。
看他虛空與眉毛厮結。
比比說法。
萬象皆聞。
則三大士一場懡[怡-台+羅]。
而紫柏此語。
亦無地可寄矣。
此處透得。
方稱洞聞。
與堂主天香更字無隐說 堂主明桂。
舊字天香。
請海印老人易之。
以其近于俗也。
老人笑而應曰。
名是假名。
況真非可名。
凡可名者皆俗耳。
因而罷去。
一日偶詣丈室白曰。
弟子夜來夢師為更其字。
及問字。
何乃忘之矣。
老人複大笑曰。
生死涅盤皆如昨夢。
然所可名字者。
皆夢語也。
善知諸法如夢。
則一切名字語言。
無非夢事。
苟觀法如夢。
則佛法常現前。
因詺之曰無隐。
意取分明目前。
六根相對。
無非佛事。
且如靈雲見桃花而悟道。
香嚴聞擊竹以明心。
此皆即聲色門頭而實證者。
山谷道人。
依晦堂和尚。
乞指捷徑處。
堂曰。
隻如仲尼道。
二三子。
以我為隐乎。
吾無隐乎爾。
太史居常如何理論。
公拟對。
堂曰不是不是。
一日。
侍堂山行次。
時岩桂盛放。
堂問曰。
聞木樨華香麼。
公曰聞。
堂曰。
日月麗天而不周。
茫然莫知所指。
萬曆甲戌行腳至河中。
與道友妙峰結冬于山陰道院。
因校刻此論。
恍然有所悟入。
及揭簾。
睹風吹樹葉。
飄飏滿空。
乃自證之曰。
肇公真不吾欺也。
每以舉似于人。
鹹曰。
遷中有不遷者。
餘笑曰。
若然則為理不遷。
非肇公所謂物不遷也。
然既曰。
即物不遷。
豈舍物以求理。
釋動以求靜哉。
梁生諱四相。
然萬物靡不為此四相所遷。
而不遷之物。
非常情所可測識。
獨肇公洞見肺肝。
今梁生歸心法門。
其有志于此乎。
苟得不遷之妙。
則日用現前。
種種動靜閑忙。
逆順苦樂。
得失勞逸。
利衰毀譽。
以至富貴貧賤。
大而禍患死生。
則了不見有纖毫去來相也。
即釋迦之分身。
觀音之随應。
普賢之萬行莊嚴。
乃至世出世法。
一口吸盡。
又奚止于現宰官身而說法者乎。
由是觀之。
堯舜以之垂拱。
伊呂以之救民。
顔子以之箪瓢。
孔子所以無入而不自得也。
子在川上曰。
逝者如斯夫。
不舍晝夜。
嗟乎。
夫子此語。
真長夜夢中木铎也。
肇公引而伸之。
老人以此字梁生。
能無負此語。
可稱聖門的骨子。
況法門乎。
黃用中字說 黃生元衡。
餘字之曰用中。
因為之說。
夫中非有體。
安可用耶。
以衡視之。
其中自見。
然衡為天下平。
萬物之準也。
人之所必信。
可不言而喻。
惜乎。
人知衡之可信。
而不知其用中在是。
猶凡人知食之可飽。
而不知可飽者味耳。
以味精而食粗也。
故曰惟精惟一。
允執厥中。
不知味則不知精。
不知中則不善用。
能用其中。
始稱大用。
黃生志之。
歐嘉可字說 歐生興際。
遠來谒餘。
少年勤苦。
餘見而嘉其志。
因字之曰嘉可。
凡曰可者。
訓為僅可。
僅則有所未盡。
非也。
夫人之欲于心者。
可則嗜之。
不可則厭之。
且心之嗜欲。
不盡不止。
亦有欲盡而不止者。
豈曰僅哉。
是古今之人。
雖在可中。
而不知其可也。
獨禅門向上一路。
以心印心。
謂之印可。
在聖人則曰無可不可。
然無不可者。
則無有不可者矣。
故舉世之人與物。
世與時。
時與命。
皆有确然不易之可。
苟知其不易之道。
則窮達一際。
險夷一緻。
出處一時。
如斯則無不可者矣。
人能洞見此可。
則無往而非所遇也。
歐生知此之際。
名為實際。
實際豈小可哉。
士修字說 鄭生尚志問字于予。
予字之曰士修。
蓋志于道。
非修不足以盡道。
然道在吾人。
本來具足。
無欠無餘。
良由物欲葑蔽。
而失其固有。
以緻六鑿相攘。
六官失職。
此愚不肖者所不及。
即有志者。
又或賢者行之過。
智者知之過。
聖人所以折衷之。
抑其太過。
引其不及。
歸于大中至正之體。
以完其本有。
不失其天真。
故謂之修耳。
非舍此之外别有修也。
故曰。
修道之謂教。
是知聖人教人。
非有益于人也。
但就其所賦而裁成之。
因其所志而引發之。
以至于日用見聞知覺之閑。
起居食息之内。
無非本明獨露之地。
苦于夙習而障之。
故即其所明以通其蔽。
如目為色蔽。
即色以通之。
耳為聲蔽。
即聲以通之。
舌為味蔽。
即味以通之。
鼻為香蔽。
即香以通之。
身為觸蔽。
即觸以通之。
意以知蔽。
即知以通之。
洗其夙習。
而發其本明。
譬如磨鏡。
垢淨明現。
然鏡明本具。
非因磨洗而增益之也。
以其所習者道。
故用志以啟之。
苟無專一不拔之志。
必為習染所奪。
而日流于颠瞑。
邈然而不知返。
不足以為人矣。
又足以稱士哉。
故予曰。
士貴乎志。
志貴乎修也。
為士修說。
徐子厚字說 徐生天載作禮請字。
餘字之曰子厚。
因為之說曰。
天乃吾性之本然者。
而言載者。
義取性能載物也。
傳曰緻中和。
天地位焉。
萬物育焉。
蓋中乃性之體。
和乃性之德也。
吾人能緻盡其性。
則體周而德廣。
則能位天地。
育萬物。
此特性分之固然。
第止性雖本具。
苟非所養。
則不能極廣大以盡精微。
故餘取其厚者。
意欲深其所養。
以重其厚。
方能持載而不遺。
故曰。
風之積也不厚。
則負大翼也無力。
水之積也不厚。
則負大舟也無力。
然吾人本具性德。
雖天然廣大。
自非積養深厚。
則負大任也無力。
是故古之豪傑之士。
賦特達之才者。
靡不刻苦勵志。
以淬其利器。
以待天下國家之大用。
以建千載不朽之大業。
所以光照百世。
澤流無窮。
所謂源遠而流長。
厚之至也。
以其性為天地萬物之本。
故能盡其性。
則可與天地參。
方盡丈夫之能事。
能事畢。
則可名為人。
否則與物同腐朽。
又何以稱丈夫哉。
是以聖人處其厚。
不處其薄。
居其實。
不居其華。
去華取實。
厚之道也。
故餘字之曰。
子厚。
子其勉之。
容我字說 天地至大。
萬物無所不容。
而且曰容我。
豈我獨不能見容哉。
雖然必有說矣。
昔人有雲。
誰雲天地寬。
出門惟有礙。
是亦有不能見容者。
非天地不能容我。
由我不能容于天地耳。
是以聖人并包萬物而不為己有。
不為己有是無我。
無我則無物。
無物則無物與敵。
無物與敵。
則物我忘。
物我忘。
則物皆我。
物皆我。
則我混于萬物矣。
以其混同。
故能容我。
此聖人之能事也。
唯忘機者似之。
故以此字李丈人。
謝汝忠字說 章貢孺子。
名曰上嘉。
請餘為字。
字之曰汝忠。
謂移孝于忠。
固上之所嘉者也。
以孺子得丙而生。
丙火象君德也。
陽明而剛正。
外剛而中柔。
德之實也。
故曰柔嘉。
謂陽剛而陰柔。
君剛而臣柔。
此上下之正。
天地之和也。
以大來而小往。
陽求陰。
陰入陽。
故在卦為離為火。
在人為心為目。
心精而溢于目。
目視而主于心。
内外一也。
故君之求臣。
如心之于目。
臣之事君。
若目之于心。
是則内外一而用不異。
德合而功成。
故可嘉也。
否則殆已。
所謂耳視而目聽。
則天君失守。
五官失職。
求其嘉也。
讵不難乎哉。
是知人臣之事君。
若目之聽命于心者。
忠之至也。
故予因其嘉而益嘉之。
以忠固可嘉也。
予觀孺子神邁而骨駿。
氣和而心泰。
大人之質也。
語曰。
大人者。
不失赤子之心也。
其實則預秉大人之象。
業已見乎儀容體貌之閑。
即仲尼之為兒戲。
陳俎豆。
設禮容。
豈非天有所授。
而人有以成之耶。
先生以是月。
送孺子進小學。
即詺此名。
予字之曰以忠。
先生欲予書此。
藏之珍襲。
将為孺子之左劵雲。
覺之字說 方遺民氏。
從父宦遊衡。
禮予問出世法。
因請法名。
詺之曰福心。
以心為福田之本。
衆善之所歸。
如膏壤而生百谷也。
複請字。
字之曰覺之。
以佛者覺也。
古德雲。
即心即佛。
以此心本來是佛。
因迷之而為衆生。
是迷覺之變也。
吾人日用現前一念。
覺則一念佛。
念念常覺。
則為常住佛。
不覺則永堕迷途。
失其故有。
如人有目而居暗室。
一無所見。
所謂颠瞑而不自覺者也。
以心是福田。
以覺為種子。
日用不覺。
如有田不耕。
安可以望有秋乎。
吾故曰覺之。
覺之者。
種福之本也。
方子能覺。
則不辜本有。
乃福之大者也。
讀達師洞聞字說 洞聞之語。
則遵文殊擇圓通。
以觀音耳根為勝。
又以普賢心聞洞十方為準則。
一以耳圓。
一以心洞也。
若在老憨分上。
看他虛空與眉毛厮結。
比比說法。
萬象皆聞。
則三大士一場懡[怡-台+羅]。
而紫柏此語。
亦無地可寄矣。
此處透得。
方稱洞聞。
與堂主天香更字無隐說 堂主明桂。
舊字天香。
請海印老人易之。
以其近于俗也。
老人笑而應曰。
名是假名。
況真非可名。
凡可名者皆俗耳。
因而罷去。
一日偶詣丈室白曰。
弟子夜來夢師為更其字。
及問字。
何乃忘之矣。
老人複大笑曰。
生死涅盤皆如昨夢。
然所可名字者。
皆夢語也。
善知諸法如夢。
則一切名字語言。
無非夢事。
苟觀法如夢。
則佛法常現前。
因詺之曰無隐。
意取分明目前。
六根相對。
無非佛事。
且如靈雲見桃花而悟道。
香嚴聞擊竹以明心。
此皆即聲色門頭而實證者。
山谷道人。
依晦堂和尚。
乞指捷徑處。
堂曰。
隻如仲尼道。
二三子。
以我為隐乎。
吾無隐乎爾。
太史居常如何理論。
公拟對。
堂曰不是不是。
一日。
侍堂山行次。
時岩桂盛放。
堂問曰。
聞木樨華香麼。
公曰聞。
堂曰。