第三十章 普羅提諾
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且無可比拟地要優越于人類。
按照諾斯替派的說法，“他們宣稱他們自身的靈魂，即人類的最渺小的靈魂，乃是神明的、不朽的；但是整個的天體以及天上的星辰卻與‘不朽原則’并沒有任何相通之處，盡管這些比起他們自己的靈魂來要更加純潔得多、可愛得多”（同書，第二卷，第九篇，第5章）。
普羅提諾的觀點以《蒂邁歐篇》的權威為其依據，并且這種觀點曾被某些基督教的教父（例如歐利根）所采用。
它對人們的想象是具有吸引力的；它表達了天體自然而然所激起的感情，并且使得人類在物理世界之中也并不那麼太孤零。
在普羅提諾的神秘主義裡，并沒有任何陰郁的或者與美相敵對的東西。
但他卻是許多世紀以來可以稱得上這一點的最後一位宗教教師。
美，以及與之相聯系着的一切歡愉，後來就都被人認為是屬于魔鬼的了；異教徒和基督教徒都一樣地頌揚着醜與污穢。
羅馬皇帝叛教者朱利安，也象他同時的那些正統基督教的聖人一樣地以多須髯而自诩。
這一切，在普羅提諾裡面是絲毫都找不到的。
物質是由靈魂創造出來的，物質并沒有獨立的實在性。
每個靈魂都有其自己的時刻；時刻一到靈魂就下降并進入到适合于自己的肉體之内。
但這一動力并不是理性，而是某種與性欲頗為類似的東西。
當靈魂離開身體之後，如其靈魂有罪的話，便必須進入到另一個身體裡去，因為正義要求它必須受到懲罰。
假如你今生謀害過你的母親，那末到來生你就要變成一個婦人而被你的兒子所謀害（同書，第三卷，第二篇，第13章）。
罪惡必須受到懲罰；但懲罰乃是通過罪人犯錯誤的激動不安而自然進行的。
我們死後還記得今生嗎？對于這個問題的答案是十分合邏輯的，但并不是大多數近代神學家們所要說的。
記憶隻關系到我們在時間之中的生命，但我們最美好的、最真實的生命卻是在永恒之中。
因此，随着靈魂之趨于永恒的生命，它便将記憶得愈來愈少；朋友、兒女、妻子都會逐漸地被遺忘；最後，對于這個世界的事物我們終将一無所知，而隻是觀照着理智的領域。
個人的記憶将不存在，個人在靜觀式的所見之中是不會查覺到自己的。
靈魂将與no－us合而為一，而并不是其自身的毀滅：nous與個人的靈魂同時是二而一的（同書，第四卷，第四篇，第2章）。
在《九章集》第四卷論靈魂的篇章中，有一部分（第七篇）是專門讨論靈魂不朽的。
身體既然是複合的，所以顯然不是不朽的；因此如果它是我們的一部分，我們便不是完全不朽的。
但靈魂對身體是怎樣的關系呢？亞裡士多德（他的名字并沒有明白地提了出來）說，靈魂是身體的形式；但普羅提諾反對這種見解，理由是如果靈魂是身體的任何一種形式，則理智的行為便會是不可能的了。
斯多葛派認為靈魂是物質的，但靈魂的統一性證明了這是不可能的。
而且，既然物質是被動的，它就不能創造出它自己來；如果靈魂不曾創造出來物質的話，物質就不能存在，而如果靈魂并不存在的話，物質轉眼也就要消失。
靈魂既不是物質也不是某種物體的形式，而是“本質”；而本質乃是永恒的。
在柏拉圖關于靈魂不朽乃是因為理念不朽的論證裡面已經隐然含有這種觀點了，但它隻是到了普羅提諾的手裡才明顯起來的。
靈魂從高高在上的理智世界，又是怎樣進入身體之内的呢？答案是：通過嗜欲。
嗜欲有時盡管是不高尚的，卻可以是比較高尚的。
靈魂就其最好的方面而言，“具有一種要按照它在‘理智－原則’（nous）中所窺見到的那種模型而整理出秩序來的願望”。
那就是說，靈魂能觀照本質的内界領域，并且希望盡可能與之相似地産生出來某種可以從外部來看而不是從内部來看的東西，——就象是（我們可以說）一個作曲家起初是想象着他的音樂，然後就希望聽到一支管弦樂隊把它演奏出來那樣。
但是靈魂的這種創造願望，卻有着不幸的結果。
隻要靈魂還生活在純粹的本質世界之中，它就不曾與生活在這同一個世界之中的其他靈魂分離開來；但是隻要它一旦與一個身體結合在一起，它就有了要管理較自己為低的事物的任務，而且由于有了這一任務它便與其他的靈魂分離開來，其他的靈魂也各有其他的身體。
除了少數人在少數的時刻而外，靈魂總是束縛于身體的。
“身體蒙蔽了真理，但在‘那裡’①則一切都是明白的而又分别着的”（同上書，第四卷，第九篇，第5章）。
①普羅提諾習慣上就象一個基督徒那樣地使用着“那裡”一詞，——例如，他用之于： 不知道有終結的生命， 沒有眼淚的生命就在“那裡”。
這種學說，就象柏拉圖的學說一樣，要想避免掉創世就是錯誤的那種觀點是有困難的。
靈魂在其最好的時候是滿足于nous，滿足于本體世界的；假如它永遠是處于最好的時候，它就不會去創造而隻是靜觀罷了。
創世的行為所根據的借口似乎是，被創造的世界大體上就是邏輯上可能的最好世界；但它是永恒世界的一個摹本，并且作為一個摹本它具有着一個摹本所可能的美。
論諾斯替派那一篇中（第二卷，第九篇，第8章）有着最明确的叙述： 若問靈魂為什麼創造了宇宙，那就是在問為什麼要有靈魂，創造主為什麼要創造？這個問題也就蘊涵着永恒要有一個開端，而且把創世看成是一個變化多端的“生命”由此而轉化為彼的一種行為。
凡是作這種想法的人——如果他們願意得到改正的話，——都必須使之領會那“在上者”的性質，并且使之放棄他們那種輕易得來的對于莊嚴的權力的诽謗，因為對那兒一切人都應該懷着尊敬的遲疑。
甚至于在整個宇宙的運行裡，也找不出來進行這種攻擊的理由，因為整個宇宙的運行已經給“理智的本性”的偉大性提供了最明顯的證據。
呈現為生命的這一宇宙“全體”并不是一種形體無常的組織，——象它裡面的那些不分晝夜地由它那繁富的生命力裡所生出來的種種較小的形式那樣，——整個宇宙是一個有組織的、有作用的、複雜的、無所不包的、顯示着深沉莫測的智慧的生命。
那末，任何人又怎麼能否認，它就是有理智的神明之明晰清楚而又形象美麗的影象呢？毫無疑問，它隻是一個摹本而不是原本；但這就是它的本性；它不可能同時既是象征而又是真實。
但若說它是一幅不确切的摹本，那就錯了；凡是一幅以物理秩序為限的美麗畫面所能
按照諾斯替派的說法，“他們宣稱他們自身的靈魂，即人類的最渺小的靈魂，乃是神明的、不朽的；但是整個的天體以及天上的星辰卻與‘不朽原則’并沒有任何相通之處，盡管這些比起他們自己的靈魂來要更加純潔得多、可愛得多”（同書，第二卷，第九篇，第5章）。
普羅提諾的觀點以《蒂邁歐篇》的權威為其依據，并且這種觀點曾被某些基督教的教父（例如歐利根）所采用。
它對人們的想象是具有吸引力的；它表達了天體自然而然所激起的感情，并且使得人類在物理世界之中也并不那麼太孤零。
在普羅提諾的神秘主義裡，并沒有任何陰郁的或者與美相敵對的東西。
但他卻是許多世紀以來可以稱得上這一點的最後一位宗教教師。
美，以及與之相聯系着的一切歡愉，後來就都被人認為是屬于魔鬼的了；異教徒和基督教徒都一樣地頌揚着醜與污穢。
羅馬皇帝叛教者朱利安，也象他同時的那些正統基督教的聖人一樣地以多須髯而自诩。
這一切，在普羅提諾裡面是絲毫都找不到的。
物質是由靈魂創造出來的，物質并沒有獨立的實在性。
每個靈魂都有其自己的時刻；時刻一到靈魂就下降并進入到适合于自己的肉體之内。
但這一動力并不是理性，而是某種與性欲頗為類似的東西。
當靈魂離開身體之後，如其靈魂有罪的話，便必須進入到另一個身體裡去，因為正義要求它必須受到懲罰。
假如你今生謀害過你的母親，那末到來生你就要變成一個婦人而被你的兒子所謀害（同書，第三卷，第二篇，第13章）。
罪惡必須受到懲罰；但懲罰乃是通過罪人犯錯誤的激動不安而自然進行的。
我們死後還記得今生嗎？對于這個問題的答案是十分合邏輯的，但并不是大多數近代神學家們所要說的。
記憶隻關系到我們在時間之中的生命，但我們最美好的、最真實的生命卻是在永恒之中。
因此，随着靈魂之趨于永恒的生命，它便将記憶得愈來愈少；朋友、兒女、妻子都會逐漸地被遺忘；最後，對于這個世界的事物我們終将一無所知，而隻是觀照着理智的領域。
個人的記憶将不存在，個人在靜觀式的所見之中是不會查覺到自己的。
靈魂将與no－us合而為一，而并不是其自身的毀滅：nous與個人的靈魂同時是二而一的（同書，第四卷，第四篇，第2章）。
在《九章集》第四卷論靈魂的篇章中，有一部分（第七篇）是專門讨論靈魂不朽的。
身體既然是複合的，所以顯然不是不朽的；因此如果它是我們的一部分，我們便不是完全不朽的。
但靈魂對身體是怎樣的關系呢？亞裡士多德（他的名字并沒有明白地提了出來）說，靈魂是身體的形式；但普羅提諾反對這種見解，理由是如果靈魂是身體的任何一種形式，則理智的行為便會是不可能的了。
斯多葛派認為靈魂是物質的，但靈魂的統一性證明了這是不可能的。
而且，既然物質是被動的，它就不能創造出它自己來；如果靈魂不曾創造出來物質的話，物質就不能存在，而如果靈魂并不存在的話，物質轉眼也就要消失。
靈魂既不是物質也不是某種物體的形式，而是“本質”；而本質乃是永恒的。
在柏拉圖關于靈魂不朽乃是因為理念不朽的論證裡面已經隐然含有這種觀點了，但它隻是到了普羅提諾的手裡才明顯起來的。
靈魂從高高在上的理智世界，又是怎樣進入身體之内的呢？答案是：通過嗜欲。
嗜欲有時盡管是不高尚的，卻可以是比較高尚的。
靈魂就其最好的方面而言，“具有一種要按照它在‘理智－原則’（nous）中所窺見到的那種模型而整理出秩序來的願望”。
那就是說，靈魂能觀照本質的内界領域，并且希望盡可能與之相似地産生出來某種可以從外部來看而不是從内部來看的東西，——就象是（我們可以說）一個作曲家起初是想象着他的音樂，然後就希望聽到一支管弦樂隊把它演奏出來那樣。
但是靈魂的這種創造願望，卻有着不幸的結果。
隻要靈魂還生活在純粹的本質世界之中，它就不曾與生活在這同一個世界之中的其他靈魂分離開來；但是隻要它一旦與一個身體結合在一起，它就有了要管理較自己為低的事物的任務，而且由于有了這一任務它便與其他的靈魂分離開來，其他的靈魂也各有其他的身體。
除了少數人在少數的時刻而外，靈魂總是束縛于身體的。
“身體蒙蔽了真理，但在‘那裡’①則一切都是明白的而又分别着的”（同上書，第四卷，第九篇，第5章）。
①普羅提諾習慣上就象一個基督徒那樣地使用着“那裡”一詞，——例如，他用之于： 不知道有終結的生命， 沒有眼淚的生命就在“那裡”。
這種學說，就象柏拉圖的學說一樣，要想避免掉創世就是錯誤的那種觀點是有困難的。
靈魂在其最好的時候是滿足于nous，滿足于本體世界的；假如它永遠是處于最好的時候，它就不會去創造而隻是靜觀罷了。
創世的行為所根據的借口似乎是，被創造的世界大體上就是邏輯上可能的最好世界；但它是永恒世界的一個摹本，并且作為一個摹本它具有着一個摹本所可能的美。
論諾斯替派那一篇中（第二卷，第九篇，第8章）有着最明确的叙述： 若問靈魂為什麼創造了宇宙，那就是在問為什麼要有靈魂，創造主為什麼要創造？這個問題也就蘊涵着永恒要有一個開端，而且把創世看成是一個變化多端的“生命”由此而轉化為彼的一種行為。
凡是作這種想法的人——如果他們願意得到改正的話，——都必須使之領會那“在上者”的性質，并且使之放棄他們那種輕易得來的對于莊嚴的權力的诽謗，因為對那兒一切人都應該懷着尊敬的遲疑。
甚至于在整個宇宙的運行裡，也找不出來進行這種攻擊的理由，因為整個宇宙的運行已經給“理智的本性”的偉大性提供了最明顯的證據。
呈現為生命的這一宇宙“全體”并不是一種形體無常的組織，——象它裡面的那些不分晝夜地由它那繁富的生命力裡所生出來的種種較小的形式那樣，——整個宇宙是一個有組織的、有作用的、複雜的、無所不包的、顯示着深沉莫測的智慧的生命。
那末，任何人又怎麼能否認，它就是有理智的神明之明晰清楚而又形象美麗的影象呢？毫無疑問，它隻是一個摹本而不是原本；但這就是它的本性；它不可能同時既是象征而又是真實。
但若說它是一幅不确切的摹本，那就錯了；凡是一幅以物理秩序為限的美麗畫面所能