第三十章 普羅提諾

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裡面有許多奇迹式的成份,使人就連其中那些較為可信的部分也難于完全信賴了。

     普羅提諾認為自己此時此地的存在是無關重要的,所以他很不願意談到自己一生的曆史事迹。

    可是,他說過他生于埃及;并且我們知道他青年時是在亞曆山大港求過學的,他在這兒一直住到三十九歲,他的老師就是通常被人認為是新柏拉圖主義的創立人的安莫尼烏斯·薩卡斯。

    此後他參加了羅馬皇帝高爾狄安第三對波斯人的遠征,據說是意在研究東方的宗教。

    皇帝當時還是一個青年,不久就被軍隊謀殺了,這種事本來是當時的慣例。

    這件事發生于公元244年他在美索不達米亞作戰的時候。

    于是普羅提諾便放棄了自己的東征計劃而定居于羅馬,并且不久便在羅馬開始教學。

    他的聽衆中間有許多有勢力的人物,他并曾受到了皇帝加裡努斯的垂青①。

    有一個時候他曾制訂過一個計劃,要在康巴尼亞建立起柏拉圖的理想國,并要為此目的而建立一座新城市,就叫作柏拉圖城。

    皇帝起初是贊許的,但最後撤銷了他的支持。

    如此之靠近羅馬而居然還能有地方建立一座新城市,這似乎是很奇怪的事;但是或許當時這個地區正象今天一樣乃是瘧疾流行區,而以前卻并不流行。

    普羅提諾一直到四十九歲都沒有寫過什麼東西;但是此後他寫了很多東西。

    他的著作是由蒲爾斐利編纂的,蒲爾斐利要比普羅提諾更醉心于畢達哥拉斯主義,他使新柏拉圖主義的學派變得更為超自然主義的了;倘使新柏拉圖學派能夠更忠實地遵循普羅提諾的話,本來是不緻于如此的。

     ①關于加裡努斯皇帝,吉朋說:“他是好幾種奇怪而無用的學科的大師,他是一位出口成章的演說家又是一個風雅的詩人,是一位熟練的園丁,是一位卓越的廚師,但卻是一個最不堪的君主。

    當國家在緊急關頭需要他出面照應時,他正在和哲學家普羅提諾進行談話,把時間消磨在各種瑣碎放蕩的尋歡作樂裡,并正準備要探索希臘的秘密,或者在雅典的亞裡奧巴古斯山謀求一個地位”。

    (第十章) 普羅提諾對柏拉圖懷有極大的敬意;他談到柏拉圖總是用尊稱的“他”。

    一般說來,他對待“有福的古人們”總是非常尊敬的,但是這種尊敬卻并不及于原子論者。

    當時還在活躍着的斯多葛派和伊壁鸠魯派是他所反對的,反對斯多葛派僅隻是由于他們的唯物主義,而伊壁鸠魯派的哲學則每一部分他都反對。

    亞裡士多德對他所起的作用要比表面上來得大,因為他借用亞裡士多德的許多地方常常是不加聲明的。

    另在許多論點上,我們也可以感覺出巴門尼德的影響。

     普羅提諾筆下的柏拉圖,并不象真實的柏拉圖那樣地充滿了血肉。

    理念論、《斐多篇》和《國家篇》第六卷的神秘學說,以及《筵話篇》中關于愛情的讨論,這些就差不多構成了表現于《九章集》(這是普羅提諾著作的名字)中的全部柏拉圖。

    至于政治的興趣、追求各種德行的定義、對數學的趣味、對于每個人物之戲劇性的而又多情的欣賞、而特别是柏拉圖的那種風趣,則完全不見于普羅提諾的作品之中。

    柏拉圖,正如卡萊爾所說的,“在天堂裡是最能悠然自得的”;反之,普羅提諾則永遠是極力循規蹈矩的。

     普羅提諾的形而上學是從一種神聖的三位一體,即太一、精神與靈魂,而開始的。

    但這三者并不是平等的,象基督教的三位一體中的三者那樣;太一是至高無上的,其次是精神,最後是靈魂。

    ① ①歐利根是普羅提諾同時代的人,并且在哲學上和他出于同一位老師之門;歐利根教導說“第一者”高于“第二者”,“第二者”高于“第三者”,這一點和普羅提諾是一緻的。

    但是後來歐利根的觀點被宣布為異端。

     太一是多少有些模糊的。

    太一有時候被稱之為“神”,有時候被稱之為“善”;太一超越于“有”之上,“有”是繼太一而後的第一個。

    我們對太一不能加以任何的叙述語,我們隻能說“太一存在”。

    (這令人想到了巴門尼德。

    )把“神”說成是“全”乃是錯誤的,因為神超越于全之上。

    神是通過萬物而出現的。

    但太一是可以不假任何事物而出現的:“它既不存在于任何地方,而任何地方又都有它存在”。

    雖然有時候他把太一說成是“善”,但他卻告訴我們說,太一既先于“善”也先于“美”。

    ②有時候太一看起來很象亞裡士多德的“神”;他告訴我們說神并不需要自己的派生物,并且也并不關心被創造的世界。

    太一是不可定義的;就這一點而論,則沉默無言要比無論什麼辭句都有着更多的真理。

     ②《九章集》第五卷,第五篇,第十二章。

     現在我們就來看第二者,這第二者普羅提諾稱之為nous(心智)。

    我們很難找出一個英文字來表達nous.标準的字典翻譯是“心靈”,但是這并不能表示它的正确涵義,特别是當這個字用之于宗教哲學的時候。

    假如我們說普羅提諾把心靈置于靈魂之上,那我們就會造成一種完全錯誤的印象了。

    普羅提諾的英譯者麥肯那(Mckenna)用的是“理智-原則”,但這個字也還是不妥當的,而且也并沒有能提示它是适宜于宗教崇拜的一種對象。

    印澤教長用的是“精神”,這或許是最可取的一個字了。

    但是這個字卻漏掉了自從畢達哥拉斯以後一切希臘宗教哲學中都極重要的那種理智的成份。

    數學、觀念世界以及關于非感覺的事物的一切思想,對畢達哥拉斯、柏拉圖和普羅提諾來說,都具有着某種神聖的成份;它們構成了nous的活動,或者至少也是我們所能想象的最接近于nous的活動的東西。

    正是由于柏拉圖的宗教裡的這種理智的成份,才使得基督教徒——最突出的是約翰福音的作者——把基督等同于Logos(道)。

    就這方面而論,則Logos應該譯作“理性”;這便使我們不能用“理性”這個字來譯nous了。

    我願意跟着印澤教長用“精神”這個字,但附有一個條件即nous具有着一種理智的涵意,那是通常為我們理解的“精神”所沒有的。

    但我将經常使用nous這個字而不加以翻譯。

     普羅提諾告訴我們說,nous是太一的影子;它之所以産生是因為太一在其自我追求之中必須有所見,這種見就是nous.這是一個很難理解的概念。

    普羅提諾說過,一個并不具有各個部分的“有”也可以認識其自身;在這種情形下,見者與被見者就是同一個東西。

    神是被柏拉圖類比作太陽而加以想象的,而在神裡面發光者與被照亮的東西就是同一個東西。

    按