●卷三
關燈
小
中
大
故曰睿也。
“三，八政：一曰食；二曰貨；三曰祀；四曰司空；五日司徒；六曰司寇；七曰賓；八曰師。
” △《八政章》有缺 此列八政之名，當為《八政章》之上。
此下當有缺文，推八政之義。
△八政先食 次之以八政，何也？聖人之生非徒自淑其身而已，必将使民各得其所者也。
故以“政”繼“事”也。
民莫衆於農；治國莫重於農事。
農者，所以為食也。
無貪則不能生。
故稱“農用八政”而先之以“食”也。
此先王治民之要務。
下文必有良法精意，可為萬世法者，惜乎其皆缺也！ “四，五紀：一曰歲；二曰月；三曰日；四曰星辰；五曰曆數。
此列五紀之名，當為《五紀章》之上。
” △五紀協天道 次之以五紀，何也？聖人所以輔相天地之宜，而以人事協於天道，《堯典》所謂“欽若昊天，曆象日月星辰”者也。
故以五紀繼八政也。
△錯簡之疑一 《庶徽章》後，自“王省惟歲”至“則以風雨”，乃推“歲、月、日、星”之得失，與此文正相表裡。
疑即《五紀章》之下而錯簡於彼者。
“五，皇極。
皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。
惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。
” 此立皇極之綱。
“凡厥庶民無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。
凡厥庶民，有猷，有為，有守，汝則念之。
不協於極，不罹於咎，皇則受之。
而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福。
時人斯其，惟皇之極。
無虐茕獨而畏高明。
人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。
凡厥正人，既富方谷。
汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。
於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。
” 此推皇極之義。
“無偏無陂，遵王之義。
無有作好，遵王之道。
無有作惡，遵王之路。
無偏無黨，王道蕩蕩。
無黨無偏，王道平平。
無反無側，王道正直。
會其有極；歸其有極。
” 此詠皇極之盛。
△錯簡之疑二 《三德章》後，自“惟辟作福”至“民用僭忒”，所言乃“會極”“歸極”之義，與三德不相涉。
且以韻讀之，亦與“會極”“歸極”相葉。
疑在“歸其有極”之下，亦詠皇極之盛，而錯簡於彼者。
“曰：皇極之敷言，是彜是訓，於帝其訓。
凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰：‘天子作民父母，以為天下王。
’” 此結皇極之旨。
△九疇尤重皇極 疇雖有九，然尤重者《皇極》一章。
何者？聖人之治天下，非徒使之安享太平之福而已，誠欲正其心，使無邪慝也。
故孔子曰：“如有王者，必世而後仁。
”《皇極》一章，所以一道德，同風俗，而使民皆歸於仁也。
蓋聖人履中蹈和，固已立四方之标準；然天下之民智愚不齊，賢不肖互異，或任其情性之偏，或染於習俗之惡，“淫朋”、“比德”，所在有之，勢不能歸於一。
是以聖人“斂時五福”以“敷錫厥庶民”；一人有善，我得而賞之，一人有惡，我得而罰之；於其“有猷、有為、有守”者則之錫福，而“無好德”者不得與焉。
然後天下鹹望聖人之“極”而會歸之，淫朋比德無所施其巧。
即有一二敗類者，而為衆所不容，亦漸化而之善，久之而遂習為固然，“蕩蕩”、“平平”，莫不“遵王之道”。
所謂道德一而風俗同者，此也。
是以成周之治幾於唐、虞，成、康之世刑措不用，豈不因於此哉！自周之衰，聖王不作，國異政，家殊俗，由是楊、墨之言得以大行於世，秦、漢以後，益不複以化民成俗為事，郡縣鄉亭莫不自為風氣，鄉曲之豪皆得而簧鼓煽惑之，而唐、虞、三代之盛遂不複可睹矣。
然則此篇者，誠聖人經世之要務，學者所當盡心者也。
故今表而出之。
△“敷福錫民”之義 按：此篇所謂王道也，斂五福以敷錫庶民，而使天下“會其有極”，“不罹於咎”，即孟子所謂“民日遷善而不知為之”者也。
必如是，始足為王道。
儒者多談王道而罕有論及此者，何欤？其後晉文定王以示民義，伐原以示民信，大以示民禮，其意亦本於此。
然氣量之大小，心術之純雜，迥不相侔。
學者比而觀之，則王霸之分皎然可見矣。
世儒多薄桓、文，至有謂漢在桓、武之間者。
無論“無偏無黨，遵道遵路”非漢所敢望，即“示信，示禮”漢事甯有類此者乎！非惟藐桓、文，亦淺之乎視武王矣！學者熟玩此篇，則知三代之治遠非後世之所及矣。
“六，三德：一曰正直；二曰剛克；三曰柔克。
” 此列三德之名。
△三德助建極 次之以三德，何也？所以助“建極”之事也。
斂五福以錫民，可以會極而歸極矣。
然人之性情各有所偏，與其使畏威而寡罪，不若使就學而益明。
故以此三者正之。
“平康正直。
強弗友剛克；燮友柔克。
沈潛剛克；高明柔克。
” 此推三德之義。
△三德歸中正 “正直”，順而導之也。
“剛克”、“柔克”矯其偏而變化之也。
勝其偏之謂“克”，孔子所謂“克已複禮”者也。
“平康”則無所用於克，導其先路可矣。
“疆弗友剛克，燮友柔克”，所以制其太過。
“沈潛剛克，高明柔克”，所以補其不足。
此先王之所以育人材，正風俗，而使鹹歸於中正也。
“惟辟作福；惟辟作威；惟辟玉食。
臣無有作福，作威，玉食。
臣之有作福，作威，玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒。
” △權不可下移 聖人之治天下，必合衆人之智以為明；非但謀及卿士也，抑且謀及庶人。
然其權則不可以下移，所以辨上下而定民志也。
顧明作威福者猶易制，而暗作威福者最難防。
魯季氏、齊陳氏，明作威福者也。
晉荀寅求貨不得，則不使晉救蔡；範鞅以楊之不獻於己，則言於晉君，使執樂祁；荀跞納祁勝之貨，則使晉君滅祁氏、羊舌氏，而晉遂以不振：此皆暗作威福者也。
是以聖賢之君必勤政擇人以杜其源，明目達聰以遏其流，皆恐其權之下移也。
權一下移，則非但害於家而兇於國也，而居高位者惟财賄之是貪，在下位者惟鑽營之是尚，風俗自是大壞；人安得不“側頗僻”，民安得不“僭忒”也！是則此數言者乃聖人禦世之大綱。
然與三德之義無涉。
蓋《皇極章》中文而錯簡於此者。
說已見前《皇極章》中。
“七，稽疑。
擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。
曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰貞，曰悔。
凡七。
蔔五，占用二，衍忒。
” 此列稽疑之名。
△聖人重決疑 次之以稽疑，何也？所謂“與鬼神同其吉兇”者也。
庸人
“三，八政：一曰食；二曰貨；三曰祀；四曰司空；五日司徒；六曰司寇；七曰賓；八曰師。
” △《八政章》有缺 此列八政之名，當為《八政章》之上。
此下當有缺文，推八政之義。
△八政先食 次之以八政，何也？聖人之生非徒自淑其身而已，必将使民各得其所者也。
故以“政”繼“事”也。
民莫衆於農；治國莫重於農事。
農者，所以為食也。
無貪則不能生。
故稱“農用八政”而先之以“食”也。
此先王治民之要務。
下文必有良法精意，可為萬世法者，惜乎其皆缺也！ “四，五紀：一曰歲；二曰月；三曰日；四曰星辰；五曰曆數。
此列五紀之名，當為《五紀章》之上。
” △五紀協天道 次之以五紀，何也？聖人所以輔相天地之宜，而以人事協於天道，《堯典》所謂“欽若昊天，曆象日月星辰”者也。
故以五紀繼八政也。
△錯簡之疑一 《庶徽章》後，自“王省惟歲”至“則以風雨”，乃推“歲、月、日、星”之得失，與此文正相表裡。
疑即《五紀章》之下而錯簡於彼者。
“五，皇極。
皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。
惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。
” 此立皇極之綱。
“凡厥庶民無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。
凡厥庶民，有猷，有為，有守，汝則念之。
不協於極，不罹於咎，皇則受之。
而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福。
時人斯其，惟皇之極。
無虐茕獨而畏高明。
人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。
凡厥正人，既富方谷。
汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。
於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。
” 此推皇極之義。
“無偏無陂，遵王之義。
無有作好，遵王之道。
無有作惡，遵王之路。
無偏無黨，王道蕩蕩。
無黨無偏，王道平平。
無反無側，王道正直。
會其有極；歸其有極。
” 此詠皇極之盛。
△錯簡之疑二 《三德章》後，自“惟辟作福”至“民用僭忒”，所言乃“會極”“歸極”之義，與三德不相涉。
且以韻讀之，亦與“會極”“歸極”相葉。
疑在“歸其有極”之下，亦詠皇極之盛，而錯簡於彼者。
“曰：皇極之敷言，是彜是訓，於帝其訓。
凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。
曰：‘天子作民父母，以為天下王。
’” 此結皇極之旨。
△九疇尤重皇極 疇雖有九，然尤重者《皇極》一章。
何者？聖人之治天下，非徒使之安享太平之福而已，誠欲正其心，使無邪慝也。
故孔子曰：“如有王者，必世而後仁。
”《皇極》一章，所以一道德，同風俗，而使民皆歸於仁也。
蓋聖人履中蹈和，固已立四方之标準；然天下之民智愚不齊，賢不肖互異，或任其情性之偏，或染於習俗之惡，“淫朋”、“比德”，所在有之，勢不能歸於一。
是以聖人“斂時五福”以“敷錫厥庶民”；一人有善，我得而賞之，一人有惡，我得而罰之；於其“有猷、有為、有守”者則之錫福，而“無好德”者不得與焉。
然後天下鹹望聖人之“極”而會歸之，淫朋比德無所施其巧。
即有一二敗類者，而為衆所不容，亦漸化而之善，久之而遂習為固然，“蕩蕩”、“平平”，莫不“遵王之道”。
所謂道德一而風俗同者，此也。
是以成周之治幾於唐、虞，成、康之世刑措不用，豈不因於此哉！自周之衰，聖王不作，國異政，家殊俗，由是楊、墨之言得以大行於世，秦、漢以後，益不複以化民成俗為事，郡縣鄉亭莫不自為風氣，鄉曲之豪皆得而簧鼓煽惑之，而唐、虞、三代之盛遂不複可睹矣。
然則此篇者，誠聖人經世之要務，學者所當盡心者也。
故今表而出之。
△“敷福錫民”之義 按：此篇所謂王道也，斂五福以敷錫庶民，而使天下“會其有極”，“不罹於咎”，即孟子所謂“民日遷善而不知為之”者也。
必如是，始足為王道。
儒者多談王道而罕有論及此者，何欤？其後晉文定王以示民義，伐原以示民信，大以示民禮，其意亦本於此。
然氣量之大小，心術之純雜，迥不相侔。
學者比而觀之，則王霸之分皎然可見矣。
世儒多薄桓、文，至有謂漢在桓、武之間者。
無論“無偏無黨，遵道遵路”非漢所敢望，即“示信，示禮”漢事甯有類此者乎！非惟藐桓、文，亦淺之乎視武王矣！學者熟玩此篇，則知三代之治遠非後世之所及矣。
“六，三德：一曰正直；二曰剛克；三曰柔克。
” 此列三德之名。
△三德助建極 次之以三德，何也？所以助“建極”之事也。
斂五福以錫民，可以會極而歸極矣。
然人之性情各有所偏，與其使畏威而寡罪，不若使就學而益明。
故以此三者正之。
“平康正直。
強弗友剛克；燮友柔克。
沈潛剛克；高明柔克。
” 此推三德之義。
△三德歸中正 “正直”，順而導之也。
“剛克”、“柔克”矯其偏而變化之也。
勝其偏之謂“克”，孔子所謂“克已複禮”者也。
“平康”則無所用於克，導其先路可矣。
“疆弗友剛克，燮友柔克”，所以制其太過。
“沈潛剛克，高明柔克”，所以補其不足。
此先王之所以育人材，正風俗，而使鹹歸於中正也。
“惟辟作福；惟辟作威；惟辟玉食。
臣無有作福，作威，玉食。
臣之有作福，作威，玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒。
” △權不可下移 聖人之治天下，必合衆人之智以為明；非但謀及卿士也，抑且謀及庶人。
然其權則不可以下移，所以辨上下而定民志也。
顧明作威福者猶易制，而暗作威福者最難防。
魯季氏、齊陳氏，明作威福者也。
晉荀寅求貨不得，則不使晉救蔡；範鞅以楊之不獻於己，則言於晉君，使執樂祁；荀跞納祁勝之貨，則使晉君滅祁氏、羊舌氏，而晉遂以不振：此皆暗作威福者也。
是以聖賢之君必勤政擇人以杜其源，明目達聰以遏其流，皆恐其權之下移也。
權一下移，則非但害於家而兇於國也，而居高位者惟财賄之是貪，在下位者惟鑽營之是尚，風俗自是大壞；人安得不“側頗僻”，民安得不“僭忒”也！是則此數言者乃聖人禦世之大綱。
然與三德之義無涉。
蓋《皇極章》中文而錯簡於此者。
說已見前《皇極章》中。
“七，稽疑。
擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。
曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰貞，曰悔。
凡七。
蔔五，占用二，衍忒。
” 此列稽疑之名。
△聖人重決疑 次之以稽疑，何也？所謂“與鬼神同其吉兇”者也。
庸人