●卷一
關燈
小
中
大
”為貴，而惟欲“四海之内皆将輕千裡而來，告之以善”也。
所患者，自以為智而不能受人言，則奸人得以迎合其心而轉其意，甚至聽讒而妄害賢人者有之；況於其政尚可問乎！故今於《周政通考》之後複附列之。
氣古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥張為幻。
”（《書無逸》） △《無逸篇》末章義 “胥”，相也。
上可以之教下，下可以之谏上，即官同爵同者，彼此皆可施之；夫是之謂“胥訓告，胥保惠，胥教誨”也。
此篇前章述商中宗、高宗、祖甲及周文王之事，而此獨言“古之人”者，古人風俗淳厚，以此為常事，不必賢君而後能之，亦不必人君而後如是也。
善言日進，耳目日廣，下情無不上達，不但政事之無缺也，雖奸人巧於陷人者亦苦於無隙可乘，不複敢張為幻；非謂為之而必破也，而其人自不生心矣。
按：《無逸》一篇乃戒人主逸樂之意，篇末何故繼之以此？蓋君道以用人為要，其次即聽言，故曰“舜好問而好察迩言”也。
然人主一耽於逸樂，則群臣相競於逢君，而忠言多苦於逆耳，故複繼之以此，亦無逸之馀意也。
【補】“周辛甲之為太史也，命百官，官箴王阙。
於虞人之箴曰：‘芒芒禹迹，畫為九州，經啟九道。
民有寝廟，獸有茂草；各有攸處，德用不擾。
在帝夷羿，冒於原獸，忘其國恤而思其牡。
武不可重，用不恢於夏家。
獸臣司原，敢告仆夫！’”（《左傳》襄公四年） △“宮箴王阙” 按：《傳》稱“命百官，官箴王阙”，則非但虞人有箴也。
虞人之箴，因晉侯好田而魏绛述之，故遂傳於後耳。
舉一隅以三隅反，則群臣之箴皆當類是。
周公所謂“胥訓告，胥教誨”者，此其一事也。
然王安得多阙？所謂“箴王阙”者，乃不待王有阙而預箴之，所謂防患於未萌也，如是，王安得複有阙！王猶如此，則群臣之皆能受谏納誨可知。
周之所以治化隆而受命長也。
△辛甲時代 《杜注》以辛甲為武王臣。
即武王臣，亦未必不逮事成、康。
此箴或作於成、康之世，未可知也。
“我有嘉賓，鼓瑟吹笙，吹笙鼓簧，承筐是将。
人之好我，示我周行！”（《詩小雅》） “先先征夫，每懷靡及。
我馬維駒，六辔如濡，載馳載驅，周爰咨诹。
”（同上） △《鹿鳴》、《皇華》輿“胥訓告” 此所謂“胥訓告”雲雲也。
嘉賓在坐，鼓吹以娛之，承筐以進之，惟欲其“示我周行”耳；好聞善言之心可謂切矣。
《皇華》之征夫，馳驅道上，困頓之不暇，而猶事“周爰咨诹”，抑何其虛衷若谷也！即此二詩觀之，可知當時風氣猶以聽納忠言為事；蓋距成、康之世尚不甚遠也。
此公卿大夫也，然皆勤於詢訪若此，然則周公所謂“古之人胥訓告，胥保惠，胥教誨”者，非專指天子而言可知矣。
公卿大夫皆不敢自謂賢，而孜孜焉惟欲訪之人以助其不逮，其政事安得有缺者！盛世景象，於此可見一斑。
“我雖異事，及爾同僚。
我即爾謀，聽我嚣嚣。
我言維服，勿以為笑！先民有言：‘詢於刍荛。
’”（《詩大雅》） △《闆篇》之“笑” 周道漸衰，風氣日變，卿士大夫莫不自以為智，自以為賢，雖有一二人尚知訓告者，而其人且付之一笑。
“同僚”之言猶不肯聽，況於“刍荛”！政事安得不失正乎！ “營營青蠅，止於樊。
豈弟君子，無信讒言！營營青蠅，止於棘。
讒人罔極，交亂四國！”（《詩小雅》） △《青蠅篇》之“讒言” 此所謂“張為幻”也。
聞訓告而厭之，則聞怨詈而必怒之，故小人有以投其隙而讒言日盛也。
“四國交亂”，周室之所以不振也。
“謂山蓋卑，為岡為陵。
民之訛言，甯莫之懲？召彼故老，訊之占夢，具曰予聖；誰知烏之雌雄！”（《詩小雅》） △《正月篇》之“訛言” 舊說，以“訛言”為讒言。
然讒言不當屬之民，上文“謂山”兩句亦無着落，當指民間謗ゥ而言。
“懲”，戒也。
蓋政事失則百姓困，百姓困則謗ゥ興，雖不必其悉實（是以謂之“訛言”），然不可以不戒。
譬若謂之為山，容有卑而過稱之者，然必高於平地；為岡為陵，然後人始以山目之。
若之何其不之懲也？無他，卿士大夫皆自以為賢智故爾。
自謂賢智，則雖“召故老，訊占夢”，而人知我之自矜也，必不肯直言以賈禍，不過“具曰予聖”而已；求其若古之人胥訓告雲雲者，不可得矣。
“烏之雌雄”，何由辨之！周道之所以日衰也。
“亂之初生，僭始既涵。
亂之又生，君子信讒。
君子如怒，亂庶遄沮。
君子如祉，亂庶遄已。
”（同上） △《巧言篇》之“信讒” 讒言何以能使人信也？蓋有巧術存焉，其始為無心，微示其意，使聽之者涵之於心；漸而增之累之，聽之者遂信以為實。
故孔子曰：“浸潤之谮不行焉，可謂明也已矣。
”向使其谮之初而即平心核其真僞，其實邪，則緻之罪，──孟子所謂“見不可焉，然後去之；見可殺焉，然後殺之，”者也──其誣邪，則治言者之罪，此後誰複敢張為幻者！故曰“君子如怒，亂庶遄沮”也。
如非大過，則甯置之不問。
雖有賢人，不保無一二事之小失，況於形迹疑似之間者乎！孔子所以言“赦小過”也。
如是，則守正之士皆盡心於國而不佥壬之忌。
故曰“君子如祉，亂庶遄已”也。
《正月》之五章與《闆》之三章義同。
《巧言》此章與《青蠅》詩義同。
但一在厲王時，一在幽王時耳。
《詩》中此類言語甚多，不可悉載。
姑載四章，以見大凡。
【附錄】“鄭人遊於鄉校以論執政。
然明謂子産曰：‘毀鄉校，如何？’子産曰：‘何為！夫人朝夕退而遊焉，以議執政之善否。
其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之；是吾師也。
若之何毀之！’”（《佐傳》襄公三十一年） △子産與周公 欲人之議執政，即“胥訓告”之意。
子産此事，誠為政之要圖。
是以韓子為之作頌曰：“鄉校不毀，鄭國以理”也。
此雖春秋時事，然足以發明周公之意，故附錄之於此。
△兩考與《正錄》 《立政》、《無逸》兩篇，乃周緻治之要。
《正錄》由雖已論之，然其蘊未盡，故複有《周政通考》以暢《立政》之旨。
而《無逸》篇末三章猶未之論及，故今複為《續考》以補之。
但祭公《祈招》之詩，衛巫監謗之事，己詳於《正錄》中，故今但取詩詞著之。
所患者，自以為智而不能受人言，則奸人得以迎合其心而轉其意，甚至聽讒而妄害賢人者有之；況於其政尚可問乎！故今於《周政通考》之後複附列之。
氣古之人猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥張為幻。
”（《書無逸》） △《無逸篇》末章義 “胥”，相也。
上可以之教下，下可以之谏上，即官同爵同者，彼此皆可施之；夫是之謂“胥訓告，胥保惠，胥教誨”也。
此篇前章述商中宗、高宗、祖甲及周文王之事，而此獨言“古之人”者，古人風俗淳厚，以此為常事，不必賢君而後能之，亦不必人君而後如是也。
善言日進，耳目日廣，下情無不上達，不但政事之無缺也，雖奸人巧於陷人者亦苦於無隙可乘，不複敢張為幻；非謂為之而必破也，而其人自不生心矣。
按：《無逸》一篇乃戒人主逸樂之意，篇末何故繼之以此？蓋君道以用人為要，其次即聽言，故曰“舜好問而好察迩言”也。
然人主一耽於逸樂，則群臣相競於逢君，而忠言多苦於逆耳，故複繼之以此，亦無逸之馀意也。
【補】“周辛甲之為太史也，命百官，官箴王阙。
於虞人之箴曰：‘芒芒禹迹，畫為九州，經啟九道。
民有寝廟，獸有茂草；各有攸處，德用不擾。
在帝夷羿，冒於原獸，忘其國恤而思其牡。
武不可重，用不恢於夏家。
獸臣司原，敢告仆夫！’”（《左傳》襄公四年） △“宮箴王阙” 按：《傳》稱“命百官，官箴王阙”，則非但虞人有箴也。
虞人之箴，因晉侯好田而魏绛述之，故遂傳於後耳。
舉一隅以三隅反，則群臣之箴皆當類是。
周公所謂“胥訓告，胥教誨”者，此其一事也。
然王安得多阙？所謂“箴王阙”者，乃不待王有阙而預箴之，所謂防患於未萌也，如是，王安得複有阙！王猶如此，則群臣之皆能受谏納誨可知。
周之所以治化隆而受命長也。
△辛甲時代 《杜注》以辛甲為武王臣。
即武王臣，亦未必不逮事成、康。
此箴或作於成、康之世，未可知也。
“我有嘉賓，鼓瑟吹笙，吹笙鼓簧，承筐是将。
人之好我，示我周行！”（《詩小雅》） “先先征夫，每懷靡及。
我馬維駒，六辔如濡，載馳載驅，周爰咨诹。
”（同上） △《鹿鳴》、《皇華》輿“胥訓告” 此所謂“胥訓告”雲雲也。
嘉賓在坐，鼓吹以娛之，承筐以進之，惟欲其“示我周行”耳；好聞善言之心可謂切矣。
《皇華》之征夫，馳驅道上，困頓之不暇，而猶事“周爰咨诹”，抑何其虛衷若谷也！即此二詩觀之，可知當時風氣猶以聽納忠言為事；蓋距成、康之世尚不甚遠也。
此公卿大夫也，然皆勤於詢訪若此，然則周公所謂“古之人胥訓告，胥保惠，胥教誨”者，非專指天子而言可知矣。
公卿大夫皆不敢自謂賢，而孜孜焉惟欲訪之人以助其不逮，其政事安得有缺者！盛世景象，於此可見一斑。
“我雖異事，及爾同僚。
我即爾謀，聽我嚣嚣。
我言維服，勿以為笑！先民有言：‘詢於刍荛。
’”（《詩大雅》） △《闆篇》之“笑” 周道漸衰，風氣日變，卿士大夫莫不自以為智，自以為賢，雖有一二人尚知訓告者，而其人且付之一笑。
“同僚”之言猶不肯聽，況於“刍荛”！政事安得不失正乎！ “營營青蠅，止於樊。
豈弟君子，無信讒言！營營青蠅，止於棘。
讒人罔極，交亂四國！”（《詩小雅》） △《青蠅篇》之“讒言” 此所謂“張為幻”也。
聞訓告而厭之，則聞怨詈而必怒之，故小人有以投其隙而讒言日盛也。
“四國交亂”，周室之所以不振也。
“謂山蓋卑，為岡為陵。
民之訛言，甯莫之懲？召彼故老，訊之占夢，具曰予聖；誰知烏之雌雄！”（《詩小雅》） △《正月篇》之“訛言” 舊說，以“訛言”為讒言。
然讒言不當屬之民，上文“謂山”兩句亦無着落，當指民間謗ゥ而言。
“懲”，戒也。
蓋政事失則百姓困，百姓困則謗ゥ興，雖不必其悉實（是以謂之“訛言”），然不可以不戒。
譬若謂之為山，容有卑而過稱之者，然必高於平地；為岡為陵，然後人始以山目之。
若之何其不之懲也？無他，卿士大夫皆自以為賢智故爾。
自謂賢智，則雖“召故老，訊占夢”，而人知我之自矜也，必不肯直言以賈禍，不過“具曰予聖”而已；求其若古之人胥訓告雲雲者，不可得矣。
“烏之雌雄”，何由辨之！周道之所以日衰也。
“亂之初生，僭始既涵。
亂之又生，君子信讒。
君子如怒，亂庶遄沮。
君子如祉，亂庶遄已。
”（同上） △《巧言篇》之“信讒” 讒言何以能使人信也？蓋有巧術存焉，其始為無心，微示其意，使聽之者涵之於心；漸而增之累之，聽之者遂信以為實。
故孔子曰：“浸潤之谮不行焉，可謂明也已矣。
”向使其谮之初而即平心核其真僞，其實邪，則緻之罪，──孟子所謂“見不可焉，然後去之；見可殺焉，然後殺之，”者也──其誣邪，則治言者之罪，此後誰複敢張為幻者！故曰“君子如怒，亂庶遄沮”也。
如非大過，則甯置之不問。
雖有賢人，不保無一二事之小失，況於形迹疑似之間者乎！孔子所以言“赦小過”也。
如是，則守正之士皆盡心於國而不佥壬之忌。
故曰“君子如祉，亂庶遄已”也。
《正月》之五章與《闆》之三章義同。
《巧言》此章與《青蠅》詩義同。
但一在厲王時，一在幽王時耳。
《詩》中此類言語甚多，不可悉載。
姑載四章，以見大凡。
【附錄】“鄭人遊於鄉校以論執政。
然明謂子産曰：‘毀鄉校，如何？’子産曰：‘何為！夫人朝夕退而遊焉，以議執政之善否。
其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之；是吾師也。
若之何毀之！’”（《佐傳》襄公三十一年） △子産與周公 欲人之議執政，即“胥訓告”之意。
子産此事，誠為政之要圖。
是以韓子為之作頌曰：“鄉校不毀，鄭國以理”也。
此雖春秋時事，然足以發明周公之意，故附錄之於此。
△兩考與《正錄》 《立政》、《無逸》兩篇，乃周緻治之要。
《正錄》由雖已論之，然其蘊未盡，故複有《周政通考》以暢《立政》之旨。
而《無逸》篇末三章猶未之論及，故今複為《續考》以補之。
但祭公《祈招》之詩，衛巫監謗之事，己詳於《正錄》中，故今但取詩詞著之。