●卷一
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言“求懿德”而“肆時夏”也？生民所以困而不安，由於賢人棄而不用。
官不得其人，則強陵弱，衆暴寡者聽之，子不孝，弟不共者聽之，淫荒無度，侈靡自恣者聽之。
豈惟聽之而已，重賦斂而民膏為之竭，鬻訟獄而民冤不得伸。
非懿德之人不能撫安而整饬之也。
然使其人而果有懿德也，必不肯希榮而幹進，隐於畎畝者有之，遁於山林者有之。
非咨於衆，訪於人，夙夜求之，不能得也。
“思皇多士，生此王國”，周非無懿德也；然而天下之地廣矣，天下之賢多矣，是以廣求之而遍用之也。
“肆”，陳也，布也。
用賢者，非以博好士之名也；布之天下，然後民得被其澤也。
以此觀之，武王之伐商，非富天下也，正以賢才不用而生民不得安，故不得已而伐商也。
賢才用而百姓安，風俗厚而人心固，則親賢樂利，垂裕後昆；是以永言保之，至八百年之久也。
【附論】“哀公問政。
子曰：‘文、武之政布在方策。
其人存則其政舉；其人亡則其政息。
人道敏政；地道敏樹。
夫政也者，蒲蘆也。
’”（《中庸》） △孔子答哀公問政之旨 哀公問政，孔子何為以“人存”“人亡”告之也？政必待人而後行，前固已備言之矣，況魯，周公之舊，周公所行者即文、武之政，無事於别立章程也。
但相沿日久，視為具文，實惠不逮於民，亦有苦其不便而改之者。
舉而行之，本非難事，但患無其人耳。
無其人，則非惟具文之無益也，而複古亦足以滋弊。
故曰“其人存則其政舉”也。
“人道敏政，地道敏樹”，極言非政之難而人之難，猶樹必待地而生，但有地未有不生樹者也。
“蒲蘆”者，樹之尤易生者也，所以申明政之易舉而惟患不得其人也；孔子所言，證以周公《立政》所言文、武之事，若合符節。
故孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”孟子曰：“由文王至於孔子，五百有馀歲：若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。
”信乎，先聖後聖，其揆一也！ △《家語》誤錄“為政在人”以下 按：孔子答哀公之問當至此而止；下文乃作《中庸》者因為政在人之意推而言之。
是以“好學”三句，複冠以“子曰”之文。
則此數十言者，非孔子之言明甚。
僞撰《家語》者不能辨文義之首尾，乃誤以為至“擇善固執”句止。
“朝聘以時，厚往薄來”，既非諸侯之事，孔子以告哀公何為？而“在下位”以下明明采錄《孟子》之言，尤其顯然而可見者。
況《論語》所記孔子之言皆簡而潔，從未有繁而曲如此章者；而“達道”、“達德”、“九經”之屬亦與“人存政舉”之意了不相涉。
《家語》之誤，顯然可見。
朱子《章句》亦未及正其失。
故今補而論之。
△蒲蘆為草名 “蒲蘆”，或以為蜾，或以為蒲葦。
朱子《章句》從沈括，以為蒲葦，正與上文“地道敏樹”文義相貫。
近世學者偶見蜾裸之說，以為新奇，遂極力駁朱子之誤。
非惟上下文義不相呼應，即令果是，而於義理亦何足為得失乎！聖人此數言者，實為經世要務，得文、武之真傳；乃皆碌碌無所發明，但斤斤於蒲葦、蜾裸之同異，徒勞筆舌，良可歎也！ 又按：“蒲蘆”文皆從草，本草名也。
故《詩》雲：“彼澤之陂，有蒲與荷。
”又雲：“魚在在藻，依於其蒲。
”而今人呼葦亦多雲蘆葦；又有蘆草生於田中。
以蒲蘆為草，其說為得之。
《爾雅》一書本不足據，九州之名與《書》不合；謂夏改載為歲，亦與《經》、《傳》乖剌，其說豈盡可信！就令蒲蘆果為蟲名，亦安見其必非草名也？且非但蒲蘆也，即果裸為蟲名，亦未嘗非草名也。
《豳風》雲：“果裸之實亦施於宇。
”《毛傳》雲：“果裸，栝樓也。
”蓋蟲不能施宇，施宇必草木也。
故《孔疏》雲：“栝樓葉如瓜葉形，蔓延，青黑色。
”是果裸不但名蟲，亦兼以名草矣。
況於蒲蘆文皆從草，而反專以名蟲，斷不可以之名草乎！奈何據《爾雅》之一語，遽欲駁朱子之誤也！ “酌彼行潦，挹彼注茲，可以饣奔饣喜；豈弟君子，民之父母！”（《詩大雅》） △行潦之喻 細玩詩意，似以“行潦”喻人材，以“挹注”喻擢用。
言水在泥中若不足用，然挹彼注茲以澄之，即可饣奔饣喜；猶賢人困於泥塗，擢而用之，即可以為君宣猷布化而百姓享其福；此君子所以為民之父母也。
以行潦為喻者，謂随地有才，不必其大也；雖片長亦足錄，止須一挹注之勞耳。
傳以“行潦”為喻“豈弟君子”，似尚未盡詩意。
“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。
豈弟君子，四方為則。
藹藹王多吉士，維君子使，媚於天子。
藹藹王多吉人，維君子命，媚於庶人。
”（同上） △吉人之媚 此詩三四兩章皆頌禱之詞，曰“土宇厚”，曰“受命長”，曰“百神爾主”，曰“祿爾康”，何以忽繼之以“馮翼孝德”，“吉士”“古人”也？蓋國祚之修短在政事，而政事之得失在人材。
人主雖甚賢聖，然以一人而禦四方，其耳目必有所不周，其心思必有所不及，故常藉於人材。
苟左右非其人，則下情不上聞；都邑之宰非其人，則君恩不下達：雖日下恤民之诏，日行利民之政，而民不受益也。
故必有馮翼孝德，吉士吉人，相與輔君之德，宣君之治，而後厚者常厚，長者益長。
“媚”者，愛而能遂其心之謂。
人臣之所大患，在迎合大臣以求援引，剝削百姓以肥身家，而國計民生遂置之於不問。
“媚於天子”，其不附於權門可知。
“媚於庶人”，其不黩於貨賄可知。
國固民安，所以百神主而祿康也。
△《酌》與《卷阿》之作意 此二篇，《序》皆以為召康公戒成王之詩。
然玩其語意，似皆詠當日之實事，或成或康，均未可知，蓋守成之世，太平無事，上下恬熙，人主最易安於逸樂，不以人材為事，而成、康乃能法文、武之所以立政者而繼述之，故詩人詠歌而歎美之也。
周芮良夫之詩曰：“‘大風有隧，貪人敗類。
聽言則對，誦言如醉。
匪用其良，覆俾我悖！’”（《左傳》文公元年） △“貪人敗類” 此何以言“貪人敗類”也？大凡國家用人，才不能皆全，德不能悉備，所貴取其所長，恕其所短；惟貪人則斷不可用。
何者？人一動於貪心，則不複顧名義，論是非，較曲直，止知利吾身耳。
昔有磁州知州，以其子掌簿籍；解官之日，會計倉庫，書吏有虧缺至千金者，以二百金納其子，則以此千金入於其父之虧缺中。
貪之所緻，雖父子亦不顧，複何有於君臣
官不得其人，則強陵弱，衆暴寡者聽之，子不孝，弟不共者聽之，淫荒無度，侈靡自恣者聽之。
豈惟聽之而已，重賦斂而民膏為之竭，鬻訟獄而民冤不得伸。
非懿德之人不能撫安而整饬之也。
然使其人而果有懿德也，必不肯希榮而幹進，隐於畎畝者有之，遁於山林者有之。
非咨於衆，訪於人，夙夜求之，不能得也。
“思皇多士，生此王國”，周非無懿德也；然而天下之地廣矣，天下之賢多矣，是以廣求之而遍用之也。
“肆”，陳也，布也。
用賢者，非以博好士之名也；布之天下，然後民得被其澤也。
以此觀之，武王之伐商，非富天下也，正以賢才不用而生民不得安，故不得已而伐商也。
賢才用而百姓安，風俗厚而人心固，則親賢樂利，垂裕後昆；是以永言保之，至八百年之久也。
【附論】“哀公問政。
子曰：‘文、武之政布在方策。
其人存則其政舉；其人亡則其政息。
人道敏政；地道敏樹。
夫政也者，蒲蘆也。
’”（《中庸》） △孔子答哀公問政之旨 哀公問政，孔子何為以“人存”“人亡”告之也？政必待人而後行，前固已備言之矣，況魯，周公之舊，周公所行者即文、武之政，無事於别立章程也。
但相沿日久，視為具文，實惠不逮於民，亦有苦其不便而改之者。
舉而行之，本非難事，但患無其人耳。
無其人，則非惟具文之無益也，而複古亦足以滋弊。
故曰“其人存則其政舉”也。
“人道敏政，地道敏樹”，極言非政之難而人之難，猶樹必待地而生，但有地未有不生樹者也。
“蒲蘆”者，樹之尤易生者也，所以申明政之易舉而惟患不得其人也；孔子所言，證以周公《立政》所言文、武之事，若合符節。
故孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎？”孟子曰：“由文王至於孔子，五百有馀歲：若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。
”信乎，先聖後聖，其揆一也！ △《家語》誤錄“為政在人”以下 按：孔子答哀公之問當至此而止；下文乃作《中庸》者因為政在人之意推而言之。
是以“好學”三句，複冠以“子曰”之文。
則此數十言者，非孔子之言明甚。
僞撰《家語》者不能辨文義之首尾，乃誤以為至“擇善固執”句止。
“朝聘以時，厚往薄來”，既非諸侯之事，孔子以告哀公何為？而“在下位”以下明明采錄《孟子》之言，尤其顯然而可見者。
況《論語》所記孔子之言皆簡而潔，從未有繁而曲如此章者；而“達道”、“達德”、“九經”之屬亦與“人存政舉”之意了不相涉。
《家語》之誤，顯然可見。
朱子《章句》亦未及正其失。
故今補而論之。
△蒲蘆為草名 “蒲蘆”，或以為蜾，或以為蒲葦。
朱子《章句》從沈括，以為蒲葦，正與上文“地道敏樹”文義相貫。
近世學者偶見蜾裸之說，以為新奇，遂極力駁朱子之誤。
非惟上下文義不相呼應，即令果是，而於義理亦何足為得失乎！聖人此數言者，實為經世要務，得文、武之真傳；乃皆碌碌無所發明，但斤斤於蒲葦、蜾裸之同異，徒勞筆舌，良可歎也！ 又按：“蒲蘆”文皆從草，本草名也。
故《詩》雲：“彼澤之陂，有蒲與荷。
”又雲：“魚在在藻，依於其蒲。
”而今人呼葦亦多雲蘆葦；又有蘆草生於田中。
以蒲蘆為草，其說為得之。
《爾雅》一書本不足據，九州之名與《書》不合；謂夏改載為歲，亦與《經》、《傳》乖剌，其說豈盡可信！就令蒲蘆果為蟲名，亦安見其必非草名也？且非但蒲蘆也，即果裸為蟲名，亦未嘗非草名也。
《豳風》雲：“果裸之實亦施於宇。
”《毛傳》雲：“果裸，栝樓也。
”蓋蟲不能施宇，施宇必草木也。
故《孔疏》雲：“栝樓葉如瓜葉形，蔓延，青黑色。
”是果裸不但名蟲，亦兼以名草矣。
況於蒲蘆文皆從草，而反專以名蟲，斷不可以之名草乎！奈何據《爾雅》之一語，遽欲駁朱子之誤也！ “酌彼行潦，挹彼注茲，可以饣奔饣喜；豈弟君子，民之父母！”（《詩大雅》） △行潦之喻 細玩詩意，似以“行潦”喻人材，以“挹注”喻擢用。
言水在泥中若不足用，然挹彼注茲以澄之，即可饣奔饣喜；猶賢人困於泥塗，擢而用之，即可以為君宣猷布化而百姓享其福；此君子所以為民之父母也。
以行潦為喻者，謂随地有才，不必其大也；雖片長亦足錄，止須一挹注之勞耳。
傳以“行潦”為喻“豈弟君子”，似尚未盡詩意。
“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。
豈弟君子，四方為則。
藹藹王多吉士，維君子使，媚於天子。
藹藹王多吉人，維君子命，媚於庶人。
”（同上） △吉人之媚 此詩三四兩章皆頌禱之詞，曰“土宇厚”，曰“受命長”，曰“百神爾主”，曰“祿爾康”，何以忽繼之以“馮翼孝德”，“吉士”“古人”也？蓋國祚之修短在政事，而政事之得失在人材。
人主雖甚賢聖，然以一人而禦四方，其耳目必有所不周，其心思必有所不及，故常藉於人材。
苟左右非其人，則下情不上聞；都邑之宰非其人，則君恩不下達：雖日下恤民之诏，日行利民之政，而民不受益也。
故必有馮翼孝德，吉士吉人，相與輔君之德，宣君之治，而後厚者常厚，長者益長。
“媚”者，愛而能遂其心之謂。
人臣之所大患，在迎合大臣以求援引，剝削百姓以肥身家，而國計民生遂置之於不問。
“媚於天子”，其不附於權門可知。
“媚於庶人”，其不黩於貨賄可知。
國固民安，所以百神主而祿康也。
△《酌》與《卷阿》之作意 此二篇，《序》皆以為召康公戒成王之詩。
然玩其語意，似皆詠當日之實事，或成或康，均未可知，蓋守成之世，太平無事，上下恬熙，人主最易安於逸樂，不以人材為事，而成、康乃能法文、武之所以立政者而繼述之，故詩人詠歌而歎美之也。
周芮良夫之詩曰：“‘大風有隧，貪人敗類。
聽言則對，誦言如醉。
匪用其良，覆俾我悖！’”（《左傳》文公元年） △“貪人敗類” 此何以言“貪人敗類”也？大凡國家用人，才不能皆全，德不能悉備，所貴取其所長，恕其所短；惟貪人則斷不可用。
何者？人一動於貪心，則不複顧名義，論是非，較曲直，止知利吾身耳。
昔有磁州知州，以其子掌簿籍；解官之日，會計倉庫，書吏有虧缺至千金者，以二百金納其子，則以此千金入於其父之虧缺中。
貪之所緻，雖父子亦不顧，複何有於君臣