●卷二
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子曰：“物之不齊，物之情也；巨屦小屦同賈，人豈為之哉！”聖人非不知薄取民而一市賈之為美名也，顧以其勢斷不能行，姑取其美名焉而已，而人心風俗必受其大害，是以其論常不敢過高也。
自有生民以來，莫不有訟。
訟也者，事勢之所必趨，人情之所斷不能免者也。
故《傳》曰：“飲食必有訟。
”柳子厚曰：“假物者必争；争而不已必就其能斷曲直者而聽命焉。
”訟之來也久矣。
舜避堯之子於南河之南，天下諸侯訟獄者不之堯之子而之舜。
魯叔孫昭子受三命，季平子欲使自貶，昭子朝而命吏曰：“将與季氏訟，書辭無頗！”唐、虞之時何時也，諸侯猶不免於訟；昭子，賢大夫也，亦不能以無訟：然則是訟也者；聖人之所不責而亦賢者之所不諱也。
兩漢之世好言黃、老，始有以不與人訟博長厚之美名者；然亦其時風俗醇古，故得以自安於闾裡。
唐、宋以降，日以澆矣：乃為士者幸藉門戶之蔭，不見侮於市井小兒，遂以人之訟者為卑鄙而薄之；而憚於聽訟之吏因遂得以是藉口，有訟者，則以為好事，怒之責之而不為理。
嗚呼，是白圭之取民而許行之治市也！ 何以言之？凡有血氣，皆有争心。
必此争而彼甘於讓斯已耳，苟不甘於讓則必訟之矣。
故陵人者常不訟，而陵於人者常訟，其大較也。
且争而甘於讓者，惟賢與孤弱者耳。
然理固有當讓，有不當讓；勢固有能讓，有不能讓。
所争者非一人之得失，則不當讓。
讓之而争者不已，讓之而争者得逞，人皆從而效之，則亦不能終讓。
故雖賢與孤弱者亦不能盡無訟也。
夫使賢者常受陵於不肖而孤弱者常受陵於豪強而不之訟，上之人猶當察而治之；況自來訟而反可尤之乎！今不察其曲直而概不欲使訟，陵人者反無事而陵於人者反見尤，此不惟賞罰之颠倒也，而勢亦不能行。
何者？人之所以陵於人而不與角者，以有訟可以自伸也；不許之訟，遂将束手以待斃乎？抑亦與之角力於蓬蒿之下也？吾恐賢者亦将改行而孤弱者勢必至於結黨，天下之事從此多而天下之俗從此壞矣！ 餘幼時，見鄉人有争則訟之縣；三十年以來不然，有所争，皆聚黨持兵而劫之，曰：“甯使彼訟我，我無訟彼也！”唯單丁懦戶，力不能抗者，乃訟之官耳。
此無他，知官之惡訟而訟者未必為之理也。
民之好鬥，豈非欲無訟者使之然乎！逮至近年，風俗尤敝，裡巷之間别有是非，反經悖律而自謂公；以鬥傷為偶然；以卻奪為小事；立後則疏族與同父無殊；争田則盜買與祖業不異。
推此而論，不可枚舉。
至於姑殘其媳，弟侮其師，竊田禾，毀墓木，尤恬不以為怪。
訴之宗族，宗族以為固然；訴之裡黨，裡黨以為固然。
彼固不識字，即識字而亦不知律為何物也；不得已而訟之於官，則官以為好事而裡黨亦共非之。
是以豪強愈肆而善良常忍泣而吞聲。
無訟則無訟矣，吾獨以為反不如有訟之猶為善也。
昔韓文公為都縣，雅重盧仝；仝為比鄰惡少所苦，使奴詣縣訟之；公不惟不薄仝，反稱其賢而自引為己罪。
彼韓公者豈獨喜人之訟哉？誠少曆艱難而悉寒士之苦故也。
然則今之君子或亦生富貴之中，席祖父之勢，居仁裡，處順境，未嘗身雜保傭，目睹橫逆，故不知涉世之難而妄為是高論耳；不然，何其不近人情乃至是也？ 或曰：“子未睹夫訟之害耳。
書役之魚肉，守候之淹滞，案牍之株連，有聽一人一朝之訟而荒千日之業，破十家之産者矣；況有訟而誣焉者乎！”曰：“此誠有之。
然此誰之過耶？苟官不護其下，書役安得而魚肉之！訟至而即聽，當逮而後逮之，何淹滞株連之有哉！此乃己之不臧，反欲藉口以禁人之訟，可乎！且訟而果誣，反坐之可也；不治誣者而遷怒於他人而禁其訟，是使直者代曲者罹殃也，亻真孰甚焉！” 曰：“孔子曰：‘聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！’然則聖人之言亦非與？”曰：“《大學》釋之明矣，曰：‘無情者不得盡其辭，大畏民志。
’然則聖人所謂‘使無訟’者，乃曲者自知其曲而不敢與直者訟，非直者以訟為恥而不肯與曲者訟也。
若不論其有情無情而概以訟為罪，不使之得盡其辭，曰吾欲以德化民，是大亂之道也。
且無訟之治，聖人猶難之；今之吏豈惟無德且貪莫甚焉，民之相争固其所也，而欲使之無訟，舛矣！” ○五行辨 舊本阙 ○稷祭辨 稷，五之長，今俗直謂之。
祭，黍之别種不粘者是也；或謂之飯黍，關以西謂之糜，河以北謂之祭。
韋昭《國語注》雲：“莠草似稷而無實。
”今莠正似，絕不似祭，此可知稷之為今而非祭也。
《說文》雲：“祭，糜也。
”又雲：“糜，祭也。
”祭之苗穗皆與黍同，故糜從黍。
古人均謂之黍，《詩》所謂“其饣襄伊黍”《論語》所謂“殺雞為黍”者是也。
關以西亦謂黍為黏糜。
此可知祭之為黍屬而非稷也。
稷，入聲，子力切。
祭，去聲，子例切。
稷從；祭從祭。
其義、其音、其文，無一同者，則二者之非一物明矣。
粟者，黍稷末去皮之通稱。
對米而言則皆雲粟；數之名則未有及粟者。
孟子曰：“有粟米之征”，“米粟非不多也。
”《詩》雲：“黍、稷、稻、粱。
”又雲：“黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。
”皆不言粟，是也。
故米初去粗皮，謂之脫粟；呼稷之粟為粟，非謂稷為粟也。
以稷之多也，故但呼以粟而即知為稷；久之，而稷之名遂掩。
稷也而粟之，猶今之人之之也，猶於其米而直謂之米也；而不學者遂誤以粟為本名，而不知其為稷矣。
河北自漳以西舌強，能讀入聲；以東舌弱，不能讀入聲，──《中原音韻》所謂“入聲作平聲，作上去聲”者是也，──故讀稷與祭之音相似。
而鄉中人識字不多，秋禾登於場，筆而記其數，有不識祭字者，則書稷字以代之──稷字《四書》、
自有生民以來，莫不有訟。
訟也者，事勢之所必趨，人情之所斷不能免者也。
故《傳》曰：“飲食必有訟。
”柳子厚曰：“假物者必争；争而不已必就其能斷曲直者而聽命焉。
”訟之來也久矣。
舜避堯之子於南河之南，天下諸侯訟獄者不之堯之子而之舜。
魯叔孫昭子受三命，季平子欲使自貶，昭子朝而命吏曰：“将與季氏訟，書辭無頗！”唐、虞之時何時也，諸侯猶不免於訟；昭子，賢大夫也，亦不能以無訟：然則是訟也者；聖人之所不責而亦賢者之所不諱也。
兩漢之世好言黃、老，始有以不與人訟博長厚之美名者；然亦其時風俗醇古，故得以自安於闾裡。
唐、宋以降，日以澆矣：乃為士者幸藉門戶之蔭，不見侮於市井小兒，遂以人之訟者為卑鄙而薄之；而憚於聽訟之吏因遂得以是藉口，有訟者，則以為好事，怒之責之而不為理。
嗚呼，是白圭之取民而許行之治市也！ 何以言之？凡有血氣，皆有争心。
必此争而彼甘於讓斯已耳，苟不甘於讓則必訟之矣。
故陵人者常不訟，而陵於人者常訟，其大較也。
且争而甘於讓者，惟賢與孤弱者耳。
然理固有當讓，有不當讓；勢固有能讓，有不能讓。
所争者非一人之得失，則不當讓。
讓之而争者不已，讓之而争者得逞，人皆從而效之，則亦不能終讓。
故雖賢與孤弱者亦不能盡無訟也。
夫使賢者常受陵於不肖而孤弱者常受陵於豪強而不之訟，上之人猶當察而治之；況自來訟而反可尤之乎！今不察其曲直而概不欲使訟，陵人者反無事而陵於人者反見尤，此不惟賞罰之颠倒也，而勢亦不能行。
何者？人之所以陵於人而不與角者，以有訟可以自伸也；不許之訟，遂将束手以待斃乎？抑亦與之角力於蓬蒿之下也？吾恐賢者亦将改行而孤弱者勢必至於結黨，天下之事從此多而天下之俗從此壞矣！ 餘幼時，見鄉人有争則訟之縣；三十年以來不然，有所争，皆聚黨持兵而劫之，曰：“甯使彼訟我，我無訟彼也！”唯單丁懦戶，力不能抗者，乃訟之官耳。
此無他，知官之惡訟而訟者未必為之理也。
民之好鬥，豈非欲無訟者使之然乎！逮至近年，風俗尤敝，裡巷之間别有是非，反經悖律而自謂公；以鬥傷為偶然；以卻奪為小事；立後則疏族與同父無殊；争田則盜買與祖業不異。
推此而論，不可枚舉。
至於姑殘其媳，弟侮其師，竊田禾，毀墓木，尤恬不以為怪。
訴之宗族，宗族以為固然；訴之裡黨，裡黨以為固然。
彼固不識字，即識字而亦不知律為何物也；不得已而訟之於官，則官以為好事而裡黨亦共非之。
是以豪強愈肆而善良常忍泣而吞聲。
無訟則無訟矣，吾獨以為反不如有訟之猶為善也。
昔韓文公為都縣，雅重盧仝；仝為比鄰惡少所苦，使奴詣縣訟之；公不惟不薄仝，反稱其賢而自引為己罪。
彼韓公者豈獨喜人之訟哉？誠少曆艱難而悉寒士之苦故也。
然則今之君子或亦生富貴之中，席祖父之勢，居仁裡，處順境，未嘗身雜保傭，目睹橫逆，故不知涉世之難而妄為是高論耳；不然，何其不近人情乃至是也？ 或曰：“子未睹夫訟之害耳。
書役之魚肉，守候之淹滞，案牍之株連，有聽一人一朝之訟而荒千日之業，破十家之産者矣；況有訟而誣焉者乎！”曰：“此誠有之。
然此誰之過耶？苟官不護其下，書役安得而魚肉之！訟至而即聽，當逮而後逮之，何淹滞株連之有哉！此乃己之不臧，反欲藉口以禁人之訟，可乎！且訟而果誣，反坐之可也；不治誣者而遷怒於他人而禁其訟，是使直者代曲者罹殃也，亻真孰甚焉！” 曰：“孔子曰：‘聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎！’然則聖人之言亦非與？”曰：“《大學》釋之明矣，曰：‘無情者不得盡其辭，大畏民志。
’然則聖人所謂‘使無訟’者，乃曲者自知其曲而不敢與直者訟，非直者以訟為恥而不肯與曲者訟也。
若不論其有情無情而概以訟為罪，不使之得盡其辭，曰吾欲以德化民，是大亂之道也。
且無訟之治，聖人猶難之；今之吏豈惟無德且貪莫甚焉，民之相争固其所也，而欲使之無訟，舛矣！” ○五行辨 舊本阙 ○稷祭辨 稷，五之長，今俗直謂之。
祭，黍之别種不粘者是也；或謂之飯黍，關以西謂之糜，河以北謂之祭。
韋昭《國語注》雲：“莠草似稷而無實。
”今莠正似，絕不似祭，此可知稷之為今而非祭也。
《說文》雲：“祭，糜也。
”又雲：“糜，祭也。
”祭之苗穗皆與黍同，故糜從黍。
古人均謂之黍，《詩》所謂“其饣襄伊黍”《論語》所謂“殺雞為黍”者是也。
關以西亦謂黍為黏糜。
此可知祭之為黍屬而非稷也。
稷，入聲，子力切。
祭，去聲，子例切。
稷從；祭從祭。
其義、其音、其文，無一同者，則二者之非一物明矣。
粟者，黍稷末去皮之通稱。
對米而言則皆雲粟；數之名則未有及粟者。
孟子曰：“有粟米之征”，“米粟非不多也。
”《詩》雲：“黍、稷、稻、粱。
”又雲：“黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。
”皆不言粟，是也。
故米初去粗皮，謂之脫粟；呼稷之粟為粟，非謂稷為粟也。
以稷之多也，故但呼以粟而即知為稷；久之，而稷之名遂掩。
稷也而粟之，猶今之人之之也，猶於其米而直謂之米也；而不學者遂誤以粟為本名，而不知其為稷矣。
河北自漳以西舌強，能讀入聲；以東舌弱，不能讀入聲，──《中原音韻》所謂“入聲作平聲，作上去聲”者是也，──故讀稷與祭之音相似。
而鄉中人識字不多，秋禾登於場，筆而記其數，有不識祭字者，則書稷字以代之──稷字《四書》、