●卷二
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《詩》所有；祭字《四書》、《詩》所無也。
猶高糧之或誤書為高梁（俗呼蜀黍高糧），金簪之或誤書為金針也（俗呼黃花菜為金簪），猶古人之誤書弄璋為弄獐也。
而不學者不知稷為何物，遂誤以祭為稷，反疑其民呼為“子例切”者乃方音之轉，而笑書祭者為誤字矣。
稼書陸子作《黍稷辨》，謂稷乃今之谷而非飯黍，征之書傳，詳其形狀，以糾前人之惑，其事雖小，而不肯沿訛踵謬之心即此亦足見其萬一。
然謂土人以飯黍為稷，則猶未知北方農夫之所呼者祭而非稷也；由祭而之稷，作《本草群芳譜》者不見《說文》，妄以己意揣度之耳。
餘故補其未備，作《稷祭辨》；於陸子所已辨者則不複言，從省文，亦不敢掠美也。
○《禹貢》田賦九等解 《禹貢》九州田賦皆分九等。
讀者苦其難記，或作《指掌圖》，以九等分配於十二辰，按指節曆數之；又作《歌訣》，鄙俚不經，既侮聖言，亦無倫理，餘深病之。
竊謂其所以難記者皆由於不究其故；不究其故，則雖強而記之亦何得於心哉！因第其說如左： 雍、徐、青、豫、冀、兖六州皆居北方；而雍居六州上流，土厚水深，雖瀕河而無河患，故田居上上。
青、徐皆不瀕河，故次雍；而徐上中，青上下者，徐土墳而兼埴，青土墳而兼斥故也。
冀、豫皆瀕河，有河患，故又次徐、青；而豫中上，冀中中者，豫一面瀕河，冀三面瀕河故也。
惟兖當九河之委，土薄水淺，故居中下焉。
梁、荊、揚皆居南方，故田皆在下等；而梁居三州上流，故次兖；荊稍東，故次粱；揚最東，當三江之委，故又次荊也。
此田分九等之說也。
冀為帝畿，土廣民衆，故賦居上上。
豫、荊，東西之中，水陸之會，故賦皆居上等；而豫田中上，荊田下中，故豫次冀，荊次豫也。
雍、徐、青、梁、揚五州皆居東西偏，而雍、徐、青田皆上等，故賦亦皆中等；然青次荊，徐次青，雍次徐，與田之上下相反者，東方土狹民稠，西方土廣民稀故也。
梁、楊田皆下等，故賦亦皆下等；然揚次雍，梁次揚，亦與田之上下相反者，其故亦猶青、徐之加於雍也。
惟兖受河患最深，創殘之馀，民氣未複，不可以賦之常法繩之，故曰：“厥賦貞，作十有三載乃同。
”此賦分九等之說也。
賦言“錯”者四州，又各不同。
冀州賦重而地廣，其賦不可均也，故有“錯”焉；不言所錯者，賦上上矣，其錯必於下可知也。
揚州賦輕而地廣，地兼水陸，故有錯而上者，故其文曰“上錯”。
粱州賦輕而地廣，地兼水陸山林，故有錯而上者，亦有錯而下者，兼本等則為三，故其文曰“三錯”。
豫州，四方之交，土兼墳壤與垆，故其賦錯出不均；綜而計之，适得上中，故其文曰“錯上中”。
此四州言錯之說也。
以是求之，皆有至理，可以得其故。
何必區區效星相之術，於指節間定部位，作小兒戲哉！ ○文說上 畫，所以貌物；黑白之色，方圓曲直之勢皆合焉，謂之畫。
文，所以載道；是非得失之故，賢人哲士之事實皆合焉，謂之文。
物者形；道者理。
形者然；理者其所以然。
其事之大小，品之高下雖殊，其理一也。
馬焉而狗其足，花焉而竹其，山焉而波，水焉而岫；求之天下無是物也，可謂之工於畫乎？何以異為文而讠皮其說，謬其理者也！累朱攢青，曲直雜設，非人，非樹，非山，非屋，見者不能名其物，可謂之工於畫乎？何以異為文而晦其辭，亂其章，讀之而不能通其意者也！然而彼且曰“吾工畫”，世且曰“彼工畫”，問其所畫之物，則曰“吾工畫而已，不知物也”，何以異為文而離乎道，且自負文士，世亦以文士目之者也！ 凡論畫之美者，曰“亳畢似”，曰“尺寸千裡”；然則為文而能了然於口與手，簡而明，約而盡，使讀者釋然有以知夫是非得失之故，豈不可謂工於文乎！然而世之為畫者不求之物而徒冊上之橫斜疏密是問，此所以無工畫者也；為文者不求之道而徒古人之文之長短難易逆順是問，此所以無工文者也。
夫匠者不必能畫器皿，遊者不必能畫山水，然未有閉置一室，目不見山川器皿之形而能畫者。
賢人君子明理之士，固有不工文者，然未有於道茫然無牖隙之見而能文者也。
悲夫，知畫者世或有之而知文者鮮，是文人之智反出畫工下也，惜哉！ ○文說下 道也者，物之理也。
其於人也為情，其於事也為義為勢。
大之而天地聖人之所不能盡，小之而愚夫愚婦之所可知一草一木之所以消長，皆道也。
文也者，載此者也。
其義顯，其勢悉，其情通，是文而已矣。
精而論之，雖大賢之言不能皆醇；粗而論之，雖百家技藝之書亦各有其道焉，──莊周、韓非是也。
譬之博奕；雖非聖人之道，然工於博奕者言博奕之所以勝負較然不誣，是即傅奕之道也。
雖然，道有醇駁則文有高下，孟子所謂“讠皮、淫、邪、遁”者也。
是故，二子之文，非天下之至美也，投乎世好耳；天下之言道者亦非無駁於二子者也，不為世所诟病耳。
譬諸飲食，道其物也，文其味也。
《六經》，稻粱之味也。
孟與韓，魚肉之味也。
斑、馬、歐、柳之言間有膻腥焉。
有其道而文不美焉者，失饪者也。
摭拾《六經》之遺文，剿竊注疏之成說以為明道焉者，食饣壹而饣曷，魚餒而肉敗者也。
莊周、韓非非聖人之道而見美於世，猶蔥荽椒蒜，獐鹿驢騾之肉非味之正而人喜食之者多也，──然視烹土煮泥以求味者則不可謂無物；視世之心無所得而摹拟古人之言以為文者則不可謂無道。
餘所謂文以載道者，以此。
夫韓退之，柳子厚，世所謂文士也，周茂叔，世所謂儒者也，然其言皆曰文以明道。
獨近代文士則曰文自文，道自道。
何者？彼以摹拟語勢為文，以摭拾陳言為道；非文之與道異也，彼所謂文與道者異也。
猶高糧之或誤書為高梁（俗呼蜀黍高糧），金簪之或誤書為金針也（俗呼黃花菜為金簪），猶古人之誤書弄璋為弄獐也。
而不學者不知稷為何物，遂誤以祭為稷，反疑其民呼為“子例切”者乃方音之轉，而笑書祭者為誤字矣。
稼書陸子作《黍稷辨》，謂稷乃今之谷而非飯黍，征之書傳，詳其形狀，以糾前人之惑，其事雖小，而不肯沿訛踵謬之心即此亦足見其萬一。
然謂土人以飯黍為稷，則猶未知北方農夫之所呼者祭而非稷也；由祭而之稷，作《本草群芳譜》者不見《說文》，妄以己意揣度之耳。
餘故補其未備，作《稷祭辨》；於陸子所已辨者則不複言，從省文，亦不敢掠美也。
○《禹貢》田賦九等解 《禹貢》九州田賦皆分九等。
讀者苦其難記，或作《指掌圖》，以九等分配於十二辰，按指節曆數之；又作《歌訣》，鄙俚不經，既侮聖言，亦無倫理，餘深病之。
竊謂其所以難記者皆由於不究其故；不究其故，則雖強而記之亦何得於心哉！因第其說如左： 雍、徐、青、豫、冀、兖六州皆居北方；而雍居六州上流，土厚水深，雖瀕河而無河患，故田居上上。
青、徐皆不瀕河，故次雍；而徐上中，青上下者，徐土墳而兼埴，青土墳而兼斥故也。
冀、豫皆瀕河，有河患，故又次徐、青；而豫中上，冀中中者，豫一面瀕河，冀三面瀕河故也。
惟兖當九河之委，土薄水淺，故居中下焉。
梁、荊、揚皆居南方，故田皆在下等；而梁居三州上流，故次兖；荊稍東，故次粱；揚最東，當三江之委，故又次荊也。
此田分九等之說也。
冀為帝畿，土廣民衆，故賦居上上。
豫、荊，東西之中，水陸之會，故賦皆居上等；而豫田中上，荊田下中，故豫次冀，荊次豫也。
雍、徐、青、梁、揚五州皆居東西偏，而雍、徐、青田皆上等，故賦亦皆中等；然青次荊，徐次青，雍次徐，與田之上下相反者，東方土狹民稠，西方土廣民稀故也。
梁、楊田皆下等，故賦亦皆下等；然揚次雍，梁次揚，亦與田之上下相反者，其故亦猶青、徐之加於雍也。
惟兖受河患最深，創殘之馀，民氣未複，不可以賦之常法繩之，故曰：“厥賦貞，作十有三載乃同。
”此賦分九等之說也。
賦言“錯”者四州，又各不同。
冀州賦重而地廣，其賦不可均也，故有“錯”焉；不言所錯者，賦上上矣，其錯必於下可知也。
揚州賦輕而地廣，地兼水陸，故有錯而上者，故其文曰“上錯”。
粱州賦輕而地廣，地兼水陸山林，故有錯而上者，亦有錯而下者，兼本等則為三，故其文曰“三錯”。
豫州，四方之交，土兼墳壤與垆，故其賦錯出不均；綜而計之，适得上中，故其文曰“錯上中”。
此四州言錯之說也。
以是求之，皆有至理，可以得其故。
何必區區效星相之術，於指節間定部位，作小兒戲哉！ ○文說上 畫，所以貌物；黑白之色，方圓曲直之勢皆合焉，謂之畫。
文，所以載道；是非得失之故，賢人哲士之事實皆合焉，謂之文。
物者形；道者理。
形者然；理者其所以然。
其事之大小，品之高下雖殊，其理一也。
馬焉而狗其足，花焉而竹其，山焉而波，水焉而岫；求之天下無是物也，可謂之工於畫乎？何以異為文而讠皮其說，謬其理者也！累朱攢青，曲直雜設，非人，非樹，非山，非屋，見者不能名其物，可謂之工於畫乎？何以異為文而晦其辭，亂其章，讀之而不能通其意者也！然而彼且曰“吾工畫”，世且曰“彼工畫”，問其所畫之物，則曰“吾工畫而已，不知物也”，何以異為文而離乎道，且自負文士，世亦以文士目之者也！ 凡論畫之美者，曰“亳畢似”，曰“尺寸千裡”；然則為文而能了然於口與手，簡而明，約而盡，使讀者釋然有以知夫是非得失之故，豈不可謂工於文乎！然而世之為畫者不求之物而徒冊上之橫斜疏密是問，此所以無工畫者也；為文者不求之道而徒古人之文之長短難易逆順是問，此所以無工文者也。
夫匠者不必能畫器皿，遊者不必能畫山水，然未有閉置一室，目不見山川器皿之形而能畫者。
賢人君子明理之士，固有不工文者，然未有於道茫然無牖隙之見而能文者也。
悲夫，知畫者世或有之而知文者鮮，是文人之智反出畫工下也，惜哉！ ○文說下 道也者，物之理也。
其於人也為情，其於事也為義為勢。
大之而天地聖人之所不能盡，小之而愚夫愚婦之所可知一草一木之所以消長，皆道也。
文也者，載此者也。
其義顯，其勢悉，其情通，是文而已矣。
精而論之，雖大賢之言不能皆醇；粗而論之，雖百家技藝之書亦各有其道焉，──莊周、韓非是也。
譬之博奕；雖非聖人之道，然工於博奕者言博奕之所以勝負較然不誣，是即傅奕之道也。
雖然，道有醇駁則文有高下，孟子所謂“讠皮、淫、邪、遁”者也。
是故，二子之文，非天下之至美也，投乎世好耳；天下之言道者亦非無駁於二子者也，不為世所诟病耳。
譬諸飲食，道其物也，文其味也。
《六經》，稻粱之味也。
孟與韓，魚肉之味也。
斑、馬、歐、柳之言間有膻腥焉。
有其道而文不美焉者，失饪者也。
摭拾《六經》之遺文，剿竊注疏之成說以為明道焉者，食饣壹而饣曷，魚餒而肉敗者也。
莊周、韓非非聖人之道而見美於世，猶蔥荽椒蒜，獐鹿驢騾之肉非味之正而人喜食之者多也，──然視烹土煮泥以求味者則不可謂無物；視世之心無所得而摹拟古人之言以為文者則不可謂無道。
餘所謂文以載道者，以此。
夫韓退之，柳子厚，世所謂文士也，周茂叔，世所謂儒者也，然其言皆曰文以明道。
獨近代文士則曰文自文，道自道。
何者？彼以摹拟語勢為文，以摭拾陳言為道；非文之與道異也，彼所謂文與道者異也。