●卷二
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爰處，爰喪其馬”，苟非師老歲淹，暴露已久，何至為是言乎？細玩此詩，其非州籲伐鄭之事明甚。
蓋《春秋》之始上去平王東遷已四十有九年，其間諸侯交兵之事蓋多有之，但不見於經傳，無可考耳。
我所未知遂謂必無是事，凡所言者皆我所知，苟取其近似者而附會之，嗚乎，何其謬也！且衛有孫氏，衛之世卿也，故曰“從孫子仲”。
《序》乃以為公孫文仲，亦誤。
朱子《詩傳》不駁其失，以為或然，固已異矣。
乃後人之複為委曲彌縫其說則尤大謬。
或雲“先和陳、宋而後進兵”，然則何以不言其後而但言其先？或雲“自夏而秋僅隔一時，必帥師在途，又聞後命，未得班師故也”，然則《春秋》何以兩書伐鄭？且衛與鄭數百裡耳，五日而還，不匝旬而至國矣，何至曆三月而猶未歸乎？嗟夫，但欲曲護前人之失，遂不顧其說之不通，古人之詩其晦於後人之說詩者豈可勝道哉！ △《式微》、《旄丘》非黎侯寓衛事 《式微序》雲：“黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。
”《旄邱序》雲：“責衛伯也：狄人追逐黎侯，黎侯寓於衛；衛不能修方伯連帥之職，黎之臣子以責於衛也。
”餘按：《春秋》宣公十五年《傳》文，酆舒殺晉伯姬，晉侯将伐之，伯宗斥酆舒有五罪，而奪黎氏地居其一焉。
其年，晉侯滅赤狄潞氏，立黎侯而還。
則是黎之失國在魯文、宣之世，酆舒為政之時，上距衛之渡河已數十年，黎侯何由得寄於衛，衛亦安能複黎之國乎？其時不符，一也。
黎在山西；衛在山東。
而詩乃雲：“狐裘蒙茸，匪車不東。
”方欲西歸而反以“不東”為解，豈非所謂“北轅将楚”乎！其地不合，二也。
且黎既失國，則其故土為狄所據，黎侯安能歸國，而其臣乃勸之？衛自宣公以後日就微弱，而狄日以強大，晉文、襄之盛且不暇於制狄，而奈何以之責衛乎？細玩詩詞，或果有鄰國之君寓於衛，或别有所指而傳者失之，均未可知。
說《毛詩》者但見《春秋傳》有奪黎氏地及立黎侯之事，未暇細考，遂附會而為之說耳。
後人乃強為之解，謂黎侯凡再失國，黎侯寓在衛東，故雲“匪車不東”，欲以曲全《序》說，謬矣！ △《新台》、《二子乘舟》非衛宣公及、壽事 《新台序》雲：“刺衛宣公也：納之妻，作新台於河上而要之，國人惡之而作是詩也。
”《二子乘舟序》雲：“思、壽也：衛宣公之二子争相為死，國人傷而思之，作是詩也。
”其事蓋本之《春秋傳》。
然詩所言殊與《傳》所載者不類。
何者？，宣公之子也。
以父而奪子妻？禽獸行也，此真所謂“言之醜者”。
乃但笑其“蘧除”、“戚施”，若憎宣公之老且醜者，少知名義者肯為是言乎！既至而知其美，故奪取之。
未至而先築台，又不於國而於河上，欲何為者？壽死於盜，始至莘，詩何以稱“二子乘舟”？自衛至齊皆遵陸而行，特濟水時偶一乘舟耳。
既非於河上遇盜，何不言其乘車，而獨於其乘舟詠之思之？細玩二詩之詞，與《傳》所載、壽之事了不相涉，其非此事明矣。
△《左傳》記宣公夷姜生急子事不可信 然即《傳》文亦有未可以全信者。
宣公之立在魯隐公四年，石蠟既殺州籲，迎於邢而立之。
而《傳》稱宣公於夷姜，生急子（即《序》之）。
謂於夷姜在為公子時乎，則當莊、桓之世必不敢，而在邢又不能。
且石蠟讨賊立君，亦必擇其賢者，左公子氵曳，右公子職，何人不可以立，而必立此淫亂之人乎？謂於夷姜在已為君後乎，則宣公在位僅十有九年，急子之娶少亦當十四五歲，早亦當在宣公十六七年之時，則宣公卒時壽、朔皆尚在襁褓，壽安能盜旌而先？即朔亦不能構急子也。
此乃必無之事，昔人固有辨之者矣（偶忘為何書何人之說。
〔通世按；此說見明沈起元《左燈》，而《左傳孔疏》亦既疑之矣〕）。
蓋緣《左傳》一書采摘太廣，但有所得，即綴於篇，而不暇辨其是非虛實。
況此事乃後日所追述，非若朝聘侵伐，史臣按月而書者此，固未可盡執為實也。
嗟夫，《左傳》猶不能以無誤，況於《詩序》，烏在其可以盡信乎！ △《詩序》惟《風》多得實 《詩序》惟《風》多得實。
《定之方中》，《經》有明文，《載馳》，《傳》有明文，不待言矣。
《柏舟》以為共姜自誓之詩。
今玩其詞，“我儀”、“我特”之稱，“之死靡他”之語，其為婦人守貞不貳之作無疑；而“{髟}彼兩髦”屬之於世子，語亦符合。
此必有所傳而雲然，非揣度而為之說也。
《牆茨》、《偕老》、《鹑奔》三篇，以宣姜、昭伯之事當之，雖無确據，然玩其詞意與其事正相合，序說近是。
惟《傳》以《鹑奔》為假惠公之言以刺之，尚恐未然。
觀其稱“君”而不稱母，或衛之群公子所作，未可知也。
《ぐ》以下三篇亦得詩意，但時世則未可知耳。
唯采《唐》說者多疑之；說見後條。
△衛俗非鄭所能及 《鄭風》二十一篇，男女相悅者不下十篇，其守正不淫者一篇而已。
《風》凡十篇，貞者一篇，淫者一篇，而刺淫者乃至四篇之多。
衛俗非鄭能所及也！且《東門》不過自明其志而已，未嘗敢斥淫者之失。
而《》乃雲“不可道”，“言之醜”，“子之不淑”，“人之無良”，“大無信，不知命”，深斥痛絕，至於如是，何哉？蓋風俗所在，雖賢人亦無如之何。
彼既習於淫矣，而有一守正者出焉，方且嫉之笑之，求得免焉足矣，何敢反以責人。
若公然深斥之，痛絕之，不一而足，則是先王之禮教猶存，民間之風俗未壞，賢者多而不肖者少，見無禮者群然怪之，是以絕之斥之而無所忌，人亦以為是而傳而誦之也。
吳季劄雲“衛康叔武公之德如是”，豈不信與！吾故讀《牆茨》、《君子偕老》、《鹑奔》三篇而知衛之必亡，而又知衛之必将複興也。
至其立言之妙，則《牆茨》、《君子偕老》二篇為最。
《牆茨》一篇初不明斥其惡，而但雲“不可道”，“言之醜”，不言之刺甚於言矣。
《君子偕老》先從對面著筆，而以“象服是宜”一句跌醒，然後用二語點出主意，筆法之巧，最耐咀嚼玩味。
孔子曰：“不學詩，無以言。
”良不誣也。
《相鼠》刺無禮儀，亦足以見風俗之美。
△《桑中》等篇作詩者無刺意 《詩序》雲：“《桑中》，刺奔也。
衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。
”呂氏祖謙雲：“詩之為體不同，有鋪陳其事不加一詞而意自見者，此類是也。
”嚴氏粲雲：“或以《桑中》為淫奔者所自作，則非所謂止乎禮義矣。
當從國史所題以為刺也。
”朱子《詩序辨說》雲：“此詩乃淫奔者所自作。
《序》之首句以為刺奔，誤矣。
”又雲：“詩之為刺，固有不加一詞而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是已。
然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外。
豈有将欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷身於所刺之中而不自知也哉！”又雲：“以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之而反以勸其惡也。
”餘按：《桑中》一篇但有歎美之意，絕無規戒之言。
若如是而可以為刺，則曹植之《洛神賦》，李商隐之《無題詩》，韓之《香奁集》，莫非刺淫者矣。
夫《子虛》、《上林》，勸百諷一，古人猶以為譏，況有勸而無諷，乃反可謂之刺詩乎！餘嘗細核《序》文，比其前後而參觀之，同一題為刺而其文互異。
《新台》以為刺宣公，則其文雲“國人惡之而作是詩”。
《南山》以為刺宣公，則其文雲“大夫遇是惡，作詩而去之”。
諸如此類，《序》以為作詩者之刺其君，文甚明也。
若《桑中序》首言“刺奔”而下但言“衛之公室淫亂，男女相奔”，《遠序》首言“刺荒”而下但言“哀公好田獵，國人化之，習於田獵謂之賢，閑於馳逐謂之好”，《豐序》首言“刺亂”而下但言“婚姻道缺”，《著序》首言“刺時”而下但言“時不親迎”，皆無一言及於詩人之剌之者，與《新台》、《南山》諸篇之文絕不類。
疑作《序》者以錄此詩於《國風》中以垂戒於後世故謂之刺，未必果謂作此詩者之刺之也。
《凱風序》雲：“美孝子也。
”而詩稱“有子七人，莫慰母心”，此為美之乎？抑為責之乎？疑《序》亦以錄此詩為美之，非以作此詩為美之也。
《靜女》、《有狐》之“刺時”，《溱洧》、《綢缪》之“刺亂”，恐亦皆當如是，正不必曲為說以附會之也。
△《幹旄》訪賢才 衛之重封，由於齊桓。
齊桓所封者，邢與衛也。
然邢僅二十馀年而遂亡，而衛曆春秋及戰國秦又數百年而始亡，何哉？吾讀《幹旄》之篇而知衛之所以久存良有由也。
蓋國家之治惟賴賢才，而賢才不易得，故人君於賢才不惟當舉之用之，而且當鼓之舞之。
旌旄之贲於浚，所以下賢也，即所以勸賢也。
下賢，則有以咨诹治道。
勸賢，則人
蓋《春秋》之始上去平王東遷已四十有九年，其間諸侯交兵之事蓋多有之，但不見於經傳，無可考耳。
我所未知遂謂必無是事，凡所言者皆我所知，苟取其近似者而附會之，嗚乎，何其謬也！且衛有孫氏，衛之世卿也，故曰“從孫子仲”。
《序》乃以為公孫文仲，亦誤。
朱子《詩傳》不駁其失，以為或然，固已異矣。
乃後人之複為委曲彌縫其說則尤大謬。
或雲“先和陳、宋而後進兵”，然則何以不言其後而但言其先？或雲“自夏而秋僅隔一時，必帥師在途，又聞後命，未得班師故也”，然則《春秋》何以兩書伐鄭？且衛與鄭數百裡耳，五日而還，不匝旬而至國矣，何至曆三月而猶未歸乎？嗟夫，但欲曲護前人之失，遂不顧其說之不通，古人之詩其晦於後人之說詩者豈可勝道哉！ △《式微》、《旄丘》非黎侯寓衛事 《式微序》雲：“黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。
”《旄邱序》雲：“責衛伯也：狄人追逐黎侯，黎侯寓於衛；衛不能修方伯連帥之職，黎之臣子以責於衛也。
”餘按：《春秋》宣公十五年《傳》文，酆舒殺晉伯姬，晉侯将伐之，伯宗斥酆舒有五罪，而奪黎氏地居其一焉。
其年，晉侯滅赤狄潞氏，立黎侯而還。
則是黎之失國在魯文、宣之世，酆舒為政之時，上距衛之渡河已數十年，黎侯何由得寄於衛，衛亦安能複黎之國乎？其時不符，一也。
黎在山西；衛在山東。
而詩乃雲：“狐裘蒙茸，匪車不東。
”方欲西歸而反以“不東”為解，豈非所謂“北轅将楚”乎！其地不合，二也。
且黎既失國，則其故土為狄所據，黎侯安能歸國，而其臣乃勸之？衛自宣公以後日就微弱，而狄日以強大，晉文、襄之盛且不暇於制狄，而奈何以之責衛乎？細玩詩詞，或果有鄰國之君寓於衛，或别有所指而傳者失之，均未可知。
說《毛詩》者但見《春秋傳》有奪黎氏地及立黎侯之事，未暇細考，遂附會而為之說耳。
後人乃強為之解，謂黎侯凡再失國，黎侯寓在衛東，故雲“匪車不東”，欲以曲全《序》說，謬矣！ △《新台》、《二子乘舟》非衛宣公及、壽事 《新台序》雲：“刺衛宣公也：納之妻，作新台於河上而要之，國人惡之而作是詩也。
”《二子乘舟序》雲：“思、壽也：衛宣公之二子争相為死，國人傷而思之，作是詩也。
”其事蓋本之《春秋傳》。
然詩所言殊與《傳》所載者不類。
何者？，宣公之子也。
以父而奪子妻？禽獸行也，此真所謂“言之醜者”。
乃但笑其“蘧除”、“戚施”，若憎宣公之老且醜者，少知名義者肯為是言乎！既至而知其美，故奪取之。
未至而先築台，又不於國而於河上，欲何為者？壽死於盜，始至莘，詩何以稱“二子乘舟”？自衛至齊皆遵陸而行，特濟水時偶一乘舟耳。
既非於河上遇盜，何不言其乘車，而獨於其乘舟詠之思之？細玩二詩之詞，與《傳》所載、壽之事了不相涉，其非此事明矣。
△《左傳》記宣公夷姜生急子事不可信 然即《傳》文亦有未可以全信者。
宣公之立在魯隐公四年，石蠟既殺州籲，迎於邢而立之。
而《傳》稱宣公於夷姜，生急子（即《序》之）。
謂於夷姜在為公子時乎，則當莊、桓之世必不敢，而在邢又不能。
且石蠟讨賊立君，亦必擇其賢者，左公子氵曳，右公子職，何人不可以立，而必立此淫亂之人乎？謂於夷姜在已為君後乎，則宣公在位僅十有九年，急子之娶少亦當十四五歲，早亦當在宣公十六七年之時，則宣公卒時壽、朔皆尚在襁褓，壽安能盜旌而先？即朔亦不能構急子也。
此乃必無之事，昔人固有辨之者矣（偶忘為何書何人之說。
〔通世按；此說見明沈起元《左燈》，而《左傳孔疏》亦既疑之矣〕）。
蓋緣《左傳》一書采摘太廣，但有所得，即綴於篇，而不暇辨其是非虛實。
況此事乃後日所追述，非若朝聘侵伐，史臣按月而書者此，固未可盡執為實也。
嗟夫，《左傳》猶不能以無誤，況於《詩序》，烏在其可以盡信乎！ △《詩序》惟《風》多得實 《詩序》惟《風》多得實。
《定之方中》，《經》有明文，《載馳》，《傳》有明文，不待言矣。
《柏舟》以為共姜自誓之詩。
今玩其詞，“我儀”、“我特”之稱，“之死靡他”之語，其為婦人守貞不貳之作無疑；而“{髟}彼兩髦”屬之於世子，語亦符合。
此必有所傳而雲然，非揣度而為之說也。
《牆茨》、《偕老》、《鹑奔》三篇，以宣姜、昭伯之事當之，雖無确據，然玩其詞意與其事正相合，序說近是。
惟《傳》以《鹑奔》為假惠公之言以刺之，尚恐未然。
觀其稱“君”而不稱母，或衛之群公子所作，未可知也。
《ぐ》以下三篇亦得詩意，但時世則未可知耳。
唯采《唐》說者多疑之；說見後條。
△衛俗非鄭所能及 《鄭風》二十一篇，男女相悅者不下十篇，其守正不淫者一篇而已。
《風》凡十篇，貞者一篇，淫者一篇，而刺淫者乃至四篇之多。
衛俗非鄭能所及也！且《東門》不過自明其志而已，未嘗敢斥淫者之失。
而《》乃雲“不可道”，“言之醜”，“子之不淑”，“人之無良”，“大無信，不知命”，深斥痛絕，至於如是，何哉？蓋風俗所在，雖賢人亦無如之何。
彼既習於淫矣，而有一守正者出焉，方且嫉之笑之，求得免焉足矣，何敢反以責人。
若公然深斥之，痛絕之，不一而足，則是先王之禮教猶存，民間之風俗未壞，賢者多而不肖者少，見無禮者群然怪之，是以絕之斥之而無所忌，人亦以為是而傳而誦之也。
吳季劄雲“衛康叔武公之德如是”，豈不信與！吾故讀《牆茨》、《君子偕老》、《鹑奔》三篇而知衛之必亡，而又知衛之必将複興也。
至其立言之妙，則《牆茨》、《君子偕老》二篇為最。
《牆茨》一篇初不明斥其惡，而但雲“不可道”，“言之醜”，不言之刺甚於言矣。
《君子偕老》先從對面著筆，而以“象服是宜”一句跌醒，然後用二語點出主意，筆法之巧，最耐咀嚼玩味。
孔子曰：“不學詩，無以言。
”良不誣也。
《相鼠》刺無禮儀，亦足以見風俗之美。
△《桑中》等篇作詩者無刺意 《詩序》雲：“《桑中》，刺奔也。
衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。
”呂氏祖謙雲：“詩之為體不同，有鋪陳其事不加一詞而意自見者，此類是也。
”嚴氏粲雲：“或以《桑中》為淫奔者所自作，則非所謂止乎禮義矣。
當從國史所題以為刺也。
”朱子《詩序辨說》雲：“此詩乃淫奔者所自作。
《序》之首句以為刺奔，誤矣。
”又雲：“詩之為刺，固有不加一詞而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是已。
然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外。
豈有将欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷身於所刺之中而不自知也哉！”又雲：“以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之而反以勸其惡也。
”餘按：《桑中》一篇但有歎美之意，絕無規戒之言。
若如是而可以為刺，則曹植之《洛神賦》，李商隐之《無題詩》，韓之《香奁集》，莫非刺淫者矣。
夫《子虛》、《上林》，勸百諷一，古人猶以為譏，況有勸而無諷，乃反可謂之刺詩乎！餘嘗細核《序》文，比其前後而參觀之，同一題為刺而其文互異。
《新台》以為刺宣公，則其文雲“國人惡之而作是詩”。
《南山》以為刺宣公，則其文雲“大夫遇是惡，作詩而去之”。
諸如此類，《序》以為作詩者之刺其君，文甚明也。
若《桑中序》首言“刺奔”而下但言“衛之公室淫亂，男女相奔”，《遠序》首言“刺荒”而下但言“哀公好田獵，國人化之，習於田獵謂之賢，閑於馳逐謂之好”，《豐序》首言“刺亂”而下但言“婚姻道缺”，《著序》首言“刺時”而下但言“時不親迎”，皆無一言及於詩人之剌之者，與《新台》、《南山》諸篇之文絕不類。
疑作《序》者以錄此詩於《國風》中以垂戒於後世故謂之刺，未必果謂作此詩者之刺之也。
《凱風序》雲：“美孝子也。
”而詩稱“有子七人，莫慰母心”，此為美之乎？抑為責之乎？疑《序》亦以錄此詩為美之，非以作此詩為美之也。
《靜女》、《有狐》之“刺時”，《溱洧》、《綢缪》之“刺亂”，恐亦皆當如是，正不必曲為說以附會之也。
△《幹旄》訪賢才 衛之重封，由於齊桓。
齊桓所封者，邢與衛也。
然邢僅二十馀年而遂亡，而衛曆春秋及戰國秦又數百年而始亡，何哉？吾讀《幹旄》之篇而知衛之所以久存良有由也。
蓋國家之治惟賴賢才，而賢才不易得，故人君於賢才不惟當舉之用之，而且當鼓之舞之。
旌旄之贲於浚，所以下賢也，即所以勸賢也。
下賢，則有以咨诹治道。
勸賢，則人