●卷二
關燈
小
中
大
皆争自濯磨而賢才将不勝其用。
故季劄至衛，而曰：“衛多君子，未有患也。
”君子之所以多，正由其君好賢，因而其卿大夫鹹知下士，躬訪賢才於畎畝中，以故人皆競於賢耳。
是知立國之規模未有不在於好賢者。
讀《詩》者能以此篇例之，則授之以政而無不達者矣。
△《碩人》非闵莊姜詩 《碩人》，《序》以為闵莊姜之詩，謂“莊公惑於嬖妾，使驕上僭，莊姜賢而不答，終以無子；國人闵而憂之。
”朱子《集傳》從之，更無異說。
餘按：此篇凡四章，首章言其貴，次章言其美，三章言其婚成，四章言其媵衆，毫不見有刺莊公之意，不知《序》與《傳》何從而知之？且玩詩詞，乃其初至時作。
當其初至，何由預知異日莊公之不見答以至無子而闵之？其三章雲：“大夫夙退，無使君勞。
”方且代體莊公“晏爾新婚”之情而惟恐其過勞，烏有所謂憂其不答者哉！揆《序》與《傳》之意，皆由誤解《春秋傳》文，遂并以誤解《詩》。
《春秋傳》雲：“衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所為賦《碩人》也。
”此詩次章正言莊姜之美，則是以此詩證其美，非以此詩證其無子也。
若雲“美，衛人所為賦《碩人》也，而無子”，則語不成文矣。
故待其文既畢，然後證之，非謂因其無子而後賦此詩也。
且《春秋傳》所記并無莊公不答之事；有子無子亦不在答與不答也。
即嬖人生子，亦當在晚節，非莊姜歸時已然，何故初歸而即不答以緻無子乎？二妫之娶後此矣，然厲妫生子孝伯，戴妫生子桓公；莊姜娶於二妫之前，何以獨不見答而無子乎？詳《序》所言，與《傳》了不相合。
乃朱子雲：“此序據《春秋傳》，得之。
”嚴氏粲雲：“題以‘闵’莊姜，有《左傳》可證。
若不用《序》，以此為‘美’莊姜，可乎？”此大不可解也。
且詩果以莊姜賢而不答而闵之，則當極書其賢，微諷其不答。
乃但侈稱其族之貴，色之美，車服之盛，媵妾之多，賢何在焉？稱人之賢者固如此乎？至於不答，則絕無一語微露之。
朱子但欲曲全《序》說，乃雲：“稱其族類之貴，見其為正嫡小君，所宜親厚，而重歎莊公之昏惑也。
”於三章則雲：“歎今之不然也。
”《詩》自言彼，《傳》自言此，冤矣！夫詩之體雖婉，要必其言微露此意，乃可從而暢之。
若詩絕不言，而吾必謂其有此意，天下尚有不可附會者乎！近世有不喜李白詩者，取杜甫《春日懷李白》詩釋之，謂甫素輕白，雲：“白也之詩号為無敵，然不過飄然思不群而已。
其清新不過如庚開府，其俊逸不過如鮑參軍，何嘗果無敵乎！何時重與白聚，細論詩律以發其蒙也？”《集傳》之釋此詩，毋乃類是？嗟乎，不欲改先儒之說，無甯聽古人之誣，孰輕孰重，必有能辨之者。
說并見前《綠衣》諸詩下。
△《河廣》非宋襄公出母詩 《河廣序》雲：“宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩也。
”朱子《集傳》因之，雲：“衛在河北；宋在河南。
宋桓公夫人生襄公而出歸於衛。
襄公即位，夫人思之而義不可往，故作此詩。
”餘按《春秋》闵公二年，狄滅衛，衛人渡河而廬於曹。
僖公九年，宋桓公乃卒。
則襄公之世衛已在河南，不待杭河而後度也，詩安得作如是言乎！孔氏穎達，嚴氏粲固已覺其不合，顧不肯變易舊說，乃複曲為之解。
孔氏以為假有渡者之詞，非喻夫人之向宋渡河也。
然則三百篇中何語不可謂之假設，亦何所取義於河而假之乎？嚴氏以為作於衛未遷之前，桓公猶在。
然則夫人非義不可往，乃勢不能往，其作此詩，一何無恥也！蓋《序》與《傳》之為此說，不過一時失於檢點，而忘襄公之立在衛渡河以後。
學者不肯直抉先儒之誤，已非直道而行之正，況欲委曲回護以誣古人而惑後世乎！是所謂“豈徒順之，又從而為之辭”也。
且宋桓，賢君也，其夫人思子而能止乎禮，則亦賢夫人也，以賢夫人而遇賢君，何以得出？夫婦之義重矣，苟非得罪宗廟，不至於出。
夫人而賢也，必無可出之罪；無罪而出之，又豈賢君之所為乎！餘玩此篇詞意，似宋女嫁於衛；思歸宗國，而以義自閑之詩。
學者以是為說亦可矣，何必誣古人而後足以垂世立教哉！朱子最不取《序》，然其本《序》意以說《詩》者一何多也？ △《伯兮》非衛人從王伐鄭事 《伯兮》一篇，鄭氏以為即《春秋》桓五年蔡人、衛人，陳人從王伐鄭之事。
朱子雲：“詩言‘自伯之東’，鄭在衛西，不得為此行矣”（衛未渡河以前，鄭在衛南，“西”字疑誤）。
其說是也。
乃孔氏《正義》複曲為之解，言“兵至京師乃東行伐鄭”。
京師在衛之西數百馀裡，豈得置西不言而反言東，天下有如是不通之文理乎！況諸侯之師從王伐鄭，必有約會之地，斷無至周而後東行之理。
觀《春秋傳》，諸侯會晉伐鄭從未有至晉而後南行者。
其說之誣，亦已明矣。
蓋自平王之東四十有九年而後入《春秋》，其時王室尚未甚微，安知其無征伐之事。
而外征伐之不書於魯史之策者亦多，豈得見有桓王伐鄭一事，遂纡曲牽合以附會之哉！ △膏沐為夫容 抑吾於此詩有感焉。
古之婦女，“膏沐”而已。
膏沐，以為夫容而已。
秦、漢以來，始有脂粉；唐人尤以為重。
宋、元之際，加以纏足，而天真幾不複存矣。
餘幼時見婦女妝束尚近渾樸；近則惟務趨時，妖淫怪妄，愈出愈奇，見之令人作惡，而其人以為非是不足以逢時，至有其夫禁之而不聽者，吾不知其“誰為容”也。
故誦此詩有三益焉：一則為人上者知夫婦離别之苦，而兵非不得已而不用；一則為丈夫者念閨中有甘心首疾之人，而路柳牆花不以介意；一則為婦人者知膏沐本為夫容，而不可學時世梳妝以悅觀者之目。
則庶乎其為不徒誦此詩也已！正不必取《春秋》中事以附會之也。
△說《有狐》、《木瓜》者之鍛煉 天下有詞明意顯，無待於解，而說者患其易知，必欲纡曲牽合，以為别有意在。
此釋《經》者之通病也，而於說《詩》尤甚。
《有狐》、《木瓜》二詩豈非顯明易解者乎！狐在淇梁，寒将至矣；衣裳未具，何以禦冬？其為丈夫行役，婦人憂念之詩顯然。
而《箋》雲：“婦人喪其妃耦，欲與人為室家。
”夫他人無裳，與己何涉，婦人如此之無恥乎？且何所見“之子”之必為他人而非其夫也？木瓜之施輕？瓊琚之報重，猶以為不足報而但以為永好，其為尋常贈答之詩無疑。
而《序》雲：“美齊桓也。
衛處於漕，齊桓救而封之，遺之車馬器服。
衛人欲厚報之而作是詩。
”夫齊桓存衛，其德厚矣，何以通篇無一語及之而但言木瓜之投？感人之德者固如是乎？且衛於齊有何報而乃自以為瓊琚也？漢周亞夫之子為父治葬具，買甲五百被。
廷尉責曰：“君侯欲反邪？”亞夫曰：“臣所買器，乃葬器也，何謂反！”吏曰：“君侯縱不反地上，即欲反地下耳。
”世之說《詩》者何以異此！蓋漢時風氣最尚鍛煉，無論治《經》治獄皆然，故曰“漢庭鍛鍊之獄”。
獄之鍛煉，含冤於當日者已不可勝數矣，《經》之鍛煉，後人何為而皆信之？朱子最不信《序》，然於《有狐》亦謂“寡婦見鳏夫而欲嫁之”，是朱子亦不以鍛煉為非矣。
古人之冤其遂将終古不白邪？唯於《木瓜》不用《序》說，但疑以為男女贈答之詞，尚未敢必其然。
“投桃”、“報李”，《詩》有之矣。
“木瓜”、“瓊琚”施於朋友饋遺之事未嘗不可，非若“子嗟”、“子國”、“狡童”、“狂且”之屬，必蕩子與遊女而後有此語也。
即以尋常贈答視之可也。
△《邶》、《衛》二風無渡河以後詩 《邶》、《》、《衛風》三十九篇，玩其詞意，考其時勢，惟《風》自《柏舟》外皆春秋時事，而《邶》、《衛》二國風多似春秋以前所作。
《淇澳》、《碩人》不待言矣，其馀諸篇，皆與《春秋經傳》所載衛國之事無所關涉。
且《邶風》十九篇，而“毖彼泉水，亦流於淇”在第十四篇中，《衛風》僅十篇而言淇者四，至第九篇猶雲“在彼淇梁”，其為渡河以前之詩明甚。
考衛渡河之日在魯闵公二年，上距春秋之初僅六十年，然則其詩在春秋以前者多矣。
故《序》雖以《春秋》中事附會之，而委曲牽強卒不能合也。
惟《風》春秋時詩為多，故《序》說多得之。
其風所以分為三者，蓋必有說，但世遠書轶，無從考耳。
《春秋傳》，季劄請觀周樂，為之歌《邶》、《》、衛，曰，“吾聞衛康叔武公之德如是，是其《衛風》乎？”則當時固已合之矣。
然皆各為次序故不能并為一。
讀者但當即詞以求其意，此非大義所關，正不必強為說以曲解之也。
又按：舊說以《邶》、《》、《衛》皆殷畿内地名：北曰邶，南曰，東曰衛。
今觀《邶》、《衛》二風皆無渡河以後之詩，獨《風》有之，似在東者然，疑舊說之誤也。
故季劄至衛，而曰：“衛多君子，未有患也。
”君子之所以多，正由其君好賢，因而其卿大夫鹹知下士，躬訪賢才於畎畝中，以故人皆競於賢耳。
是知立國之規模未有不在於好賢者。
讀《詩》者能以此篇例之，則授之以政而無不達者矣。
△《碩人》非闵莊姜詩 《碩人》，《序》以為闵莊姜之詩，謂“莊公惑於嬖妾，使驕上僭，莊姜賢而不答，終以無子；國人闵而憂之。
”朱子《集傳》從之，更無異說。
餘按：此篇凡四章，首章言其貴，次章言其美，三章言其婚成，四章言其媵衆，毫不見有刺莊公之意，不知《序》與《傳》何從而知之？且玩詩詞，乃其初至時作。
當其初至，何由預知異日莊公之不見答以至無子而闵之？其三章雲：“大夫夙退，無使君勞。
”方且代體莊公“晏爾新婚”之情而惟恐其過勞，烏有所謂憂其不答者哉！揆《序》與《傳》之意，皆由誤解《春秋傳》文，遂并以誤解《詩》。
《春秋傳》雲：“衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所為賦《碩人》也。
”此詩次章正言莊姜之美，則是以此詩證其美，非以此詩證其無子也。
若雲“美，衛人所為賦《碩人》也，而無子”，則語不成文矣。
故待其文既畢，然後證之，非謂因其無子而後賦此詩也。
且《春秋傳》所記并無莊公不答之事；有子無子亦不在答與不答也。
即嬖人生子，亦當在晚節，非莊姜歸時已然，何故初歸而即不答以緻無子乎？二妫之娶後此矣，然厲妫生子孝伯，戴妫生子桓公；莊姜娶於二妫之前，何以獨不見答而無子乎？詳《序》所言，與《傳》了不相合。
乃朱子雲：“此序據《春秋傳》，得之。
”嚴氏粲雲：“題以‘闵’莊姜，有《左傳》可證。
若不用《序》，以此為‘美’莊姜，可乎？”此大不可解也。
且詩果以莊姜賢而不答而闵之，則當極書其賢，微諷其不答。
乃但侈稱其族之貴，色之美，車服之盛，媵妾之多，賢何在焉？稱人之賢者固如此乎？至於不答，則絕無一語微露之。
朱子但欲曲全《序》說，乃雲：“稱其族類之貴，見其為正嫡小君，所宜親厚，而重歎莊公之昏惑也。
”於三章則雲：“歎今之不然也。
”《詩》自言彼，《傳》自言此，冤矣！夫詩之體雖婉，要必其言微露此意，乃可從而暢之。
若詩絕不言，而吾必謂其有此意，天下尚有不可附會者乎！近世有不喜李白詩者，取杜甫《春日懷李白》詩釋之，謂甫素輕白，雲：“白也之詩号為無敵，然不過飄然思不群而已。
其清新不過如庚開府，其俊逸不過如鮑參軍，何嘗果無敵乎！何時重與白聚，細論詩律以發其蒙也？”《集傳》之釋此詩，毋乃類是？嗟乎，不欲改先儒之說，無甯聽古人之誣，孰輕孰重，必有能辨之者。
說并見前《綠衣》諸詩下。
△《河廣》非宋襄公出母詩 《河廣序》雲：“宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩也。
”朱子《集傳》因之，雲：“衛在河北；宋在河南。
宋桓公夫人生襄公而出歸於衛。
襄公即位，夫人思之而義不可往，故作此詩。
”餘按《春秋》闵公二年，狄滅衛，衛人渡河而廬於曹。
僖公九年，宋桓公乃卒。
則襄公之世衛已在河南，不待杭河而後度也，詩安得作如是言乎！孔氏穎達，嚴氏粲固已覺其不合，顧不肯變易舊說，乃複曲為之解。
孔氏以為假有渡者之詞，非喻夫人之向宋渡河也。
然則三百篇中何語不可謂之假設，亦何所取義於河而假之乎？嚴氏以為作於衛未遷之前，桓公猶在。
然則夫人非義不可往，乃勢不能往，其作此詩，一何無恥也！蓋《序》與《傳》之為此說，不過一時失於檢點，而忘襄公之立在衛渡河以後。
學者不肯直抉先儒之誤，已非直道而行之正，況欲委曲回護以誣古人而惑後世乎！是所謂“豈徒順之，又從而為之辭”也。
且宋桓，賢君也，其夫人思子而能止乎禮，則亦賢夫人也，以賢夫人而遇賢君，何以得出？夫婦之義重矣，苟非得罪宗廟，不至於出。
夫人而賢也，必無可出之罪；無罪而出之，又豈賢君之所為乎！餘玩此篇詞意，似宋女嫁於衛；思歸宗國，而以義自閑之詩。
學者以是為說亦可矣，何必誣古人而後足以垂世立教哉！朱子最不取《序》，然其本《序》意以說《詩》者一何多也？ △《伯兮》非衛人從王伐鄭事 《伯兮》一篇，鄭氏以為即《春秋》桓五年蔡人、衛人，陳人從王伐鄭之事。
朱子雲：“詩言‘自伯之東’，鄭在衛西，不得為此行矣”（衛未渡河以前，鄭在衛南，“西”字疑誤）。
其說是也。
乃孔氏《正義》複曲為之解，言“兵至京師乃東行伐鄭”。
京師在衛之西數百馀裡，豈得置西不言而反言東，天下有如是不通之文理乎！況諸侯之師從王伐鄭，必有約會之地，斷無至周而後東行之理。
觀《春秋傳》，諸侯會晉伐鄭從未有至晉而後南行者。
其說之誣，亦已明矣。
蓋自平王之東四十有九年而後入《春秋》，其時王室尚未甚微，安知其無征伐之事。
而外征伐之不書於魯史之策者亦多，豈得見有桓王伐鄭一事，遂纡曲牽合以附會之哉！ △膏沐為夫容 抑吾於此詩有感焉。
古之婦女，“膏沐”而已。
膏沐，以為夫容而已。
秦、漢以來，始有脂粉；唐人尤以為重。
宋、元之際，加以纏足，而天真幾不複存矣。
餘幼時見婦女妝束尚近渾樸；近則惟務趨時，妖淫怪妄，愈出愈奇，見之令人作惡，而其人以為非是不足以逢時，至有其夫禁之而不聽者，吾不知其“誰為容”也。
故誦此詩有三益焉：一則為人上者知夫婦離别之苦，而兵非不得已而不用；一則為丈夫者念閨中有甘心首疾之人，而路柳牆花不以介意；一則為婦人者知膏沐本為夫容，而不可學時世梳妝以悅觀者之目。
則庶乎其為不徒誦此詩也已！正不必取《春秋》中事以附會之也。
△說《有狐》、《木瓜》者之鍛煉 天下有詞明意顯，無待於解，而說者患其易知，必欲纡曲牽合，以為别有意在。
此釋《經》者之通病也，而於說《詩》尤甚。
《有狐》、《木瓜》二詩豈非顯明易解者乎！狐在淇梁，寒将至矣；衣裳未具，何以禦冬？其為丈夫行役，婦人憂念之詩顯然。
而《箋》雲：“婦人喪其妃耦，欲與人為室家。
”夫他人無裳，與己何涉，婦人如此之無恥乎？且何所見“之子”之必為他人而非其夫也？木瓜之施輕？瓊琚之報重，猶以為不足報而但以為永好，其為尋常贈答之詩無疑。
而《序》雲：“美齊桓也。
衛處於漕，齊桓救而封之，遺之車馬器服。
衛人欲厚報之而作是詩。
”夫齊桓存衛，其德厚矣，何以通篇無一語及之而但言木瓜之投？感人之德者固如是乎？且衛於齊有何報而乃自以為瓊琚也？漢周亞夫之子為父治葬具，買甲五百被。
廷尉責曰：“君侯欲反邪？”亞夫曰：“臣所買器，乃葬器也，何謂反！”吏曰：“君侯縱不反地上，即欲反地下耳。
”世之說《詩》者何以異此！蓋漢時風氣最尚鍛煉，無論治《經》治獄皆然，故曰“漢庭鍛鍊之獄”。
獄之鍛煉，含冤於當日者已不可勝數矣，《經》之鍛煉，後人何為而皆信之？朱子最不信《序》，然於《有狐》亦謂“寡婦見鳏夫而欲嫁之”，是朱子亦不以鍛煉為非矣。
古人之冤其遂将終古不白邪？唯於《木瓜》不用《序》說，但疑以為男女贈答之詞，尚未敢必其然。
“投桃”、“報李”，《詩》有之矣。
“木瓜”、“瓊琚”施於朋友饋遺之事未嘗不可，非若“子嗟”、“子國”、“狡童”、“狂且”之屬，必蕩子與遊女而後有此語也。
即以尋常贈答視之可也。
△《邶》、《衛》二風無渡河以後詩 《邶》、《》、《衛風》三十九篇，玩其詞意，考其時勢，惟《風》自《柏舟》外皆春秋時事，而《邶》、《衛》二國風多似春秋以前所作。
《淇澳》、《碩人》不待言矣，其馀諸篇，皆與《春秋經傳》所載衛國之事無所關涉。
且《邶風》十九篇，而“毖彼泉水，亦流於淇”在第十四篇中，《衛風》僅十篇而言淇者四，至第九篇猶雲“在彼淇梁”，其為渡河以前之詩明甚。
考衛渡河之日在魯闵公二年，上距春秋之初僅六十年，然則其詩在春秋以前者多矣。
故《序》雖以《春秋》中事附會之，而委曲牽強卒不能合也。
惟《風》春秋時詩為多，故《序》說多得之。
其風所以分為三者，蓋必有說，但世遠書轶，無從考耳。
《春秋傳》，季劄請觀周樂，為之歌《邶》、《》、衛，曰，“吾聞衛康叔武公之德如是，是其《衛風》乎？”則當時固已合之矣。
然皆各為次序故不能并為一。
讀者但當即詞以求其意，此非大義所關，正不必強為說以曲解之也。
又按：舊說以《邶》、《》、《衛》皆殷畿内地名：北曰邶，南曰，東曰衛。
今觀《邶》、《衛》二風皆無渡河以後之詩，獨《風》有之，似在東者然，疑舊說之誤也。