●卷二
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”亦何異於《卷耳》之“彼周行”？《出其東門》之“匪我思存”豈不勝於《漢廣》之“言秣其馬”？何所見而彼當為正，此當為變乎？鄭漁仲雲：“《風》有正變，仲尼未嘗言而他經不載焉；獨出於《詩序》。
《缁衣》之美武公，《驷[A164]》、《小戎》之美襄公，亦可謂之變風乎？”其說是矣。
然又為“變之正”之說以斡旋之，則是猶未免依違於兩可也。
朱子亦言“正變之說《經》無明文可考”，然亦姑從《序》說，吾不知其為何故也。
△太史采風之說不可信 舊說“周太史掌采列國之風，今自邶、以下十二國風皆周太史巡行之所采也。
”餘按：克商以後下逮陳靈近五百年，何以前三百年所采殊少，後二百年所采甚多？周之諸侯千八百國，何以獨此九國有風可采，而其馀皆無之？曰：孔子之所删也。
曰：成、康之世治化大行，刑措不用，諸侯賢者必多，其民豈無稱功頌德之詞，何為盡删其盛而獨存其衰？伯禽之治，郇伯之功亦卓卓者，豈尚不如鄭、衛，而反删此存彼，意何居焉？且十二國風中，東遷以後之詩居其大半，而《春秋》之策，王人至魯雖微賤無不書者，何以絕不見有采風之使？乃至《左傳》之廣搜博采而亦無之，則此言出於後人臆度無疑也、蓋凡文章一道，美斯愛，愛斯傳，乃天下之常理，故有作者即有傳者。
但世近則人多誦習；世遠則漸就湮沒。
其國崇尚文學而鮮忌諱則傳者多；反是則傳者少。
小邦弱國，偶遇文學之士錄而傳之，亦有行於世者；否則遂失傳耳。
不然，兩漢、六朝、唐、宋以來并無采風太史，何以其詩亦傳於後世也？大抵漢以降之言《詩》者多揣度而為之說，其初本無的據，而遞相沿襲，遞相祖述，遂成牢不可破之解，無複有人肯考其首尾而正其失者。
迨於有宋諸儒，甚且以後漢人所作之《序》命為周太史之所題。
古人已往，一任後人之加之於伊誰，良可慨也！ △《詩序》所舉人名不可信 世儒皆謂“《詩序》近古，其說必有所傳。
十二國風之中，稱為美某公，刺某公者，必某公之事無疑也。
”雖然，餘嘗細核之矣。
《邶》、《》、《衛風》三十九篇，直指為某君者十有七。
《王風》十篇，直指為某王者五。
《鄭》則二十一篇而直指者十有一。
《齊》則十一篇而直指者六。
《唐》則十二篇而直指者九。
《陳》則十篇而直指者七。
乃至《秦》止十篇而得九，《曹》止四篇而得三。
惟其事與君無涉則已耳，苟事涉於其君，不舉其谧則稱其名與字（如秦仲衛州籲之類），徒稱君者百不得三四焉。
可謂言之鑿鑿也已！而獨《魏風》七篇，《桧風》四篇則無一篇直指為某君者。
言及其君，但雲“其君儉啬褊急”，“其君儉以能勤”，“君不用道”，“憂其君”，“刺其君”，“疾其君”而已，未嘗一舉其谧若字。
此何以說焉？既果真有所傳，何以此二國獨不知其為某公？況桧亡於魯惠之世，魏亡於魯闵之世，且在齊哀、陳幽之後二百馀年，何以遠者知之曆曆，而近者反皆不之知乎？蓋周、齊、秦、晉、鄭、衛、陳、曹之君之谧，皆載於《春秋傳》及《史記世家》、《年表》，故得以采而附會之；此二國者，《春秋》、《史記》之所不載，故無從憑空而撰為某君耳。
然則彼八國者亦非果有所傳，而但就詩詞揣度言之，因取《春秋傳》之事附會之也彰彰明矣！諺曰：“甯在人前全不會（俗呼，“能”為“會”），莫在人前會不全。
”蓋會不全則智窮於所域，其為剿襲與否人一望而知之，不能欺也。
然自有《序》以來，斥其妄者自朱子及鄭漁仲、王伯厚以外不多觏焉，其亦可怪也夫！ ○《邶》、《》、《衛風》 △《綠衣》、《日月》非莊姜傷已失位而不見答之詩 《綠衣》以下四篇，《序》皆以為莊姜之詩。
《綠衣序》雲：“衛莊姜傷已也。
妾上僭，夫人失位而作是詩也。
”《日月序》雲：“莊姜遭州籲之難，傷己不見答於先君以至困窮也。
”餘按《春秋傳》文，絕無莊姜失位而不見答之事。
桓公，戴妫子也，而莊姜以為己子，立以為太子，非夫婦一體安能得之於莊公！且使莊公而好德也，必無縱妾上僭之事；如好色也，莊姜之美誰能逾之，而反使之失位乎！至幸嬖人而生子，亦人君之常事，《春秋傳》中多矣，不得以此為不答莊姜證也。
原《序》所以為是說者，無他，皆由誤解《春秋傳》文，謂莊姜無子由於莊公之不答。
是以《碩人序》雲：“莊姜賢而不答，終以無子。
”然有子無子豈盡在答與不答哉！漢薄氏、宋李妃皆以一夕之幸而有子；趙飛燕、合德專寵嫉妒而卒無子；今世夫婦相愛，不忍畜妾而無子者何限。
乃以莊姜無子遂懸坐莊以不答之罪，可謂漢庭鍛鍊之獄矣莊公之失惟寵州籲一事耳，然此特由溺愛而無遠慮，與齊僖公之寵無知正同，初不料其後日有弑奪之禍也。
果縱妾使上僭，果不答莊姜而使之失位，則亦何難廢桓公而立州籲。
然則莊公初未嘗有大昏惑之事也，不過說《詩》者強以加之，以蕲其說之相符耳。
且使莊姜果賢，莊公即不見答，猶當委婉措詞，怨而不怒，庶不失詩人忠厚之旨、乃《日月》之詩雲：“乃如之人兮，德音無良。
”何至於是！彼谷風之棄婦又當作何語乎？使莊姜果如是，則亦無怪莊公之不答矣！為是說者，非止誣莊公，抑且誣莊姜，而教天下婦人以怼其夫，其所關於名教風化者非小事也。
由是言之，此二詩者或系婦人不得志於夫者所作，其所處之地必有甚難堪者；斷斷非莊姜詩也。
蓋漢之取士多以經術，而每經有數家之傳，故師弟子相授受務巧於說經，以期求勝於人，而不肯缺所不知，猶今人之緻力於講章，求工於舉業以期得隽也。
說經者能傅會以他經傳，則人驚其淹博，服其論議，以為其說有據，猶今人於場屋中能剿襲《左傳》，塗抹《三禮》，則考官鹹以為博而拔擢之，不複問其經旨之合與否也。
是以其說如是，本無足怪。
而後之人遂奉以為不刊之論，緻古人之受誣幾二千年而不能白，則大誤矣。
乃朱子於此數篇皆從《序》說，且并《柏舟》一篇亦疑以為莊姜之詩，吾不知其為何故也。
說并見後《燕燕》、《終風》、《碩人》諸條下。
△《燕燕》非莊姜送戴妫詩 《燕燕序》雲：“衛莊姜送歸妾也。
”《箋》雲：“完立而州籲殺之，戴妫於是大歸，莊姜遠送於野，作詩以見志。
”餘按：此篇之文但有惜别之意，絕無感時悲遇之情。
而《詩》稱“之子于歸”者，皆指女子之嫁者言之，未聞有稱大歸為於歸者。
恐系衛女嫁於南國而其兄送之之詩，絕不類莊姜、戴妫事也。
自莊公之立至是已三十有九年，莊姜、戴妫恐不複存。
《史記》以為戴妫先死而後莊姜以桓公為己子，雖未敢必其然，然獻公之出也定姜見於《傳》，其入也敬姒見於《傳》，而記桓公之弑，州籲之殺，絕無一語及於莊姜、戴妫，若無二人然者，則二人固未必存也。
且莊姜既以桓公為己子矣，莊姜當大歸，何以大歸者反在戴妫？而古者婦人送迎不出門，莊姜亦不應遠送於野也。
又按：《魯詩》、《韓詩》及《列女傳》皆以此為定姜所作：或以為獻公無禮於定姜，故定姜作此；或以為定姜歸其娣送之而作；或以為定姜送婦作。
然以詞意觀之，時勢考之，皆未有以見其必然。
蓋皆各以其意揣度言之，是以參差不一，皆未可執以為實也。
說并見前條下。
△《終風》非莊姜傷己遭州籲侮慢詩 《終風序》雲：“莊姜遭州籲之暴，見侮慢不能正也。
”餘按：州籲，弑君之賊也；莊姜，婦人，不能讨則已耳，豈當愛之而複望其愛己。
乃曰：“顧我則笑，谑浪笑傲。
”此何言也而可以出之口！曰：“寤言不寐，願言則懷。
”此何人也而可以存此心！莊姜果賦此詩，一何其無恥乎！朱子《集傳》固已覺其不合，乃以“終風”為指莊公。
然比之以“終風且暴”，斥之以“谑浪笑傲”，皆非莊姜所當施之於莊公者。
且既謂莊姜不見答於莊公矣，又何以有“顧我則笑”之語？詳其詞意，絕與莊姜之事不類，是以施之於州籲不合，施之於莊公亦不合也。
竊謂年遠事湮，《詩》說失傳者多，甯可謂我不知，不可使古人受誣於千載之上。
說并詳前兩條下。
△擊鼓非州籲伐鄭事 天下之事有我所知，有我所不知。
不可謂有所知者已盡天下之事，而天下之言斷無有在我所知之外者也。
《擊鼓》一詩，序以為“衛州籲用兵暴亂，使公孫文仲将而平陳與宋”，則是即《春秋》魯隐公四年四國伐鄭事也。
然今考之《經》文則大不然。
凡兩國不相和而為和之曰“平”，《春秋》“平莒及郯”、“卒平鄭、衛”是也。
今也衛自伐鄭以媚宋耳，而詩乃雲“平陳與宋”，宋與陳初無隙也，何平之有！東門之役，五日而還，不為久也；秋而再伐，州籲旋死，則亦旬月而還師矣。
而詩乃曰“爰居，
《缁衣》之美武公，《驷[A164]》、《小戎》之美襄公，亦可謂之變風乎？”其說是矣。
然又為“變之正”之說以斡旋之，則是猶未免依違於兩可也。
朱子亦言“正變之說《經》無明文可考”，然亦姑從《序》說，吾不知其為何故也。
△太史采風之說不可信 舊說“周太史掌采列國之風，今自邶、以下十二國風皆周太史巡行之所采也。
”餘按：克商以後下逮陳靈近五百年，何以前三百年所采殊少，後二百年所采甚多？周之諸侯千八百國，何以獨此九國有風可采，而其馀皆無之？曰：孔子之所删也。
曰：成、康之世治化大行，刑措不用，諸侯賢者必多，其民豈無稱功頌德之詞，何為盡删其盛而獨存其衰？伯禽之治，郇伯之功亦卓卓者，豈尚不如鄭、衛，而反删此存彼，意何居焉？且十二國風中，東遷以後之詩居其大半，而《春秋》之策，王人至魯雖微賤無不書者，何以絕不見有采風之使？乃至《左傳》之廣搜博采而亦無之，則此言出於後人臆度無疑也、蓋凡文章一道，美斯愛，愛斯傳，乃天下之常理，故有作者即有傳者。
但世近則人多誦習；世遠則漸就湮沒。
其國崇尚文學而鮮忌諱則傳者多；反是則傳者少。
小邦弱國，偶遇文學之士錄而傳之，亦有行於世者；否則遂失傳耳。
不然，兩漢、六朝、唐、宋以來并無采風太史，何以其詩亦傳於後世也？大抵漢以降之言《詩》者多揣度而為之說，其初本無的據，而遞相沿襲，遞相祖述，遂成牢不可破之解，無複有人肯考其首尾而正其失者。
迨於有宋諸儒，甚且以後漢人所作之《序》命為周太史之所題。
古人已往，一任後人之加之於伊誰，良可慨也！ △《詩序》所舉人名不可信 世儒皆謂“《詩序》近古，其說必有所傳。
十二國風之中，稱為美某公，刺某公者，必某公之事無疑也。
”雖然，餘嘗細核之矣。
《邶》、《》、《衛風》三十九篇，直指為某君者十有七。
《王風》十篇，直指為某王者五。
《鄭》則二十一篇而直指者十有一。
《齊》則十一篇而直指者六。
《唐》則十二篇而直指者九。
《陳》則十篇而直指者七。
乃至《秦》止十篇而得九，《曹》止四篇而得三。
惟其事與君無涉則已耳，苟事涉於其君，不舉其谧則稱其名與字（如秦仲衛州籲之類），徒稱君者百不得三四焉。
可謂言之鑿鑿也已！而獨《魏風》七篇，《桧風》四篇則無一篇直指為某君者。
言及其君，但雲“其君儉啬褊急”，“其君儉以能勤”，“君不用道”，“憂其君”，“刺其君”，“疾其君”而已，未嘗一舉其谧若字。
此何以說焉？既果真有所傳，何以此二國獨不知其為某公？況桧亡於魯惠之世，魏亡於魯闵之世，且在齊哀、陳幽之後二百馀年，何以遠者知之曆曆，而近者反皆不之知乎？蓋周、齊、秦、晉、鄭、衛、陳、曹之君之谧，皆載於《春秋傳》及《史記世家》、《年表》，故得以采而附會之；此二國者，《春秋》、《史記》之所不載，故無從憑空而撰為某君耳。
然則彼八國者亦非果有所傳，而但就詩詞揣度言之，因取《春秋傳》之事附會之也彰彰明矣！諺曰：“甯在人前全不會（俗呼，“能”為“會”），莫在人前會不全。
”蓋會不全則智窮於所域，其為剿襲與否人一望而知之，不能欺也。
然自有《序》以來，斥其妄者自朱子及鄭漁仲、王伯厚以外不多觏焉，其亦可怪也夫！ ○《邶》、《》、《衛風》 △《綠衣》、《日月》非莊姜傷已失位而不見答之詩 《綠衣》以下四篇，《序》皆以為莊姜之詩。
《綠衣序》雲：“衛莊姜傷已也。
妾上僭，夫人失位而作是詩也。
”《日月序》雲：“莊姜遭州籲之難，傷己不見答於先君以至困窮也。
”餘按《春秋傳》文，絕無莊姜失位而不見答之事。
桓公，戴妫子也，而莊姜以為己子，立以為太子，非夫婦一體安能得之於莊公！且使莊公而好德也，必無縱妾上僭之事；如好色也，莊姜之美誰能逾之，而反使之失位乎！至幸嬖人而生子，亦人君之常事，《春秋傳》中多矣，不得以此為不答莊姜證也。
原《序》所以為是說者，無他，皆由誤解《春秋傳》文，謂莊姜無子由於莊公之不答。
是以《碩人序》雲：“莊姜賢而不答，終以無子。
”然有子無子豈盡在答與不答哉！漢薄氏、宋李妃皆以一夕之幸而有子；趙飛燕、合德專寵嫉妒而卒無子；今世夫婦相愛，不忍畜妾而無子者何限。
乃以莊姜無子遂懸坐莊以不答之罪，可謂漢庭鍛鍊之獄矣莊公之失惟寵州籲一事耳，然此特由溺愛而無遠慮，與齊僖公之寵無知正同，初不料其後日有弑奪之禍也。
果縱妾使上僭，果不答莊姜而使之失位，則亦何難廢桓公而立州籲。
然則莊公初未嘗有大昏惑之事也，不過說《詩》者強以加之，以蕲其說之相符耳。
且使莊姜果賢，莊公即不見答，猶當委婉措詞，怨而不怒，庶不失詩人忠厚之旨、乃《日月》之詩雲：“乃如之人兮，德音無良。
”何至於是！彼谷風之棄婦又當作何語乎？使莊姜果如是，則亦無怪莊公之不答矣！為是說者，非止誣莊公，抑且誣莊姜，而教天下婦人以怼其夫，其所關於名教風化者非小事也。
由是言之，此二詩者或系婦人不得志於夫者所作，其所處之地必有甚難堪者；斷斷非莊姜詩也。
蓋漢之取士多以經術，而每經有數家之傳，故師弟子相授受務巧於說經，以期求勝於人，而不肯缺所不知，猶今人之緻力於講章，求工於舉業以期得隽也。
說經者能傅會以他經傳，則人驚其淹博，服其論議，以為其說有據，猶今人於場屋中能剿襲《左傳》，塗抹《三禮》，則考官鹹以為博而拔擢之，不複問其經旨之合與否也。
是以其說如是，本無足怪。
而後之人遂奉以為不刊之論，緻古人之受誣幾二千年而不能白，則大誤矣。
乃朱子於此數篇皆從《序》說，且并《柏舟》一篇亦疑以為莊姜之詩，吾不知其為何故也。
說并見後《燕燕》、《終風》、《碩人》諸條下。
△《燕燕》非莊姜送戴妫詩 《燕燕序》雲：“衛莊姜送歸妾也。
”《箋》雲：“完立而州籲殺之，戴妫於是大歸，莊姜遠送於野，作詩以見志。
”餘按：此篇之文但有惜别之意，絕無感時悲遇之情。
而《詩》稱“之子于歸”者，皆指女子之嫁者言之，未聞有稱大歸為於歸者。
恐系衛女嫁於南國而其兄送之之詩，絕不類莊姜、戴妫事也。
自莊公之立至是已三十有九年，莊姜、戴妫恐不複存。
《史記》以為戴妫先死而後莊姜以桓公為己子，雖未敢必其然，然獻公之出也定姜見於《傳》，其入也敬姒見於《傳》，而記桓公之弑，州籲之殺，絕無一語及於莊姜、戴妫，若無二人然者，則二人固未必存也。
且莊姜既以桓公為己子矣，莊姜當大歸，何以大歸者反在戴妫？而古者婦人送迎不出門，莊姜亦不應遠送於野也。
又按：《魯詩》、《韓詩》及《列女傳》皆以此為定姜所作：或以為獻公無禮於定姜，故定姜作此；或以為定姜歸其娣送之而作；或以為定姜送婦作。
然以詞意觀之，時勢考之，皆未有以見其必然。
蓋皆各以其意揣度言之，是以參差不一，皆未可執以為實也。
說并見前條下。
△《終風》非莊姜傷己遭州籲侮慢詩 《終風序》雲：“莊姜遭州籲之暴，見侮慢不能正也。
”餘按：州籲，弑君之賊也；莊姜，婦人，不能讨則已耳，豈當愛之而複望其愛己。
乃曰：“顧我則笑，谑浪笑傲。
”此何言也而可以出之口！曰：“寤言不寐，願言則懷。
”此何人也而可以存此心！莊姜果賦此詩，一何其無恥乎！朱子《集傳》固已覺其不合，乃以“終風”為指莊公。
然比之以“終風且暴”，斥之以“谑浪笑傲”，皆非莊姜所當施之於莊公者。
且既謂莊姜不見答於莊公矣，又何以有“顧我則笑”之語？詳其詞意，絕與莊姜之事不類，是以施之於州籲不合，施之於莊公亦不合也。
竊謂年遠事湮，《詩》說失傳者多，甯可謂我不知，不可使古人受誣於千載之上。
說并詳前兩條下。
△擊鼓非州籲伐鄭事 天下之事有我所知，有我所不知。
不可謂有所知者已盡天下之事，而天下之言斷無有在我所知之外者也。
《擊鼓》一詩，序以為“衛州籲用兵暴亂，使公孫文仲将而平陳與宋”，則是即《春秋》魯隐公四年四國伐鄭事也。
然今考之《經》文則大不然。
凡兩國不相和而為和之曰“平”，《春秋》“平莒及郯”、“卒平鄭、衛”是也。
今也衛自伐鄭以媚宋耳，而詩乃雲“平陳與宋”，宋與陳初無隙也，何平之有！東門之役，五日而還，不為久也；秋而再伐，州籲旋死，則亦旬月而還師矣。
而詩乃曰“爰居，