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得見取燕之事！由是言之，《史記》之有誤亦無可疑者，蓋自陳恒得政以來，凡十二代而滅，故《莊子》雲：“田成子殺齊君，十二代而有齊國。
”《鬼谷子》亦雲然。
而《史記》止有成子恒、襄子盤、莊子白、太公和、桓公午、威王嬰齊、宣王辟疆、王地、襄王法章，及王建十代；其悼子、田侯剡二代皆遺之；又誤以桓公為在位六年，是以威、宣兩代移前二十二年，而取燕遂當王世耳。
《索隐》雲：“《紀年》，齊康公二十二年，田侯剡立，”又雲：“《紀年》，梁惠王十三年，當齊桓公十八年，後威王始見，則桓公十九年而卒。
”據此，則齊威立於周顯王之十二三年。
以《史記》之年遞推而下之，取燕正在齊宣之六七年，非王時事矣。
故以《紀年》為據，則《孟子》、《莊子》、《戰國策》、《鬼谷子》之言皆合；若以《史記》為據，則此四書無一合者。
而宋人乃欲據《史記》以駁《孟子》，其亦異矣！司馬溫公《通鑒》從《孟子》，以伐燕為宣王時，是矣；然以“取燕”、“燕畔”為一年事，在宣王十九年，數月而王立，亦於事理未合。
講章家解《孟子》者又以取燕為宣王事，燕畔為王事，而雲“《燕人畔章》但稱‘王曰’者，王生而未有谥也”，其說尤謬。
夫不聽孟子言而取燕者既為宣王矣，燕人之畔，王何慚於孟子乎？此無他，皆由未嘗深考戰國時事，不知《史記》之移威、宣兩代於前二十馀年，是以委曲求全其說而卒不能合也。
故今《取燕》、《燕畔》數章，并依《孟子》、《國策》、《紀年》之文載之宣王之世。
【附錄】“齊饑。
陳臻曰：‘國人皆以夫子将複為發棠；殆不可複。
’孟子曰：‘是為馮婦也！晉人有馮婦者，善搏虎；卒為善士。
則之野，有衆逐虎，虎負，莫之敢撄，望見馮婦，趨而迎之。
馮婦攘臂下車。
衆皆悅之。
其為士者笑之。
’” 此事未知何時，然揆其理勢當在将去齊之前，故附錄於此。
“孟子緻為臣而歸。
王就見孟子，曰：‘前日願見而不可得，得侍同朝甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？’對曰：‘不敢請耳，固所願也！’他日，王謂時子曰：‘我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？’時子因陳子而以告孟子。
陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：‘然，夫時子惡知其不可也！如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎！’” “孟子去齊，宿於晝。
有欲為王留行者，坐而言；不應，隐幾而卧。
” “孟子去齊。
尹士語人曰：‘不識王之不可以為湯、武，則是不明也。
識其不可，然且至，則是幹澤也。
千裡而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滞也？士則茲不悅。
’高子以告。
曰：‘夫尹士惡知予哉！千裡而見王，是予所欲也。
不遇故去，豈予所欲哉，予不得已也！予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之。
王如改諸，則必反予。
夫出晝而王不子追也，予然後浩然有歸志。
予雖然，豈舍王哉！王由足用為善。
王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。
王庶幾改之，予日望之！’” △孟子去齊之故 按：孟子去齊之故，《緻為臣章》不言所以；《宿晝章》雖有“不及子思”一語，而亦未明其所以然；至此章始詳言其故。
蓋孟子之至齊，無他，不過欲救民於水火之中耳。
而戰國之君多不足與有為，幸而齊宣猶足用為善，是以孟子戀戀而不忍遽去也。
“庶幾改之”，必有一事孟子言之而宣王不從者。
不從，則不能行仁政。
不行仁政，則不能救民於水火之中，孟子雖在齊，何益！且孟子之去齊，齊王何嘗不留孟子。
授室中國，養以萬鐘，齊王之意渥矣；然非孟子之所望於王者也。
王不能改，雖萬鐘何加焉！王自留之，不可；代王留行，豈有益乎！欲及子思，惟有勸王改過而已。
觀此章，然後知孟子之所以去齊與其所以不遽去齊皆非苟然者，學者不可以不察也。
然尹士亦當時賢人，其所譏刺皆近於理，非若淳子髡輩漫然而妄議者，但未識孟子救世之苦心耳。
觀其聞孟子之言而即自謂為“小人”，則其人亦非易及者矣。
【附論】“孟子去齊，充虞路問曰：‘夫子若有不豫色然。
前日虞聞諸夫子，曰：‘君子不怨天，不尤人。
’曰：‘彼一時，此一時也。
五百年必有王者興，其間必有名世者。
由周而來七百有馀歲矣，以其數則過矣，以其時考之則可矣。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世舍我其誰也！吾何為不豫哉！’” △孟子心事 此章乃孟子自明其心事。
前章雖言去齊之故，然特為齊王言之；此乃聖賢平治天下之素志也。
蓋聖賢之生於世，非徒自淑其身而已，必将使天下皆登於衽席也。
自周之衰，王者不作，百姓之塗炭極矣，必使唐、虞、三代複見於今日而後足遂聖賢之心。
然秦、楚、韓、趙之君未有可以行王政者，惟齊宣猶足用為善而國勢亦足以有為，然竟不能有所遇而卒去之，此孟子之所以不樂也。
乃後世說者猶以孟子之勸齊、梁行王政為譏。
嗟夫，使孟子不勸齊、梁以行王政；終老於鄒可矣，胡為乎日出入於風塵馬足之間而不憚其煩也！ 【附論】“孟子去齊。
居休，公孫醜問曰：‘仕而不受祿，古之道乎？’曰：‘非也。
於崇吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。
繼而有師命，不可以請。
久於齊，非我志也。
’” △孟子不受齊采邑 按：前章雲“孟子為卿於齊”，而公孫醜雲“仕而不受祿”。
孟子既為卿，何以不受祿？既不受祿，又何以自瞻乎？蓋古者卿大夫之祿皆以邑，若他國之大夫居是邦者則緻饋遺饩牽，《春秋傳》所謂“秦钅鹹與楚比齒”者是也；士之遊是邦者則饋以粟帛，《孟子》所謂“君饋之則受之”者是也。
孟子既見齊王，知其不能行道，故不受其采邑以為久居之計；齊王雖授以卿之位而初無卿之職，是以朝王無定期，而孟子亦自謂“無官守，無言責”也。
合此三章觀之，則孟子所處之時勢了然可見。
然則孟子在齊正與孔子“際可之仕”相類，故曰“所就三，所去三”也。
【附論】“孟子曰：‘無惑乎王之不智也！雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！’” △齊宣王勝人三事 按：孟子稱齊王猶足用為善，宣王之勝人者何在乎？蓋有三焉。
孟子言“無已則王”。
宣王即問“德何如則可以王”。
孟子言“保民而王”宣王即問“寡人可以保民乎哉”。
是其有志向善，不囿於世俗之說，勝於人者一也。
孟子論交鄰國，王曰“寡人有疾，寡人好勇”孟子論行王政，王曰“寡人有疾，寡人好貨，寡人好色”。
燕人畔，則王慚於孟子。
告以孔距心之事，則王以為己罪。
是其有過而能自知，又不自諱，勝於人者二也。
儲子曰“王使人瞰夫子，果有以異於人乎”，是其心中深服孟子之賢，以為伊、呂之俦。
王，王之寵臣也，吊滕之役，朝暮見焉，非惟不敢恃寵而驕孟子，且欲承奉孟子以冀得其歡心，無他，知王之敬孟子故也。
使宣王如魯平公者，何難為臧倉之所為。
勝於人者三也。
戰國之君，如宣王者蓋不可多得矣，是以孟子以為足用為善，已宿於晝而猶不忍去也。
然而卒無成者，何也？在廷之臣罕有賢者，故聞孟子之言則好之，與他人燕處而不見孟子則忘之而不複有遠志，惟徇己之嗜欲而已。
故孟子曰“吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣”，孟子蓋深惜之也。
”《鬼谷子》亦雲然。
而《史記》止有成子恒、襄子盤、莊子白、太公和、桓公午、威王嬰齊、宣王辟疆、王地、襄王法章，及王建十代；其悼子、田侯剡二代皆遺之；又誤以桓公為在位六年，是以威、宣兩代移前二十二年，而取燕遂當王世耳。
《索隐》雲：“《紀年》，齊康公二十二年，田侯剡立，”又雲：“《紀年》，梁惠王十三年，當齊桓公十八年，後威王始見，則桓公十九年而卒。
”據此，則齊威立於周顯王之十二三年。
以《史記》之年遞推而下之，取燕正在齊宣之六七年，非王時事矣。
故以《紀年》為據，則《孟子》、《莊子》、《戰國策》、《鬼谷子》之言皆合；若以《史記》為據，則此四書無一合者。
而宋人乃欲據《史記》以駁《孟子》，其亦異矣！司馬溫公《通鑒》從《孟子》，以伐燕為宣王時，是矣；然以“取燕”、“燕畔”為一年事，在宣王十九年，數月而王立，亦於事理未合。
講章家解《孟子》者又以取燕為宣王事，燕畔為王事，而雲“《燕人畔章》但稱‘王曰’者，王生而未有谥也”，其說尤謬。
夫不聽孟子言而取燕者既為宣王矣，燕人之畔，王何慚於孟子乎？此無他，皆由未嘗深考戰國時事，不知《史記》之移威、宣兩代於前二十馀年，是以委曲求全其說而卒不能合也。
故今《取燕》、《燕畔》數章，并依《孟子》、《國策》、《紀年》之文載之宣王之世。
【附錄】“齊饑。
陳臻曰：‘國人皆以夫子将複為發棠；殆不可複。
’孟子曰：‘是為馮婦也！晉人有馮婦者，善搏虎；卒為善士。
則之野，有衆逐虎，虎負，莫之敢撄，望見馮婦，趨而迎之。
馮婦攘臂下車。
衆皆悅之。
其為士者笑之。
’” 此事未知何時，然揆其理勢當在将去齊之前，故附錄於此。
“孟子緻為臣而歸。
王就見孟子，曰：‘前日願見而不可得，得侍同朝甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？’對曰：‘不敢請耳，固所願也！’他日，王謂時子曰：‘我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？’時子因陳子而以告孟子。
陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：‘然，夫時子惡知其不可也！如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎！’” “孟子去齊，宿於晝。
有欲為王留行者，坐而言；不應，隐幾而卧。
” “孟子去齊。
尹士語人曰：‘不識王之不可以為湯、武，則是不明也。
識其不可，然且至，則是幹澤也。
千裡而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滞也？士則茲不悅。
’高子以告。
曰：‘夫尹士惡知予哉！千裡而見王，是予所欲也。
不遇故去，豈予所欲哉，予不得已也！予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之。
王如改諸，則必反予。
夫出晝而王不子追也，予然後浩然有歸志。
予雖然，豈舍王哉！王由足用為善。
王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。
王庶幾改之，予日望之！’” △孟子去齊之故 按：孟子去齊之故，《緻為臣章》不言所以；《宿晝章》雖有“不及子思”一語，而亦未明其所以然；至此章始詳言其故。
蓋孟子之至齊，無他，不過欲救民於水火之中耳。
而戰國之君多不足與有為，幸而齊宣猶足用為善，是以孟子戀戀而不忍遽去也。
“庶幾改之”，必有一事孟子言之而宣王不從者。
不從，則不能行仁政。
不行仁政，則不能救民於水火之中，孟子雖在齊，何益！且孟子之去齊，齊王何嘗不留孟子。
授室中國，養以萬鐘，齊王之意渥矣；然非孟子之所望於王者也。
王不能改，雖萬鐘何加焉！王自留之，不可；代王留行，豈有益乎！欲及子思，惟有勸王改過而已。
觀此章，然後知孟子之所以去齊與其所以不遽去齊皆非苟然者，學者不可以不察也。
然尹士亦當時賢人，其所譏刺皆近於理，非若淳子髡輩漫然而妄議者，但未識孟子救世之苦心耳。
觀其聞孟子之言而即自謂為“小人”，則其人亦非易及者矣。
【附論】“孟子去齊，充虞路問曰：‘夫子若有不豫色然。
前日虞聞諸夫子，曰：‘君子不怨天，不尤人。
’曰：‘彼一時，此一時也。
五百年必有王者興，其間必有名世者。
由周而來七百有馀歲矣，以其數則過矣，以其時考之則可矣。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世舍我其誰也！吾何為不豫哉！’” △孟子心事 此章乃孟子自明其心事。
前章雖言去齊之故，然特為齊王言之；此乃聖賢平治天下之素志也。
蓋聖賢之生於世，非徒自淑其身而已，必将使天下皆登於衽席也。
自周之衰，王者不作，百姓之塗炭極矣，必使唐、虞、三代複見於今日而後足遂聖賢之心。
然秦、楚、韓、趙之君未有可以行王政者，惟齊宣猶足用為善而國勢亦足以有為，然竟不能有所遇而卒去之，此孟子之所以不樂也。
乃後世說者猶以孟子之勸齊、梁行王政為譏。
嗟夫，使孟子不勸齊、梁以行王政；終老於鄒可矣，胡為乎日出入於風塵馬足之間而不憚其煩也！ 【附論】“孟子去齊。
居休，公孫醜問曰：‘仕而不受祿，古之道乎？’曰：‘非也。
於崇吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。
繼而有師命，不可以請。
久於齊，非我志也。
’” △孟子不受齊采邑 按：前章雲“孟子為卿於齊”，而公孫醜雲“仕而不受祿”。
孟子既為卿，何以不受祿？既不受祿，又何以自瞻乎？蓋古者卿大夫之祿皆以邑，若他國之大夫居是邦者則緻饋遺饩牽，《春秋傳》所謂“秦钅鹹與楚比齒”者是也；士之遊是邦者則饋以粟帛，《孟子》所謂“君饋之則受之”者是也。
孟子既見齊王，知其不能行道，故不受其采邑以為久居之計；齊王雖授以卿之位而初無卿之職，是以朝王無定期，而孟子亦自謂“無官守，無言責”也。
合此三章觀之，則孟子所處之時勢了然可見。
然則孟子在齊正與孔子“際可之仕”相類，故曰“所就三，所去三”也。
【附論】“孟子曰：‘無惑乎王之不智也！雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！’” △齊宣王勝人三事 按：孟子稱齊王猶足用為善，宣王之勝人者何在乎？蓋有三焉。
孟子言“無已則王”。
宣王即問“德何如則可以王”。
孟子言“保民而王”宣王即問“寡人可以保民乎哉”。
是其有志向善，不囿於世俗之說，勝於人者一也。
孟子論交鄰國，王曰“寡人有疾，寡人好勇”孟子論行王政，王曰“寡人有疾，寡人好貨，寡人好色”。
燕人畔，則王慚於孟子。
告以孔距心之事，則王以為己罪。
是其有過而能自知，又不自諱，勝於人者二也。
儲子曰“王使人瞰夫子，果有以異於人乎”，是其心中深服孟子之賢，以為伊、呂之俦。
王，王之寵臣也，吊滕之役，朝暮見焉，非惟不敢恃寵而驕孟子，且欲承奉孟子以冀得其歡心，無他，知王之敬孟子故也。
使宣王如魯平公者，何難為臧倉之所為。
勝於人者三也。
戰國之君，如宣王者蓋不可多得矣，是以孟子以為足用為善，已宿於晝而猶不忍去也。
然而卒無成者，何也？在廷之臣罕有賢者，故聞孟子之言則好之，與他人燕處而不見孟子則忘之而不複有遠志，惟徇己之嗜欲而已。
故孟子曰“吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣”，孟子蓋深惜之也。