●尚友堂文集卷上
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【卦變辨】
朱子《易本義》有卦變之說，蓋因《彖傳》“剛來而得中”，“柔進而上行”之類為之解。
予以為不然。
夫所謂卦變者，言本卦自某卦而來；然卦有六畫，較他卦皆變也，而獨以一二畫為說，雖與《彖傳》相合，乃因《彖傳》而求他卦之合者以為證，其理非确然也。
且六十四卦自《乾》、《坤》而外無不可謂之變者，而孔子乃獨於此十馀卦著其變，而又有自一卦變而來者，自兩卦三卦變而來者，參錯不倫，必非孔子意也。
夫卦變苟有其例，孔子《系辭》、《說卦》之論《易》義例詳矣，而獨無一語及之，乃忽於《彖傳》中為其說，文義不明，茫無根據，孔子之言必不若是也。
然則所謂“剛來而得中”，“柔進而上行”者，其義何也？曰：此仍以卦體言而不可以謂之變也。
蓋孔子之意謂三陰三陽各自為體，陰與陰為類，陽與陽為類。
其有一畫不此之比而錯入於陰陽之中，或本卦所以成者，則往往為之說，理本易曉。
朱子不求之於本卦六畫而求之於他卦，其亦過矣！ 予請為悉數而條辨之。
《訟彖傳》曰：“剛來而得中也”，謂二爻一陽不與上三陽相比，而獨陷於二陰，為下卦中也。
《本義》謂“剛來居二而當下卦之中”者，是也；謂“自《Т》而來”者，非也。
《随彖傳》曰：“剛來而下柔。
”謂初爻之陽不與四五兩陽爻相比，而居二陰之下，所謂“随”也。
《本義》謂“卦變自《困》九來居初，自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者兼之”者，非也。
《蠱彖傳》曰：“剛上而柔下。
”謂上爻一陽不與下二陽爻相比而居上，初爻一陰不與上二陰爻相比而居下也。
《本義》引或謂“卦變自《贲》初上二下，自《井》五上上下，而自《既濟》來者兼之”者，非也。
《噬嗑彖傳》曰：“柔得中而上行。
”謂五爻之陰不與下二陰相比而居五。
《本義》謂“柔上行以至於五”者，是也；謂“自《益卦》來”者，非也。
《贲彖傅》曰：“柔來而文剛”謂二爻之陰不與四五二陰相比，而錯居二陽爻之中也。
又曰：“分剛上而文柔。
”謂上爻之陽不居下卦二陽之中，而錯居上二陰爻之上，如三陽，自中分其一以居於上，故謂之分也。
《本義》謂“卦自《攢》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三；自《既濟》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上”，是分字無說也。
《無妄彖傳》曰：“剛自外來而為主於内。
”謂初爻一陽不與上三陽相比而居於初，故曰“自外來”也。
《本義》謂“自《訟》而變，九自二來而居於初”者，非也。
《大畜彖傳》曰：“剛上而尚賢。
”謂上爻一陽不與下三陽相比而居於上也。
《本義》謂“自《需》而變，九自五而上”者，非也。
《鹹彖傳》曰：“柔上而剛下。
”謂上爻一陰不與下二陰相比而居上，三爻之陽不居上而居三，去上卦而來為下卦之上也。
《本義》引或謂“《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五”者，非也。
《恒彖傳》曰：“剛上而柔下。
”謂四爻一陽不居初而居四，去下卦而為上卦，初爻一陰不與上二陰相比而來層初也。
《本義》引或謂《恒》自《豐》來，“剛上居二，柔下居初”者，非也。
《晉彖傳》曰：“柔進而上行。
”謂五爻一陰不與下三陰相比，而錯居二陽之間也。
《本義》謂“柔進而上行，以至於五”者，是也；謂“自《觀》而來”者，非也。
《睫彖傳》曰：“柔進而上行，得中而應乎剛。
”謂五爻一陰不與三爻之陰相比而居於五也。
《本義》謂“自《離》來者柔進居上，自《中孚》來者柔進居五，自《家人》來者兼之”者，非也。
《蹇彖傳》曰：“往得中也。
”謂五爻一陽不與三爻之陽相比而居於五也。
《本義》謂“陽進居五而得中”者，是也；謂“自《小過》來”者，非也。
《解彖傳》曰：“利西南，往得衆也。
”謂四爻一陽不與二爻之陽相比而往居於四也。
又曰：“其來複古，乃得中也。
”謂二爻一陽不與四爻之陽相比而來居於二也。
《本義》謂“卦自《升》來，三往居四，而入於《坤》體，二居其所而又得中”者，非也。
《鼎彖傳》曰：“柔進而上行。
”謂五爻一陰不與初爻之陰相比，而上居於五也。
《本義》謂“卦自《巽》來，陰進居五”者，非也。
《漸彖傳》曰：“進得位，往有功也。
”謂四爻之陰不與下二陰相比而上居於四，以下卦之一陰而上入於乾體，所謂“漸”也，所以為女歸之象也，猶之《歸妹》以陰而居於三而為“歸妹”，《彖傳》所謂“征兇，位不當也”。
《本義》不得所以名《漸》之故，而謂“自《渙》來者，九進居三；自《旅》而來，九進居五”者，非也。
至《渙》與《升》與此似覺小異，然亦非卦變也。
《升彖傳》曰：“柔以時升。
”《本義》謂“卦自《解》來，柔上居四”，說似可信矣，然而非也。
《升》與《萃》反對：《萃》者聚三陰於内也，《升》者升三陰於上也。
《易》之道常欲陰在上而陽在下，故《坤》體在上：若《泰》、《謙》、《臨》、《複》之類多吉卦，而《巽》下《坤》上者遂謂之《升》，馀一陰於下而升三陰於上。
《升》者，積於上而其下升而不已之象，故曰“柔以時升”，《大象》曰：“君子以慎德積小以高大。
”謂其日升日積而不已也。
初六爻辭曰：“允升，大吉。
”《小象》曰：“上合志也。
”謂升者已多而在下者終亦必升也。
皆本卦畫之象以為言。
而《本義》不解所以名《升》之故，於“柔以時升”注雲：“以卦變釋卦名，是謂卦自《解》來，柔上居四。
”一爻之升而即可以名卦，若是則卦之名《升》者亦多矣！ 《渙彖傳》曰：“剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
”《本義》謂“自《漸》而變，九來居二而得中；六往層三，得九之位而上同於四”，說似可信矣；然而亦非也。
《渙》之所以為《渙》者，非止風行水上而已也，亦有其卦畫焉。
以《乾》體之一陽而下入於《坤》體，以《坤》體之一陰而上入於《乾》體，陰陽解散，所謂“渙”也；而尤以六四為主，排陽之一爻而使之下，故爻詞曰：“渙其群也。
”然則所謂“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，謂二爻之陽不與上二陽相比，而居二四爻之陰，入於外陰卦，得位而上同於五也。
（“上同”猶之“不窮”，字無深意，猶曰“上入於乾體”雲爾。
）《本義》不求之卦畫，得其所以名《渙》之故，而牽引卦變，於《渙》毫無所發明，乃謂“《彖傳》以卦變釋卦詞”，何其誤也！且謂“柔得位乎外而上同”為“六往居三，得九之位而上同於四”，則誤之尤者也。
（近代有吳世尚者，更定朱子《本義》，於此節下雲：“以卦變卦體釋卦辭，謂‘剛來而不窮’為卦變，‘柔得位乎外而上同’為卦體，而日以六居四，得位乎外而上同於五，”蓋又本之朱子《語類》也。
） 他若《泰》、《否彖辭》“大往小來”，“小往大來”，尤不可以卦變言。
陽大陰小，此即《彖傳》内陽外陰，内陰外陽之旨；不曰陰陽健順而曰大小者，為占者言也。
而《本義》乃謂“《泰》自《歸妹》來，六往居四，九來居三；《否》自《漸》來，九往居四，六來居三，”不亦贅乎！ 要之《彖傳》之詞，凡朱子所謂卦變者，實與《剝》之“柔變剛”，《謙》之“天道下濟，地道上行”，《損》之“其道上行”，《益》之“自上下下”，《節》之“剛柔分而剛得中”，同類。
自上而下者曰“來”，曰“下”，自下而上者曰“進”，曰“往”，曰“上”，皆即本卦六畫之體言之，而非所謂卦變也。
夫卦變者，穿鑿支離之說也。
予所謂本卦者，明白易直之說也。
朱子解書衆矣，不喜為穿鑿支離之說，而於卦變獨不免焉，蓋本先儒之說而未覺其失也。
朱子又有《卦變圖》，謂“《彖傳》或以卦變為說。
今作此圖以明之。
蓋《易》中之一義，非畫卦作《易》之木指也。
”夫卦變之說由於後人誤解，《彖傳》何嘗有一言及卦變乎！而曰“《彖傳》以卦變為說”，是近於誣聖矣！且納甲飛伏之類，《易》之說夥矣；推而廣之，皆可謂《易》中之一義，而皆聖人所不道。
朱子於納甲飛伏之類不取以注《易》，而獨取卦變者，何也？蓋未知《彖傳》之自有所謂也。
嗚呼，惜其不於本卦六畫求之也！ 【附雜說二條】 蘇子瞻曰：”凡《易》之所謂剛柔往來相易者，皆本諸《乾》、《坤》也。
《乾》施一陽於《坤》，以化其一陰，而生三子；凡三子之卦有言“剛來”者，明此本《坤》也，而《乾》來化之。
《坤》施一陰於《乾》，以化其一陽，而生三女；凡三女之卦有言“柔來”者，明此本《乾》也，而《坤》來化之。
非是卦也，則無是言也。
”愚按：此言甚巧，近似有理，頗得其仿佛，而實不然也。
《彖傳》之詞皆謂自本卦升降，但非自他卦而變耳。
子瞻知卦變之不足信，遂以為如此，不知孔子所謂“來往，上下”，皆實有所以然。
果如其說，則三子皆自《乾》來，三女皆自《坤》來，止一來字足矣，何必又用進往上下也！且謂最著者《贲》之《彖傳》，則止言“剛來而文柔”足矣，何以言“分剛上”也？孔子用字不已贅乎？又如“剛自外來而為主於内”、“外”者《坤》耶《乾》耶？何以他卦皆不言外，而此獨言外耶？惜不得起子瞻而問之也。
伊川亦不取卦變之說，其言曰：“如‘剛上柔下’，‘損上益下’，謂剛居上，柔居下，損於上，益於下，據成卦而言；非謂自卦中升降也。
如《訟》、《無妄》雲；‘剛來’，豈自上體而來也！凡以柔居五者，皆雲‘柔進而上行’，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也；非謂自下體而上也。
”愚按：剛上柔下，以成卦言之，不知所言與孔穎達同否。
穎達謂“剛卦在上，柔卦在下，為剛上柔下；柔卦在上，剛卦在下，為柔上剛下”，雖與《鹹》、《恒》數卦相合，而其理不可通之於“柔進上行”，“剛自外來”之語。
揆程子之意，則又似以“剛爻居上，柔爻居下”為言；然於《鹹》、《恒》則不可通矣。
《損》、《益》二卦則又因卦名為言，非他卦比也。
《訟》輿《無妄》皆自上而來，《無妄》固明言“剛自外來”也。
故朱子謂“程子牽強解了”，固不足以服言卦變者之心也。
至謂柔層尊位即為“進而上行”，則柔居尊位者三十二卦，何以他皆不言，而獨《噬嗑》、《晉》、《睽》、《鼎》四卦，皆《離》在上者。
言之耶？又《大有》亦《離
予以為不然。
夫所謂卦變者，言本卦自某卦而來；然卦有六畫，較他卦皆變也，而獨以一二畫為說，雖與《彖傳》相合，乃因《彖傳》而求他卦之合者以為證，其理非确然也。
且六十四卦自《乾》、《坤》而外無不可謂之變者，而孔子乃獨於此十馀卦著其變，而又有自一卦變而來者，自兩卦三卦變而來者，參錯不倫，必非孔子意也。
夫卦變苟有其例，孔子《系辭》、《說卦》之論《易》義例詳矣，而獨無一語及之，乃忽於《彖傳》中為其說，文義不明，茫無根據，孔子之言必不若是也。
然則所謂“剛來而得中”，“柔進而上行”者，其義何也？曰：此仍以卦體言而不可以謂之變也。
蓋孔子之意謂三陰三陽各自為體，陰與陰為類，陽與陽為類。
其有一畫不此之比而錯入於陰陽之中，或本卦所以成者，則往往為之說，理本易曉。
朱子不求之於本卦六畫而求之於他卦，其亦過矣！ 予請為悉數而條辨之。
《訟彖傳》曰：“剛來而得中也”，謂二爻一陽不與上三陽相比，而獨陷於二陰，為下卦中也。
《本義》謂“剛來居二而當下卦之中”者，是也；謂“自《Т》而來”者，非也。
《随彖傳》曰：“剛來而下柔。
”謂初爻之陽不與四五兩陽爻相比，而居二陰之下，所謂“随”也。
《本義》謂“卦變自《困》九來居初，自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者兼之”者，非也。
《蠱彖傳》曰：“剛上而柔下。
”謂上爻一陽不與下二陽爻相比而居上，初爻一陰不與上二陰爻相比而居下也。
《本義》引或謂“卦變自《贲》初上二下，自《井》五上上下，而自《既濟》來者兼之”者，非也。
《噬嗑彖傳》曰：“柔得中而上行。
”謂五爻之陰不與下二陰相比而居五。
《本義》謂“柔上行以至於五”者，是也；謂“自《益卦》來”者，非也。
《贲彖傅》曰：“柔來而文剛”謂二爻之陰不與四五二陰相比，而錯居二陽爻之中也。
又曰：“分剛上而文柔。
”謂上爻之陽不居下卦二陽之中，而錯居上二陰爻之上，如三陽，自中分其一以居於上，故謂之分也。
《本義》謂“卦自《攢》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三；自《既濟》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上”，是分字無說也。
《無妄彖傳》曰：“剛自外來而為主於内。
”謂初爻一陽不與上三陽相比而居於初，故曰“自外來”也。
《本義》謂“自《訟》而變，九自二來而居於初”者，非也。
《大畜彖傳》曰：“剛上而尚賢。
”謂上爻一陽不與下三陽相比而居於上也。
《本義》謂“自《需》而變，九自五而上”者，非也。
《鹹彖傳》曰：“柔上而剛下。
”謂上爻一陰不與下二陰相比而居上，三爻之陽不居上而居三，去上卦而來為下卦之上也。
《本義》引或謂“《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五”者，非也。
《恒彖傳》曰：“剛上而柔下。
”謂四爻一陽不居初而居四，去下卦而為上卦，初爻一陰不與上二陰相比而來層初也。
《本義》引或謂《恒》自《豐》來，“剛上居二，柔下居初”者，非也。
《晉彖傳》曰：“柔進而上行。
”謂五爻一陰不與下三陰相比，而錯居二陽之間也。
《本義》謂“柔進而上行，以至於五”者，是也；謂“自《觀》而來”者，非也。
《睫彖傳》曰：“柔進而上行，得中而應乎剛。
”謂五爻一陰不與三爻之陰相比而居於五也。
《本義》謂“自《離》來者柔進居上，自《中孚》來者柔進居五，自《家人》來者兼之”者，非也。
《蹇彖傳》曰：“往得中也。
”謂五爻一陽不與三爻之陽相比而居於五也。
《本義》謂“陽進居五而得中”者，是也；謂“自《小過》來”者，非也。
《解彖傳》曰：“利西南，往得衆也。
”謂四爻一陽不與二爻之陽相比而往居於四也。
又曰：“其來複古，乃得中也。
”謂二爻一陽不與四爻之陽相比而來居於二也。
《本義》謂“卦自《升》來，三往居四，而入於《坤》體，二居其所而又得中”者，非也。
《鼎彖傳》曰：“柔進而上行。
”謂五爻一陰不與初爻之陰相比，而上居於五也。
《本義》謂“卦自《巽》來，陰進居五”者，非也。
《漸彖傳》曰：“進得位，往有功也。
”謂四爻之陰不與下二陰相比而上居於四，以下卦之一陰而上入於乾體，所謂“漸”也，所以為女歸之象也，猶之《歸妹》以陰而居於三而為“歸妹”，《彖傳》所謂“征兇，位不當也”。
《本義》不得所以名《漸》之故，而謂“自《渙》來者，九進居三；自《旅》而來，九進居五”者，非也。
至《渙》與《升》與此似覺小異，然亦非卦變也。
《升彖傳》曰：“柔以時升。
”《本義》謂“卦自《解》來，柔上居四”，說似可信矣，然而非也。
《升》與《萃》反對：《萃》者聚三陰於内也，《升》者升三陰於上也。
《易》之道常欲陰在上而陽在下，故《坤》體在上：若《泰》、《謙》、《臨》、《複》之類多吉卦，而《巽》下《坤》上者遂謂之《升》，馀一陰於下而升三陰於上。
《升》者，積於上而其下升而不已之象，故曰“柔以時升”，《大象》曰：“君子以慎德積小以高大。
”謂其日升日積而不已也。
初六爻辭曰：“允升，大吉。
”《小象》曰：“上合志也。
”謂升者已多而在下者終亦必升也。
皆本卦畫之象以為言。
而《本義》不解所以名《升》之故，於“柔以時升”注雲：“以卦變釋卦名，是謂卦自《解》來，柔上居四。
”一爻之升而即可以名卦，若是則卦之名《升》者亦多矣！ 《渙彖傳》曰：“剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
”《本義》謂“自《漸》而變，九來居二而得中；六往層三，得九之位而上同於四”，說似可信矣；然而亦非也。
《渙》之所以為《渙》者，非止風行水上而已也，亦有其卦畫焉。
以《乾》體之一陽而下入於《坤》體，以《坤》體之一陰而上入於《乾》體，陰陽解散，所謂“渙”也；而尤以六四為主，排陽之一爻而使之下，故爻詞曰：“渙其群也。
”然則所謂“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，謂二爻之陽不與上二陽相比，而居二四爻之陰，入於外陰卦，得位而上同於五也。
（“上同”猶之“不窮”，字無深意，猶曰“上入於乾體”雲爾。
）《本義》不求之卦畫，得其所以名《渙》之故，而牽引卦變，於《渙》毫無所發明，乃謂“《彖傳》以卦變釋卦詞”，何其誤也！且謂“柔得位乎外而上同”為“六往居三，得九之位而上同於四”，則誤之尤者也。
（近代有吳世尚者，更定朱子《本義》，於此節下雲：“以卦變卦體釋卦辭，謂‘剛來而不窮’為卦變，‘柔得位乎外而上同’為卦體，而日以六居四，得位乎外而上同於五，”蓋又本之朱子《語類》也。
） 他若《泰》、《否彖辭》“大往小來”，“小往大來”，尤不可以卦變言。
陽大陰小，此即《彖傳》内陽外陰，内陰外陽之旨；不曰陰陽健順而曰大小者，為占者言也。
而《本義》乃謂“《泰》自《歸妹》來，六往居四，九來居三；《否》自《漸》來，九往居四，六來居三，”不亦贅乎！ 要之《彖傳》之詞，凡朱子所謂卦變者，實與《剝》之“柔變剛”，《謙》之“天道下濟，地道上行”，《損》之“其道上行”，《益》之“自上下下”，《節》之“剛柔分而剛得中”，同類。
自上而下者曰“來”，曰“下”，自下而上者曰“進”，曰“往”，曰“上”，皆即本卦六畫之體言之，而非所謂卦變也。
夫卦變者，穿鑿支離之說也。
予所謂本卦者，明白易直之說也。
朱子解書衆矣，不喜為穿鑿支離之說，而於卦變獨不免焉，蓋本先儒之說而未覺其失也。
朱子又有《卦變圖》，謂“《彖傳》或以卦變為說。
今作此圖以明之。
蓋《易》中之一義，非畫卦作《易》之木指也。
”夫卦變之說由於後人誤解，《彖傳》何嘗有一言及卦變乎！而曰“《彖傳》以卦變為說”，是近於誣聖矣！且納甲飛伏之類，《易》之說夥矣；推而廣之，皆可謂《易》中之一義，而皆聖人所不道。
朱子於納甲飛伏之類不取以注《易》，而獨取卦變者，何也？蓋未知《彖傳》之自有所謂也。
嗚呼，惜其不於本卦六畫求之也！ 【附雜說二條】 蘇子瞻曰：”凡《易》之所謂剛柔往來相易者，皆本諸《乾》、《坤》也。
《乾》施一陽於《坤》，以化其一陰，而生三子；凡三子之卦有言“剛來”者，明此本《坤》也，而《乾》來化之。
《坤》施一陰於《乾》，以化其一陽，而生三女；凡三女之卦有言“柔來”者，明此本《乾》也，而《坤》來化之。
非是卦也，則無是言也。
”愚按：此言甚巧，近似有理，頗得其仿佛，而實不然也。
《彖傳》之詞皆謂自本卦升降，但非自他卦而變耳。
子瞻知卦變之不足信，遂以為如此，不知孔子所謂“來往，上下”，皆實有所以然。
果如其說，則三子皆自《乾》來，三女皆自《坤》來，止一來字足矣，何必又用進往上下也！且謂最著者《贲》之《彖傳》，則止言“剛來而文柔”足矣，何以言“分剛上”也？孔子用字不已贅乎？又如“剛自外來而為主於内”、“外”者《坤》耶《乾》耶？何以他卦皆不言外，而此獨言外耶？惜不得起子瞻而問之也。
伊川亦不取卦變之說，其言曰：“如‘剛上柔下’，‘損上益下’，謂剛居上，柔居下，損於上，益於下，據成卦而言；非謂自卦中升降也。
如《訟》、《無妄》雲；‘剛來’，豈自上體而來也！凡以柔居五者，皆雲‘柔進而上行’，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也；非謂自下體而上也。
”愚按：剛上柔下，以成卦言之，不知所言與孔穎達同否。
穎達謂“剛卦在上，柔卦在下，為剛上柔下；柔卦在上，剛卦在下，為柔上剛下”，雖與《鹹》、《恒》數卦相合，而其理不可通之於“柔進上行”，“剛自外來”之語。
揆程子之意，則又似以“剛爻居上，柔爻居下”為言；然於《鹹》、《恒》則不可通矣。
《損》、《益》二卦則又因卦名為言，非他卦比也。
《訟》輿《無妄》皆自上而來，《無妄》固明言“剛自外來”也。
故朱子謂“程子牽強解了”，固不足以服言卦變者之心也。
至謂柔層尊位即為“進而上行”，則柔居尊位者三十二卦，何以他皆不言，而獨《噬嗑》、《晉》、《睽》、《鼎》四卦，皆《離》在上者。
言之耶？又《大有》亦《離