第二十三章顔元李塨
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譜》卷下。
①《顔習齋先生年譜》卷下。
第二節 顔元的學術成就和貢獻 顔元平生注重習行，不尚空談，故著述不多，有《存學編》四卷，《存性編》二卷，《存治編》一卷，《存人編》四卷，《朱子語類評》一卷，《禮文手鈔》五卷，《四書正誤》六卷，《習齋記餘》十卷等。
他的門人锺鋅将其言行輯錄成《習齋先生言行錄》及《習齋先生辟異錄》。
生平事迹則詳載于李恕谷、王源所輯《顔習齋先生年譜》中。
顔元認為中國學術思想演化大勢，自孔孟以後，氣運日降，儒業日毀，“孟子後之道之學，二千年總成一大謊。
”具體認為：“秦火之後，漢儒掇拾遺文，遂誤為訓诂之學。
晉人又誣為清談，漢唐又流為佛老，至宋而加甚矣。
仆嘗有言，訓诂、清談、禅宗、鄉願，有一皆足以惑世誣民，而宋人兼之，烏得不晦聖道誤蒼生至此也！仆竊謂其禍甚于楊墨，烈于嬴秦。
每一念及，辄為太息流涕，甚則痛哭！”①顔元學說與程朱理學有根本分歧，主要是兩個方面。
第一個方面是關于氣質之性的善惡問題。
宋儒在觀察宇宙和人生時，提出了“理”、“氣”兩個基本概念。
雖然也說，理、氣是不可分的，但又認為，理是最根本的、第一性的東西。
朱熹說：“未有天地之先，畢竟也隻是理。
有此理，便有此天地。
”②在人性論問題上，朱熹同樣地把“理”與“氣”作為性的根源。
認為人禀賦天理産生“天命之性”（又稱義理之性、道心），禀賦氣質則産生“氣質之性”（又稱人欲、人心）。
我國先秦時期的孟子，隻說人性是善的。
而說人有“氣質之性”，則是宋代二程的發明。
朱熹繼承此說，認為人的天命之性是“渾然至善”的，專指理而言。
而人的氣質之性，是理與氣雜而言之，人禀受氣時有深淺、厚薄、清濁的不同，故性有善和惡的區别。
氣質之性（人欲）是萬惡的根源。
對程朱的理氣二元論及理先氣後的唯心主義見解，顔元持不同看法。
認為不能把理與氣割裂。
“若無氣質，理将安附？”“氣即理之氣，理即氣之理。
”③表現了明顯的唯物主義傾向。
特别是在人性論上，顔元堅持孟子的性善說，反對把人性分為天命之性與氣質之性，以及認為氣質之性是惡的說法。
“若謂氣惡，則理亦惡，若謂理善，則氣亦善。
蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善而氣質偏有惡哉！”他以眼睛作比喻：“譬之目矣，眶、皰、睛，氣質也。
其中光明能見物者，性也。
将謂光明之理專視正色，眶、皰、睛乃視邪色乎？餘謂光明之理固是天命，眶、皰、睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性。
隻宜言天命人以目之性，光明能視即目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不以惡言。
”①那麼，惡是哪裡來的呢？顔元的回答是：來自後天的引蔽習染。
他說：“豈不思氣質即二氣四德所結聚者，烏得謂之惡？其惡者，引蔽習染也。
”②譬如人的衣服若著塵觸污，人見其失本色而厭觀之，命之曰污衣，其實乃外染所成。
僅需清洗以去其染著之塵污，雖極垢敝亦不可謂衣本有污。
①《顔習齋先生年譜》卷下，《習齋記餘》卷3《寄桐鄉錢生曉城》。
②《朱子語類》。
③《存性編》卷1。
①《存性編》卷1。
②《存性編》卷1。
顔元進一步指出，宋儒認為氣質之性為惡的說法，會導緻一個嚴重的社會後果：“将天生一副作聖全體，參雜以習染，謂之有惡，未免不使人去其本無而使人憎其本有。
蒙晦先聖盡性之旨，而授世間無志人一口柄。
”③他著《存性編》的目的，正是為了“使人知為絲毫之惡，皆自玷其光瑩之本體。
極神聖之善，始自充其固有之形骸。
”④第二個方面是關于為學的内容與途徑問題。
顔元極為看重儒家經典學術思想及儒學人才的社會作用，認為這是治國平天下的根本。
他說：“蓋學術者，人才之本也。
人才者，政事之本也。
政事者，民命之本也。
無學術則無人才，無人才則無政事，無政事則無治平、無民命。
”⑤而要使學術起到經世緻用、扶危濟難的作用和培養出匡時濟世的人才，必須反對空談心性，重視實事實功。
他響亮地提出了“利者，義之和也”的命題，對千百年流行的董仲舒的說教進行了修正。
他說：“以義為利，聖賢平正道理也。
..孟子極駁利字，惡其掊克聚斂者耳。
其實義中之利，君子所貴也。
後儒乃雲：&lsquo正其誼不謀其利&rsquo，過矣！宋人喜道之，以文其空疏無用之學。
予嘗矯其偏，改雲：&lsquo正其誼以謀其利，明其道而計其功。
&rsquo”①由此，在為學的内容方面，顔元旗幟鮮明地起來反對宋明理學的空疏無用，主張學習實事實物。
他認為，堯舜周孔時代的“六府”、“三事”，“三物”，才是真學、實學。
“唐虞之世，學治俱在六府三事，外六府三事而别有學術，便是異端。
周孔之時，學治隻有個三物，外三物而别有學術，便是外道。
”②所謂“六府”，是指金、木、水、火、土、谷而言；所謂“三事”，是指正德、利用、厚生而言；所謂“三物”，是指六德、六行、六藝而言。
具體地說，就是封建社會中修己治人、經邦濟世的實用之學。
如他在解釋正德、利用、厚生時稱：“齊明者，正吾身之德也；耳聰目明肢體健，利吾身之用也；寡欲積精、寡言積氣、寡營積神，厚吾身之生也，否則非堯舜之修身也。
閑男女之邪心，饬彜倫之等殺，正一家之德也；宮室固、器皿備、職事明，利一家之用也；倉箱盈、兇劄豫，厚一家之生也。
建學校、同風俗，正一國之德也；百工修，百官治，利一國之用也；倉府實、樂利遠，厚一國之生也，否則非堯舜之齊治也。
”③在上述各項内容中，他最經常和明确強調的是“六藝”，即：禮、樂、射、禦、術、數。
還常将禮、樂、兵、農并舉。
如說：“禮樂聖人之所貴，經世重典也，而舉世視如今之禮生吹手，反以為賤矣。
兵學才武，聖教之所先，經世大務也，而人皆視如不才寇盜，反皆以為輕矣。
惟袖手、文墨、語錄、禅宗為至尊而至貴，是誰為之也！”①他強調禮，是從鞏固封建制度的目的出發的：“聖人之道，莫大于禮。
..國尚禮則國昌，家尚禮則家大，身有禮則身修，心有禮則心泰。
”②他反對重文輕武，則是對宋以後士林風尚的③《存學編》卷1《上征君孫锺元先生書》。
④《存學編》卷1《上太倉陸桴亭先生書》。
⑤《習齋記餘》卷1《未墜集序》。
①《四書正誤》卷1。
②《習齋先生言行錄》卷下。
③《顔習齋先生年譜》卷上。
①《習齋先生言行錄》卷下。
②《習齋記餘》卷1。
直接批判：“宋元來儒者卻習成婦女态，甚可羞。
無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品矣。
”③在為學的方法上，顔元猛烈地抨擊理學家的讀書靜坐、居敬窮理，認為最重要的莫過于習行實踐。
他一針見血地指出：“朱子教人半日靜坐，半日讀書，無異于半日當和尚，半日當漢儒，試問一日十二時辰，哪一刻是堯、舜、周、孔？”又說：“終日兀坐書房中，萎惰人精神，使人筋骨皆疲軟，以至天下無不弱之書生，無不病之書生，生民之禍，未有甚于此者也。
”④讀書過多，不僅無益，而且有害：“讀書乃緻知中一事，專為之則浮學。
”⑤因此，隻有習行才是最關重要的：“吾輩隻向習行上做功夫，不可向語言文字上着力。
”“心上思過，口上講過，書上見過，都不得力，臨事時依舊是所習者出。
”⑥關于習行的思想，是顔元平時強調最多的。
這對于反對當時理學的空疏無用，具有很大的進步意義。
自然，他所主張的習行的内容，主要是指封建社會儒士階層的政治實踐與道德實踐，也包括一些國計民生所需的實用知識與技能。
有一回，一位學者不甚清楚孔孟實學實行與程朱靜坐讀書的差異，顔元便用極為形象的語言，描繪出兩幅裁然不同的畫面：“請畫二堂，子
①《顔習齋先生年譜》卷下。
第二節 顔元的學術成就和貢獻 顔元平生注重習行，不尚空談，故著述不多，有《存學編》四卷，《存性編》二卷，《存治編》一卷，《存人編》四卷，《朱子語類評》一卷，《禮文手鈔》五卷，《四書正誤》六卷，《習齋記餘》十卷等。
他的門人锺鋅将其言行輯錄成《習齋先生言行錄》及《習齋先生辟異錄》。
生平事迹則詳載于李恕谷、王源所輯《顔習齋先生年譜》中。
顔元認為中國學術思想演化大勢，自孔孟以後，氣運日降，儒業日毀，“孟子後之道之學，二千年總成一大謊。
”具體認為：“秦火之後，漢儒掇拾遺文，遂誤為訓诂之學。
晉人又誣為清談，漢唐又流為佛老，至宋而加甚矣。
仆嘗有言，訓诂、清談、禅宗、鄉願，有一皆足以惑世誣民，而宋人兼之，烏得不晦聖道誤蒼生至此也！仆竊謂其禍甚于楊墨，烈于嬴秦。
每一念及，辄為太息流涕，甚則痛哭！”①顔元學說與程朱理學有根本分歧，主要是兩個方面。
第一個方面是關于氣質之性的善惡問題。
宋儒在觀察宇宙和人生時，提出了“理”、“氣”兩個基本概念。
雖然也說，理、氣是不可分的，但又認為，理是最根本的、第一性的東西。
朱熹說：“未有天地之先，畢竟也隻是理。
有此理，便有此天地。
”②在人性論問題上，朱熹同樣地把“理”與“氣”作為性的根源。
認為人禀賦天理産生“天命之性”（又稱義理之性、道心），禀賦氣質則産生“氣質之性”（又稱人欲、人心）。
我國先秦時期的孟子，隻說人性是善的。
而說人有“氣質之性”，則是宋代二程的發明。
朱熹繼承此說，認為人的天命之性是“渾然至善”的，專指理而言。
而人的氣質之性，是理與氣雜而言之，人禀受氣時有深淺、厚薄、清濁的不同，故性有善和惡的區别。
氣質之性（人欲）是萬惡的根源。
對程朱的理氣二元論及理先氣後的唯心主義見解，顔元持不同看法。
認為不能把理與氣割裂。
“若無氣質，理将安附？”“氣即理之氣，理即氣之理。
”③表現了明顯的唯物主義傾向。
特别是在人性論上，顔元堅持孟子的性善說，反對把人性分為天命之性與氣質之性，以及認為氣質之性是惡的說法。
“若謂氣惡，則理亦惡，若謂理善，則氣亦善。
蓋氣即理之氣，理即氣之理，烏得謂理純一善而氣質偏有惡哉！”他以眼睛作比喻：“譬之目矣，眶、皰、睛，氣質也。
其中光明能見物者，性也。
将謂光明之理專視正色，眶、皰、睛乃視邪色乎？餘謂光明之理固是天命，眶、皰、睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性。
隻宜言天命人以目之性，光明能視即目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不以惡言。
”①那麼，惡是哪裡來的呢？顔元的回答是：來自後天的引蔽習染。
他說：“豈不思氣質即二氣四德所結聚者，烏得謂之惡？其惡者，引蔽習染也。
”②譬如人的衣服若著塵觸污，人見其失本色而厭觀之，命之曰污衣，其實乃外染所成。
僅需清洗以去其染著之塵污，雖極垢敝亦不可謂衣本有污。
①《顔習齋先生年譜》卷下，《習齋記餘》卷3《寄桐鄉錢生曉城》。
②《朱子語類》。
③《存性編》卷1。
①《存性編》卷1。
②《存性編》卷1。
顔元進一步指出，宋儒認為氣質之性為惡的說法，會導緻一個嚴重的社會後果：“将天生一副作聖全體，參雜以習染，謂之有惡，未免不使人去其本無而使人憎其本有。
蒙晦先聖盡性之旨，而授世間無志人一口柄。
”③他著《存性編》的目的，正是為了“使人知為絲毫之惡，皆自玷其光瑩之本體。
極神聖之善，始自充其固有之形骸。
”④第二個方面是關于為學的内容與途徑問題。
顔元極為看重儒家經典學術思想及儒學人才的社會作用，認為這是治國平天下的根本。
他說：“蓋學術者，人才之本也。
人才者，政事之本也。
政事者，民命之本也。
無學術則無人才，無人才則無政事，無政事則無治平、無民命。
”⑤而要使學術起到經世緻用、扶危濟難的作用和培養出匡時濟世的人才，必須反對空談心性，重視實事實功。
他響亮地提出了“利者，義之和也”的命題，對千百年流行的董仲舒的說教進行了修正。
他說：“以義為利，聖賢平正道理也。
..孟子極駁利字，惡其掊克聚斂者耳。
其實義中之利，君子所貴也。
後儒乃雲：&lsquo正其誼不謀其利&rsquo，過矣！宋人喜道之，以文其空疏無用之學。
予嘗矯其偏，改雲：&lsquo正其誼以謀其利，明其道而計其功。
&rsquo”①由此，在為學的内容方面，顔元旗幟鮮明地起來反對宋明理學的空疏無用，主張學習實事實物。
他認為，堯舜周孔時代的“六府”、“三事”，“三物”，才是真學、實學。
“唐虞之世，學治俱在六府三事，外六府三事而别有學術，便是異端。
周孔之時，學治隻有個三物，外三物而别有學術，便是外道。
”②所謂“六府”，是指金、木、水、火、土、谷而言；所謂“三事”，是指正德、利用、厚生而言；所謂“三物”，是指六德、六行、六藝而言。
具體地說，就是封建社會中修己治人、經邦濟世的實用之學。
如他在解釋正德、利用、厚生時稱：“齊明者，正吾身之德也；耳聰目明肢體健，利吾身之用也；寡欲積精、寡言積氣、寡營積神，厚吾身之生也，否則非堯舜之修身也。
閑男女之邪心，饬彜倫之等殺，正一家之德也；宮室固、器皿備、職事明，利一家之用也；倉箱盈、兇劄豫，厚一家之生也。
建學校、同風俗，正一國之德也；百工修，百官治，利一國之用也；倉府實、樂利遠，厚一國之生也，否則非堯舜之齊治也。
”③在上述各項内容中，他最經常和明确強調的是“六藝”，即：禮、樂、射、禦、術、數。
還常将禮、樂、兵、農并舉。
如說：“禮樂聖人之所貴，經世重典也，而舉世視如今之禮生吹手，反以為賤矣。
兵學才武，聖教之所先，經世大務也，而人皆視如不才寇盜，反皆以為輕矣。
惟袖手、文墨、語錄、禅宗為至尊而至貴，是誰為之也！”①他強調禮，是從鞏固封建制度的目的出發的：“聖人之道，莫大于禮。
..國尚禮則國昌，家尚禮則家大，身有禮則身修，心有禮則心泰。
”②他反對重文輕武，則是對宋以後士林風尚的③《存學編》卷1《上征君孫锺元先生書》。
④《存學編》卷1《上太倉陸桴亭先生書》。
⑤《習齋記餘》卷1《未墜集序》。
①《四書正誤》卷1。
②《習齋先生言行錄》卷下。
③《顔習齋先生年譜》卷上。
①《習齋先生言行錄》卷下。
②《習齋記餘》卷1。
直接批判：“宋元來儒者卻習成婦女态，甚可羞。
無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品矣。
”③在為學的方法上，顔元猛烈地抨擊理學家的讀書靜坐、居敬窮理，認為最重要的莫過于習行實踐。
他一針見血地指出：“朱子教人半日靜坐，半日讀書，無異于半日當和尚，半日當漢儒，試問一日十二時辰，哪一刻是堯、舜、周、孔？”又說：“終日兀坐書房中，萎惰人精神，使人筋骨皆疲軟，以至天下無不弱之書生，無不病之書生，生民之禍，未有甚于此者也。
”④讀書過多，不僅無益，而且有害：“讀書乃緻知中一事，專為之則浮學。
”⑤因此，隻有習行才是最關重要的：“吾輩隻向習行上做功夫，不可向語言文字上着力。
”“心上思過，口上講過，書上見過，都不得力，臨事時依舊是所習者出。
”⑥關于習行的思想，是顔元平時強調最多的。
這對于反對當時理學的空疏無用，具有很大的進步意義。
自然，他所主張的習行的内容，主要是指封建社會儒士階層的政治實踐與道德實踐，也包括一些國計民生所需的實用知識與技能。
有一回，一位學者不甚清楚孔孟實學實行與程朱靜坐讀書的差異，顔元便用極為形象的語言，描繪出兩幅裁然不同的畫面：“請畫二堂，子