第一節佛教各宗派
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不定有，空不定空，空有不二，名為中道。
佛教大别不外主有主空兩大派，既然說是空有不二，宗派争鬥也就認為不必要了。
慧文依龍樹即空即假即中的說法，創立所謂心觀（一心三觀），天台宗的萌芽由此開始。
慧文傳弟子慧思。
慧思取大小乘中定（禅定）慧（義學）等法創立學說，意在定慧雙修，因定發慧。
北方僧徒不重義門，唯重坐禅，南方僧徒學風卻正相反。
慧思自以為貫通南北，實際卻導緻南北僧徒的反對。
在北齊，為僧衆所惡，五四八年，被僧衆毒害，幾乎死去。
慧思避往南方，五五四年，被僧衆下毒，死去又救活。
隔了一年，很多僧徒又要害死他，他立誓要造《金字般若經》，廣為衆生講說。
第二年，衆僧徒阻斷檀越（施主）給慧思送飯，前後五十日，慧思令弟子出去乞食，得延生命。
要殺害慧思的僧徒，當然都是有地位的名僧，他們為了自己的名利，甚至用殺害的手段來消滅論敵，什麼慈悲無争不殺等訓條證明全是為騙人而設，僧徒本人是不受限制的。
智觊是慧思弟子，是天台宗的創始人。
他出身士族，父親做梁鑰益陽侯，梁元帝亡國，親屬離散，智颔深厭家獄（僧徒稱人世為苦海、火宅、家獄），要求出家，由軍閥王琳介紹為僧。
陳朝時，投慧思門下，代慧思講經，成為慧思的法嗣。
他原來的社會地位很高，當了和尚，陳朝大臣很多是他的學徒，再沒有人敢謀害他。
在僧徒中他的聲望愈來愈高，居住天台山，陳宣帝割始豐縣租稅給智f作養徒的費用。
隋滅陳，隋文帝下诏問候，晉王楊廣迎智凱為師。
智f尊楊廣為總持，楊廣尊智f為智者。
政治上的聲勢，使他成為富貴和尚。
他造寺三十六所，曾說，我造的寺，栖霞、靈岩、天台、玉泉，乃天下四絕也。
他又造大藏十五處，梅檀、金、銅、畫像八十萬軀，著書三十餘卷，親度僧一萬四千人。
他是天台宗派的創業人，也是耗損民财的大蠢蟲。
他的弟子灌頂記錄師說凡百有餘卷，有了書，天台宗有所依據了。
天台宗以調和各派為宗旨，所謂一心三觀，圓融三谛，就是調和的一種說法。
至于什麼是三觀三谛，無非是些戲論。
譬如它說，一空一切空，假中皆空；一假一切假，空中皆假；一中一切中，空假皆中。
這叫做三一無礙。
大乘教否認外界事物的存在，硬說都是空幻，它舉例說，明鏡之光明即空，鏡像即假，鏡體即中，這都是莫明其妙的詭說，佛教卻以為是至理妙言。
誰誤信這些精神反常的話頭，誰就變成反常的神經病者。
三觀三谛以外，又有所謂五時八教的判教。
佛經托名釋迪“金口”所說，可是彼此矛盾，誰也不能貫通，有些僧徒用判教的方法，企圖自圓其說，還企圖擡高本宗派所奉的經是無上聖典，結果又是矛盾百出，愈判愈糊塗，天台宗的五時八教，總算勉強說成了一套。
五時是釋迹說教五十年，按照徒衆接受的水平，分為五個時期。
一為華嚴時，據說，釋迦成道後，三七日間，為徒衆講《華嚴大經》，徒衆根基淺薄，完全不能接受，改講淺近易懂的教義。
二為鹿野時（前後十二年），釋迦居住在鹿野苑，說三藏教《阿含經》，即小乘教義。
三為方等時（八年），勸徒衆向往大乘，說《維摩》、《楞伽》、《金光明》等經，要小乘人恥小慕大，彈偏斥小。
四般若時（二十二年）說《摩詞（大）般若》、《金剛般若》等經，以空慧水（諸法皆空）淘汰洗滌大小各别的情執。
五法華涅槃時（八年）釋迦以為徒衆機緣已熟，可以聽微妙不可思議的妙法，說《妙法蓮華經》（簡稱《法華經》）。
臨死時，一日一夜說《涅槃經》，與《法華》同是最高的妙理。
天台宗所依據的經典，主要是《法華經》，《法華》列在第五時，顯然是想擡高本宗派的地位。
八教是化儀四教與化法四教的總稱。
化儀有頓、漸、秘密、不定四種，化法有藏（小乘）、通、别、圓四種。
《法華》《涅樊》在八教之上，乃是非頓、非漸、非秘密、非不定之教，是圓滿完全之教。
說來說去，無非是宗派陋習的表現。
天台宗提倡止觀，說是入涅槃之要門，止即是定，觀即是慧，定慧雙修，可以見佛性，入涅槃。
修止的方法是把心系在鼻端或臍問（臍下一寸名丹田）等處，使粗亂的心靜止下來。
如果心不能靜，則用觀的方法。
觀有兩種：一種墾對治觀，如用不淨觀治淫欲，慈心觀治瞋恚等。
二是正觀，觀諸法無相，并是因緣所生，因緣無性，即是實相，先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起。
歸根說來，是要人靜坐息心，無思無慮，入半睡眠狀态（入定），但又不是完全熟睡（這叫癡定），心中仍有觀慧，即仍在做夢。
試舉智f遺囑裡所說老和尚轉世的夥夫為例來看：某寺夥夫竊聽說法，燒火時看火燒薪柴，心裡想到生命無常，比火燒柴還快，蹲踞竈前，寂然入定，火滅鍋冷，管事僧怕衆僧挨餓，禀告上座。
上座說，這是好事，不要觸動他，等他自起。
夥夫入定數日，才醒過來，到上座處說經過情形，愈說愈深奧。
上座說，你剛才說的我都懂得，現在說的我不懂了，不必再說下去。
上座問他頗知宿命麼？夥夫說知道一些。
上座問，你犯什麼罪做賤人，又有什麼福能速悟。
夥夫答，我前世是此寺老輩僧的師父，年少輩的祖師，現在僧衆所學，都是我前世講給他們的教訓。
那時候有一客人來，我取寺中菜少許款待客人，沒有償還，死後因此受罰，來給衆人執賤役。
也因過去修行多年，所以覺悟較易。
宿命罪福，其事如此。
這是智颔說的後，他懂得什麼是定，足見一般入定就是做夢的睡眠。
做夢兼扯大謊，就是這個夥夫的入定。
智f應該說是精通大乘佛法的人，他講即空即假即中的教義，自然頭頭是道，俨然成套。
可是他對财産的重視，絲毫也不看作空假。
他受到帝王的尊崇，獲得大量布施，造三十六所寺，就是他的财産，他在遺囑裡諄諄告誡後人，必須愛護寺産，不可自私。
他舉例說，一個老和尚某次有私客，取少許寺菜款待客人，忘記賠補，死後被罰作賤人，在本寺中當夥夫（說明佛教思想的極端自私，處理事情的極端偏激）。
又說他的同學照禅師，是慧思門下第一個學生，曾用寺鹽一撮，以為數錄極微，不以為意，後來忽然神經失常，看見三年内共欠寺鹽數十斛（說明僧寺的重利盤剝），急得趕快賣掉所有衣物，償還寺鹽。
他又舉本人為例，凡出門行動，騎寺驢都按價償還。
這和張家莊李家莊的張大公李太公，積得一份産業，臨死囑咐子孫，千萬保存遺産的心情并無區别。
智f出家，因為“深厭家獄”，他為寺産而計較利害，不是出了家獄又入寺獄了麼？口頭上盡管談空反有，實際行為總是執有反空，高僧與凡夫在财物愛好上觀點是一緻的，并無道俗之分。
（7）華嚴宗 《華嚴經》是龍樹所造，龍樹自稱入龍宮讀《華嚴經》，遂傳于世，大竺僧人造謠說謊的膽量極大，龍樹就是這種人的代表。
東晉時譯出六十卷，南北朝時很多人講華嚴，傳說北魏人劉謙之作《華嚴論》六百卷，此外作疏的人還不少。
武則天時，又譯梵本得八十卷。
唐德宗時又譯梵本得四十卷。
可見華嚴一向是被人重視的經典。
與智f同時的終南山僧杜順，開創華嚴宗，著《華嚴法界觀門》，是為華嚴宗的觀法。
弟子智俨，著《搜玄記》五卷，闡明本宗觀法。
智俨弟子法藏著書多種，俨然被認為華嚴宗大師，武則天命法藏開講《華嚴經》，很得則天寵信。
法藏參與政治活動，因而得到三品官的獎賞，死後贈鴻胪卿。
他為唐中宗唐睿宗兩個昏君授菩薩戒，得皇帝門師的地位，王公貴族都對他恭順，聲勢極盛。
唐中宗給他造五所大華嚴寺，華嚴宗與天台宗一樣，依靠政治勢力的資助才發達起來。
他的三傳弟子澄觀，為唐德宗門師，被尊為教授和尚，诏授鎮國大師稱号，任天下大僧錄，唐憲宗給他金印，賜僧統清涼國師之号，主持全國佛教。
唐穆宗唐敬宗相繼封澄觀為大照國師。
唐文宗加封為大統國師。
華嚴宗有這樣一個闊和尚，宗派自然發達，到了最高峰。
澄觀活了一百多歲，臨死召集大弟子們傳授秘訣說，你們“..勿迷陷邪心，勿固牢鬥争（無争）..對鏡（見物）無心，逢緣不動，你們就對得起我了。
”意思是要弟子們勿固執一邊，與人鬥争，把事物看作虛幻不真，是非無動于心。
《華嚴經》是一部大經，他講得純熟，著作豐富，又與人無争，不牽涉人間是非，得到帝王公卿的尊崇，秘訣就是如此。
澄現有門徒一千，弟子宗密獨得其秘傳，宗密本是禅宗南宗僧人惟忠的學生，投拜澄觀門下，被認為唯一的高徒。
這時候皇帝已是唐武宗。
唐武宗滅佛，華嚴宗一豚不振，不再有大規模的傳授，足見它的發達，主要是靠政治上活動。
華嚴宗是依《華嚴經》談法界緣起、事事無礙，以此為宗旨的宗派。
杜順提出三種觀法，一是真空觀，二為理事無礙觀，三為周偏含容觀，總意是在調和各宗派，企圖貫通佛經諸矛盾，标榜事事無礙，以圓教自居，它和天台宗都看出天竺佛教思想的極端偏僻性，所以判各宗派為偏教。
但佛教自釋迹舉四谛創教，怖生樂死，思想十分反常，偏僻已成定型，無可補救，大乘教主張一切皆空，萬法唯心，否認客觀事物的實有，這又是何等偏僻荒謬的思想。
龍樹提倡非空非有的中道，非空非有即非這非那，究竟是什麼東西，實際還是一個空。
所謂中道，仍是偏道。
天台、華嚴兩宗都想立圓教來救偏教，天台宗定慧雙修（坐禅與讀書求知識并重），圓融三谛（即空即假即中），隻能救偏中之偏，無救于根本之偏。
華嚴宗講理事無礙和事事無礙。
所謂理事無礙，理即真如（真理），事即萬事萬物。
事物生滅變化，都不離真如，故真如即萬法（事物），萬法即真如，真如與萬法，無礙融通。
譬如水與波互相融通，無礙一體，是名理事無礙法界。
剝削階級與被剝削階級同是人，但有利于剝削階級的理恰恰有害于被剝削階級，怎能以水波一體為喻互相融通？自然界事物各有它們的特殊規律，怎能互相融通？所謂事事無礙，以為萬法中之一一事事物物即真如，即事事物物皆真如法性，雖一微塵，亦悉具足真如之理性，故事事互不相礙，一即多，多即一，舉一則一切随之，主伴具足，重重無盡，恰如波波，互相融即，一體一性，無障無礙。
是名事事無礙法界。
這裡把事物和真如（理性）都看作完全抽象的東西，可是事物都各有自己具體的特殊的規律，不能無條件地相即相融。
華嚴宗有以為諸佛與衆生交徹，淨土與穢土熔融，法法皆彼此互相，相即相入，無礙熔融。
盡管它有這一套講法，但不能與其他宗派無礙融通，甚至對自稱圓教的天台宗，華嚴宗也并不和它熔融無礙。
佛教不論是偏是圓，總無非是腦裡空想，口上空談，毫無實際意義，根本是為統治階級忠實服務的一套騙人把戲。
這裡摘引《華嚴一乘教義分齊章》中一小段作例，說明它講的道理是十足的詭辯和遁辭：問真如是有耶？答不也，随緣故。
問真如是無那？答不也，不變故。
問亦有亦無那？答不也，無二性故。
問非有非無那？答不也，具德故。
又問有耶？答不也，不變故。
問無耶？答不也，随緣故。
又問有那？答不也，離所謂故，又問有耶？答不也，空真如故。
問無那？答不也，不空真如故。
問亦有亦無那？答不也，離相違故。
問非有非無耶？答不也，離戲論故。
又問有耶？答不也，離妄念故。
問無耶？答不也，聖智行處故。
這真是可憎的詭辯，問答了一大堆，真如的有無始終不明，這一堆問答全是廢料，全是空頭把戲。
天台華嚴兩宗，都自稱圓教，不同于天竺傳來各宗派的偏教。
但是，佛教本身就是矛盾百出，無法自圓其說的大雜拌，這兩個圓教要自圓其說，不得不求助于莫知其意的詭辯和支離煩瑣的義疏，愈說愈不圓，與偏教比較，未見其圓，隻見其不離于偏，所以推翻佛和一切經論的禅宗南宗一出現，偏教與圓教同樣走上被人遺棄的一條道路。
佛教（各宗派包括下節所說的禅宗）是唯心主義的哲學，當然，根本是謬誤的。
不過，它也接觸到某些真理，它那種極端片面的思想方法，又總是把這些真理推到極端偏僻的方面去，做出荒唐的論斷。
譬如說，因果律在自然界和社會中是存在的，佛教卻說成因果報應，妄談罪福，誘人昏迷，佛教的騙術，基本上就是因果報應。
又如世界上事物都是在變化，古希臘哲學家已經看到萬物存在，同時又不存在，因為萬物是在流動和不斷變化，是在産生和消滅；世界是由彼此鬥争的對立面組成的。
佛教對此有一定認識，卻說成生命無常，産生極端厭世的思想，願求無生法，以住涅槃（死）為至樂，真是偏僻出奇的怪想。
佛教也看出鬥争的存在，卻強調無争，認為争是煩惱的根源，必須無争才能得道。
又如世界上一切現象部以條件、地方以及時間為轉移，一有執着，便不合事物運動的實際。
佛教也有一定的認識，強調無著、破執，說是要“言以不住為端，心以無得為主”，破人我執、法執的結果是一切皆空，否認所有客觀實在的事物。
又如分析是認識事物的必要方法，佛教卻利用分析法作為否認物質存在的手段。
它用極其煩瑣細碎的分類法，将所謂我與宇宙，如剝蕉葉，一一剝落，妄圖說明實物隻是色、受、想、行、識五蘊暫時的偶然的積聚而已，并無實我，亦無實宇宙。
又如世界上任何一個現象，都不是彼此隔離孤立的，而是互相聯系着，互相依賴着，互相制約着。
佛教對這些規律也有一定認識，卻說成緣起（亦曰緣生），以為一切事物都由無明（愚、癡、惑）而生，《緣起聖道經》有這樣一段怪論，說：“無明滅故，行即随滅；由行滅故，識亦随滅；由識滅故，名色随滅；..由有滅故，生亦随滅；由生滅故，老死愁歎憂苦擾惱皆亦随滅，如是永滅純大苦聚”。
龍樹《中論》說偈雲“因緣所生法，我說即是空”。
佛教以寂滅為終極目的，即使偶有所見，結論都引到謬誤上去。
佛是一種宗教，既是宗教就永遠與真理背道而馳，隻能做蠢國殃民的事，這裡摘引晚唐文士杜牧所作《杭州新造南亭子記》，借以說明佛教罪惡的一斑。
杜牧說：“佛經說人死後，陰府就收死人的靈魂，考校他一生的行為加以罪福。
受罪的刑獄皆極怪險，非人世所有。
凡是生平曾經發生過的一些錯誤，都将入獄受罪。
尤其惺險的是獄廣大有千百萬億裡，遍地大火焚燒，獄中人一日間凡千萬次死去活來，接連億萬世無有間斷，名為無間地獄或阿鼻地獄。
”地獄刑罰的無比殘虐，正反映佛教思想的極端惡毒和天竺社會階級壓迫制度的極端野蠻。
統治階級稍微采用一點陰問刑法，就成極大的暴君民賊，被統治階級就無法活下去。
杜牧又說：“佛寺夾殿上和走廊上，都畫地獄情狀，人初次看到，無不毛骨悚然，心神駭懼。
佛經又說，我國（天竺）有阿阇世王，殺父篡位，依法當入無間獄，但阿阇世能求事佛，後生為天人，況其他罪！隻要能事佛，就可免罪得福。
世人誤信謬說，做盡壞事以後，自知有罪，就捐出一些财物，奉佛以求救。
過了若幹時日，說，我罪不小，富貴如所求，足見佛能滅吾罪又能賜我福。
有罪罪滅，無福福生，人之常情無非是避禍求福，現在權歸于佛，買福賣罪，似乎拿着文契，當面交易。
有些窮人窮到幼子啼号，不能給一餅，偶有百錢，卻必召一僧吃齋，希望得佛助，有一無獲福。
這樣下去，全國到處是寺是僧，不足為怪了。
造寺惟恐不大不壯不高不多不珍奇瑰怪，無有人力可及而不為者。
”唐文宗曾對宰相說，古時三人共食一農人，今加兵佛，一農人乃為五人所食，其中吾民尤困于佛。
文宗本想廢佛，因佛教勢力強大（僧徒與宦官勾結），不能發動。
唐武宗繼位，發怒說，使我民窮困的是佛。
下诏廢佛，光拆去山野招提和蘭若（私立的僧居）四萬所（李德裕《賀廢毀諸寺德音表》作四萬六千六百餘所），還俗僧幾達十萬人。
會昌五年（八四五年），規定西京留四寺，留僧十人（當是每一寺留十人），東京留二寺，天下所有節度觀察所治州三十四處得留一寺，留僧照西京例。
其他刺史所在州不得有寺。
派遣禦史四人巡行天下，督促實行。
禦史乘驿馬還沒有出關，天下寺連屋基都已經挖掉，足證佛寺惡貫滿盈，民衆對佛寺憎惡已極。
凡廢寺（朝廷賜名号的僧居）四千六百餘所，僧尼還俗二十六萬五百人（李《表》作還俗僧尼并奴婢共約四十一萬餘人），釋放奴婢十五萬人，良人被奴役的比僧尼加倍，約五十餘萬人（例如禅宗南宗始祖慧能投寺出家，被派為舂米行者）。
沒收良田數千萬頃（杜牧及《會昌拆寺制》均作數千萬頃，孿《表》作數千頃，疑是數十萬頃）。
奴婢每人給田百畝，編入農籍，其餘被霸占的民财，一概沒收充公。
一個寺裡管事僧（統治僧）不過數人。
以不空遺囑為例，有資格在遺囑上署名的隻有宜歲、典座、都維那、寺主、上座連不空本人共六名，假如一寺統治者六人，四千六百寺共二萬七千六百人，這部分人占有奴婢十五萬人，一個統治僧平均有奴婢五六人，再加被奴役的良人（農奴）五十餘萬人，一個統治僧占有奴婢和農奴在二十人以上。
顯然，佛寺是行施大騙局的機關，所有奴婢。
（例如梁武帝投佛寺為奴，算是功德）、行者（農歎）财産都是騙來或霸占來的。
它又是大批寄生動物（統治僧）的養育場，這個養育場保存并發展着奴隸制度和封建農奴制度。
從天竺移植過來的落後制度，在中國借宗教迷信的力量，大大發達起來了。
佛教大别不外主有主空兩大派，既然說是空有不二，宗派争鬥也就認為不必要了。
慧文依龍樹即空即假即中的說法，創立所謂心觀（一心三觀），天台宗的萌芽由此開始。
慧文傳弟子慧思。
慧思取大小乘中定（禅定）慧（義學）等法創立學說，意在定慧雙修，因定發慧。
北方僧徒不重義門，唯重坐禅，南方僧徒學風卻正相反。
慧思自以為貫通南北，實際卻導緻南北僧徒的反對。
在北齊，為僧衆所惡，五四八年，被僧衆毒害，幾乎死去。
慧思避往南方，五五四年，被僧衆下毒，死去又救活。
隔了一年，很多僧徒又要害死他，他立誓要造《金字般若經》，廣為衆生講說。
第二年，衆僧徒阻斷檀越（施主）給慧思送飯，前後五十日，慧思令弟子出去乞食，得延生命。
要殺害慧思的僧徒，當然都是有地位的名僧，他們為了自己的名利，甚至用殺害的手段來消滅論敵，什麼慈悲無争不殺等訓條證明全是為騙人而設，僧徒本人是不受限制的。
智觊是慧思弟子，是天台宗的創始人。
他出身士族，父親做梁鑰益陽侯，梁元帝亡國，親屬離散，智颔深厭家獄（僧徒稱人世為苦海、火宅、家獄），要求出家，由軍閥王琳介紹為僧。
陳朝時，投慧思門下，代慧思講經，成為慧思的法嗣。
他原來的社會地位很高，當了和尚，陳朝大臣很多是他的學徒，再沒有人敢謀害他。
在僧徒中他的聲望愈來愈高，居住天台山，陳宣帝割始豐縣租稅給智f作養徒的費用。
隋滅陳，隋文帝下诏問候，晉王楊廣迎智凱為師。
智f尊楊廣為總持，楊廣尊智f為智者。
政治上的聲勢，使他成為富貴和尚。
他造寺三十六所，曾說，我造的寺，栖霞、靈岩、天台、玉泉，乃天下四絕也。
他又造大藏十五處，梅檀、金、銅、畫像八十萬軀，著書三十餘卷，親度僧一萬四千人。
他是天台宗派的創業人，也是耗損民财的大蠢蟲。
他的弟子灌頂記錄師說凡百有餘卷，有了書，天台宗有所依據了。
天台宗以調和各派為宗旨，所謂一心三觀，圓融三谛，就是調和的一種說法。
至于什麼是三觀三谛，無非是些戲論。
譬如它說，一空一切空，假中皆空；一假一切假，空中皆假；一中一切中，空假皆中。
這叫做三一無礙。
大乘教否認外界事物的存在，硬說都是空幻，它舉例說，明鏡之光明即空，鏡像即假，鏡體即中，這都是莫明其妙的詭說，佛教卻以為是至理妙言。
誰誤信這些精神反常的話頭，誰就變成反常的神經病者。
三觀三谛以外，又有所謂五時八教的判教。
佛經托名釋迪“金口”所說，可是彼此矛盾，誰也不能貫通，有些僧徒用判教的方法，企圖自圓其說，還企圖擡高本宗派所奉的經是無上聖典，結果又是矛盾百出，愈判愈糊塗，天台宗的五時八教，總算勉強說成了一套。
五時是釋迹說教五十年，按照徒衆接受的水平，分為五個時期。
一為華嚴時，據說，釋迦成道後，三七日間，為徒衆講《華嚴大經》，徒衆根基淺薄，完全不能接受，改講淺近易懂的教義。
二為鹿野時（前後十二年），釋迦居住在鹿野苑，說三藏教《阿含經》，即小乘教義。
三為方等時（八年），勸徒衆向往大乘，說《維摩》、《楞伽》、《金光明》等經，要小乘人恥小慕大，彈偏斥小。
四般若時（二十二年）說《摩詞（大）般若》、《金剛般若》等經，以空慧水（諸法皆空）淘汰洗滌大小各别的情執。
五法華涅槃時（八年）釋迦以為徒衆機緣已熟，可以聽微妙不可思議的妙法，說《妙法蓮華經》（簡稱《法華經》）。
臨死時，一日一夜說《涅槃經》，與《法華》同是最高的妙理。
天台宗所依據的經典，主要是《法華經》，《法華》列在第五時，顯然是想擡高本宗派的地位。
八教是化儀四教與化法四教的總稱。
化儀有頓、漸、秘密、不定四種，化法有藏（小乘）、通、别、圓四種。
《法華》《涅樊》在八教之上，乃是非頓、非漸、非秘密、非不定之教，是圓滿完全之教。
說來說去，無非是宗派陋習的表現。
天台宗提倡止觀，說是入涅槃之要門，止即是定，觀即是慧，定慧雙修，可以見佛性，入涅槃。
修止的方法是把心系在鼻端或臍問（臍下一寸名丹田）等處，使粗亂的心靜止下來。
如果心不能靜，則用觀的方法。
觀有兩種：一種墾對治觀，如用不淨觀治淫欲，慈心觀治瞋恚等。
二是正觀，觀諸法無相，并是因緣所生，因緣無性，即是實相，先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起。
歸根說來，是要人靜坐息心，無思無慮，入半睡眠狀态（入定），但又不是完全熟睡（這叫癡定），心中仍有觀慧，即仍在做夢。
試舉智f遺囑裡所說老和尚轉世的夥夫為例來看：某寺夥夫竊聽說法，燒火時看火燒薪柴，心裡想到生命無常，比火燒柴還快，蹲踞竈前，寂然入定，火滅鍋冷，管事僧怕衆僧挨餓，禀告上座。
上座說，這是好事，不要觸動他，等他自起。
夥夫入定數日，才醒過來，到上座處說經過情形，愈說愈深奧。
上座說，你剛才說的我都懂得，現在說的我不懂了，不必再說下去。
上座問他頗知宿命麼？夥夫說知道一些。
上座問，你犯什麼罪做賤人，又有什麼福能速悟。
夥夫答，我前世是此寺老輩僧的師父，年少輩的祖師，現在僧衆所學，都是我前世講給他們的教訓。
那時候有一客人來，我取寺中菜少許款待客人，沒有償還，死後因此受罰，來給衆人執賤役。
也因過去修行多年，所以覺悟較易。
宿命罪福，其事如此。
這是智颔說的後，他懂得什麼是定，足見一般入定就是做夢的睡眠。
做夢兼扯大謊，就是這個夥夫的入定。
智f應該說是精通大乘佛法的人，他講即空即假即中的教義，自然頭頭是道，俨然成套。
可是他對财産的重視，絲毫也不看作空假。
他受到帝王的尊崇，獲得大量布施，造三十六所寺，就是他的财産，他在遺囑裡諄諄告誡後人，必須愛護寺産，不可自私。
他舉例說，一個老和尚某次有私客，取少許寺菜款待客人，忘記賠補，死後被罰作賤人，在本寺中當夥夫（說明佛教思想的極端自私，處理事情的極端偏激）。
又說他的同學照禅師，是慧思門下第一個學生，曾用寺鹽一撮，以為數錄極微，不以為意，後來忽然神經失常，看見三年内共欠寺鹽數十斛（說明僧寺的重利盤剝），急得趕快賣掉所有衣物，償還寺鹽。
他又舉本人為例，凡出門行動，騎寺驢都按價償還。
這和張家莊李家莊的張大公李太公，積得一份産業，臨死囑咐子孫，千萬保存遺産的心情并無區别。
智f出家，因為“深厭家獄”，他為寺産而計較利害，不是出了家獄又入寺獄了麼？口頭上盡管談空反有，實際行為總是執有反空，高僧與凡夫在财物愛好上觀點是一緻的，并無道俗之分。
（7）華嚴宗 《華嚴經》是龍樹所造，龍樹自稱入龍宮讀《華嚴經》，遂傳于世，大竺僧人造謠說謊的膽量極大，龍樹就是這種人的代表。
東晉時譯出六十卷，南北朝時很多人講華嚴，傳說北魏人劉謙之作《華嚴論》六百卷，此外作疏的人還不少。
武則天時，又譯梵本得八十卷。
唐德宗時又譯梵本得四十卷。
可見華嚴一向是被人重視的經典。
與智f同時的終南山僧杜順，開創華嚴宗，著《華嚴法界觀門》，是為華嚴宗的觀法。
弟子智俨，著《搜玄記》五卷，闡明本宗觀法。
智俨弟子法藏著書多種，俨然被認為華嚴宗大師，武則天命法藏開講《華嚴經》，很得則天寵信。
法藏參與政治活動，因而得到三品官的獎賞，死後贈鴻胪卿。
他為唐中宗唐睿宗兩個昏君授菩薩戒，得皇帝門師的地位，王公貴族都對他恭順，聲勢極盛。
唐中宗給他造五所大華嚴寺，華嚴宗與天台宗一樣，依靠政治勢力的資助才發達起來。
他的三傳弟子澄觀，為唐德宗門師，被尊為教授和尚，诏授鎮國大師稱号，任天下大僧錄，唐憲宗給他金印，賜僧統清涼國師之号，主持全國佛教。
唐穆宗唐敬宗相繼封澄觀為大照國師。
唐文宗加封為大統國師。
華嚴宗有這樣一個闊和尚，宗派自然發達，到了最高峰。
澄觀活了一百多歲，臨死召集大弟子們傳授秘訣說，你們“..勿迷陷邪心，勿固牢鬥争（無争）..對鏡（見物）無心，逢緣不動，你們就對得起我了。
”意思是要弟子們勿固執一邊，與人鬥争，把事物看作虛幻不真，是非無動于心。
《華嚴經》是一部大經，他講得純熟，著作豐富，又與人無争，不牽涉人間是非，得到帝王公卿的尊崇，秘訣就是如此。
澄現有門徒一千，弟子宗密獨得其秘傳，宗密本是禅宗南宗僧人惟忠的學生，投拜澄觀門下，被認為唯一的高徒。
這時候皇帝已是唐武宗。
唐武宗滅佛，華嚴宗一豚不振，不再有大規模的傳授，足見它的發達，主要是靠政治上活動。
華嚴宗是依《華嚴經》談法界緣起、事事無礙，以此為宗旨的宗派。
杜順提出三種觀法，一是真空觀，二為理事無礙觀，三為周偏含容觀，總意是在調和各宗派，企圖貫通佛經諸矛盾，标榜事事無礙，以圓教自居，它和天台宗都看出天竺佛教思想的極端偏僻性，所以判各宗派為偏教。
但佛教自釋迹舉四谛創教，怖生樂死，思想十分反常，偏僻已成定型，無可補救，大乘教主張一切皆空，萬法唯心，否認客觀事物的實有，這又是何等偏僻荒謬的思想。
龍樹提倡非空非有的中道，非空非有即非這非那，究竟是什麼東西，實際還是一個空。
所謂中道，仍是偏道。
天台、華嚴兩宗都想立圓教來救偏教，天台宗定慧雙修（坐禅與讀書求知識并重），圓融三谛（即空即假即中），隻能救偏中之偏，無救于根本之偏。
華嚴宗講理事無礙和事事無礙。
所謂理事無礙，理即真如（真理），事即萬事萬物。
事物生滅變化，都不離真如，故真如即萬法（事物），萬法即真如，真如與萬法，無礙融通。
譬如水與波互相融通，無礙一體，是名理事無礙法界。
剝削階級與被剝削階級同是人，但有利于剝削階級的理恰恰有害于被剝削階級，怎能以水波一體為喻互相融通？自然界事物各有它們的特殊規律，怎能互相融通？所謂事事無礙，以為萬法中之一一事事物物即真如，即事事物物皆真如法性，雖一微塵，亦悉具足真如之理性，故事事互不相礙，一即多，多即一，舉一則一切随之，主伴具足，重重無盡，恰如波波，互相融即，一體一性，無障無礙。
是名事事無礙法界。
這裡把事物和真如（理性）都看作完全抽象的東西，可是事物都各有自己具體的特殊的規律，不能無條件地相即相融。
華嚴宗有以為諸佛與衆生交徹，淨土與穢土熔融，法法皆彼此互相，相即相入，無礙熔融。
盡管它有這一套講法，但不能與其他宗派無礙融通，甚至對自稱圓教的天台宗，華嚴宗也并不和它熔融無礙。
佛教不論是偏是圓，總無非是腦裡空想，口上空談，毫無實際意義，根本是為統治階級忠實服務的一套騙人把戲。
這裡摘引《華嚴一乘教義分齊章》中一小段作例，說明它講的道理是十足的詭辯和遁辭：問真如是有耶？答不也，随緣故。
問真如是無那？答不也，不變故。
問亦有亦無那？答不也，無二性故。
問非有非無那？答不也，具德故。
又問有耶？答不也，不變故。
問無耶？答不也，随緣故。
又問有那？答不也，離所謂故，又問有耶？答不也，空真如故。
問無那？答不也，不空真如故。
問亦有亦無那？答不也，離相違故。
問非有非無耶？答不也，離戲論故。
又問有耶？答不也，離妄念故。
問無耶？答不也，聖智行處故。
這真是可憎的詭辯，問答了一大堆，真如的有無始終不明，這一堆問答全是廢料，全是空頭把戲。
天台華嚴兩宗，都自稱圓教，不同于天竺傳來各宗派的偏教。
但是，佛教本身就是矛盾百出，無法自圓其說的大雜拌，這兩個圓教要自圓其說，不得不求助于莫知其意的詭辯和支離煩瑣的義疏，愈說愈不圓，與偏教比較，未見其圓，隻見其不離于偏，所以推翻佛和一切經論的禅宗南宗一出現，偏教與圓教同樣走上被人遺棄的一條道路。
佛教（各宗派包括下節所說的禅宗）是唯心主義的哲學，當然，根本是謬誤的。
不過，它也接觸到某些真理，它那種極端片面的思想方法，又總是把這些真理推到極端偏僻的方面去，做出荒唐的論斷。
譬如說，因果律在自然界和社會中是存在的，佛教卻說成因果報應，妄談罪福，誘人昏迷，佛教的騙術，基本上就是因果報應。
又如世界上事物都是在變化，古希臘哲學家已經看到萬物存在，同時又不存在，因為萬物是在流動和不斷變化，是在産生和消滅；世界是由彼此鬥争的對立面組成的。
佛教對此有一定認識，卻說成生命無常，産生極端厭世的思想，願求無生法，以住涅槃（死）為至樂，真是偏僻出奇的怪想。
佛教也看出鬥争的存在，卻強調無争，認為争是煩惱的根源，必須無争才能得道。
又如世界上一切現象部以條件、地方以及時間為轉移，一有執着，便不合事物運動的實際。
佛教也有一定的認識，強調無著、破執，說是要“言以不住為端，心以無得為主”，破人我執、法執的結果是一切皆空，否認所有客觀實在的事物。
又如分析是認識事物的必要方法，佛教卻利用分析法作為否認物質存在的手段。
它用極其煩瑣細碎的分類法，将所謂我與宇宙，如剝蕉葉，一一剝落，妄圖說明實物隻是色、受、想、行、識五蘊暫時的偶然的積聚而已，并無實我，亦無實宇宙。
又如世界上任何一個現象，都不是彼此隔離孤立的，而是互相聯系着，互相依賴着，互相制約着。
佛教對這些規律也有一定認識，卻說成緣起（亦曰緣生），以為一切事物都由無明（愚、癡、惑）而生，《緣起聖道經》有這樣一段怪論，說：“無明滅故，行即随滅；由行滅故，識亦随滅；由識滅故，名色随滅；..由有滅故，生亦随滅；由生滅故，老死愁歎憂苦擾惱皆亦随滅，如是永滅純大苦聚”。
龍樹《中論》說偈雲“因緣所生法，我說即是空”。
佛教以寂滅為終極目的，即使偶有所見，結論都引到謬誤上去。
佛是一種宗教，既是宗教就永遠與真理背道而馳，隻能做蠢國殃民的事，這裡摘引晚唐文士杜牧所作《杭州新造南亭子記》，借以說明佛教罪惡的一斑。
杜牧說：“佛經說人死後，陰府就收死人的靈魂，考校他一生的行為加以罪福。
受罪的刑獄皆極怪險，非人世所有。
凡是生平曾經發生過的一些錯誤，都将入獄受罪。
尤其惺險的是獄廣大有千百萬億裡，遍地大火焚燒，獄中人一日間凡千萬次死去活來，接連億萬世無有間斷，名為無間地獄或阿鼻地獄。
”地獄刑罰的無比殘虐，正反映佛教思想的極端惡毒和天竺社會階級壓迫制度的極端野蠻。
統治階級稍微采用一點陰問刑法，就成極大的暴君民賊，被統治階級就無法活下去。
杜牧又說：“佛寺夾殿上和走廊上，都畫地獄情狀，人初次看到，無不毛骨悚然，心神駭懼。
佛經又說，我國（天竺）有阿阇世王，殺父篡位，依法當入無間獄，但阿阇世能求事佛，後生為天人，況其他罪！隻要能事佛，就可免罪得福。
世人誤信謬說，做盡壞事以後，自知有罪，就捐出一些财物，奉佛以求救。
過了若幹時日，說，我罪不小，富貴如所求，足見佛能滅吾罪又能賜我福。
有罪罪滅，無福福生，人之常情無非是避禍求福，現在權歸于佛，買福賣罪，似乎拿着文契，當面交易。
有些窮人窮到幼子啼号，不能給一餅，偶有百錢，卻必召一僧吃齋，希望得佛助，有一無獲福。
這樣下去，全國到處是寺是僧，不足為怪了。
造寺惟恐不大不壯不高不多不珍奇瑰怪，無有人力可及而不為者。
”唐文宗曾對宰相說，古時三人共食一農人，今加兵佛，一農人乃為五人所食，其中吾民尤困于佛。
文宗本想廢佛，因佛教勢力強大（僧徒與宦官勾結），不能發動。
唐武宗繼位，發怒說，使我民窮困的是佛。
下诏廢佛，光拆去山野招提和蘭若（私立的僧居）四萬所（李德裕《賀廢毀諸寺德音表》作四萬六千六百餘所），還俗僧幾達十萬人。
會昌五年（八四五年），規定西京留四寺，留僧十人（當是每一寺留十人），東京留二寺，天下所有節度觀察所治州三十四處得留一寺，留僧照西京例。
其他刺史所在州不得有寺。
派遣禦史四人巡行天下，督促實行。
禦史乘驿馬還沒有出關，天下寺連屋基都已經挖掉，足證佛寺惡貫滿盈，民衆對佛寺憎惡已極。
凡廢寺（朝廷賜名号的僧居）四千六百餘所，僧尼還俗二十六萬五百人（李《表》作還俗僧尼并奴婢共約四十一萬餘人），釋放奴婢十五萬人，良人被奴役的比僧尼加倍，約五十餘萬人（例如禅宗南宗始祖慧能投寺出家，被派為舂米行者）。
沒收良田數千萬頃（杜牧及《會昌拆寺制》均作數千萬頃，孿《表》作數千頃，疑是數十萬頃）。
奴婢每人給田百畝，編入農籍，其餘被霸占的民财，一概沒收充公。
一個寺裡管事僧（統治僧）不過數人。
以不空遺囑為例，有資格在遺囑上署名的隻有宜歲、典座、都維那、寺主、上座連不空本人共六名，假如一寺統治者六人，四千六百寺共二萬七千六百人，這部分人占有奴婢十五萬人，一個統治僧平均有奴婢五六人，再加被奴役的良人（農奴）五十餘萬人，一個統治僧占有奴婢和農奴在二十人以上。
顯然，佛寺是行施大騙局的機關，所有奴婢。
（例如梁武帝投佛寺為奴，算是功德）、行者（農歎）财産都是騙來或霸占來的。
它又是大批寄生動物（統治僧）的養育場，這個養育場保存并發展着奴隸制度和封建農奴制度。
從天竺移植過來的落後制度，在中國借宗教迷信的力量，大大發達起來了。