第一節佛教各宗派
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頭頂，說是洗去無始以來，固着于身于心的無明煩惱之垢穢，引出本來生得的自性清淨心，然後授以真言宗的秘印（手勢）、秘明（咒語）。
如果以秘印秘明授予未入壇的人，必招護教金剛神的忿怒，阿阇黎與受法人都将暴死。
這是天竺外道中最落後最黑暗的一種，它采取秘密結合的方式，當是教中有不可公開的陰私事。
大竺外道無奇不有，落後黑暗的社會産生這種落後黑暗的宗教，是不足為奇的。
密教傳入中國，在文化交流中流來了一股比其他各宗派更穢濁的髒水。
最初來中國傳教的外國僧徒，一般兼習密教，利用人們的愚昧和迷信，施展一些法術，騙取愚人的信仰，對傳教很有利。
東漢譯經中，己有《安宅神咒經》、《五龍咒毒經》、《取血氣神咒經》、《咒賊咒法經》、《七佛安宅神咒經》等咒，都是密宗的經典。
不過，密宗正式傳入，是在唐玄宗時。
七一六年，中天竺人善無畏攜帶梵本經吐著來到長安。
次年，開始譯《大毗盧遮那經》（《大日經》），一行禅師助譯，一行成為繼承善無畏的胎藏界阿阇黎。
習密宗的人大抵要熟悉魔術，擅長說謊，石勒石虎時的佛圖澄，自稱年已四百餘歲，能聽鈴聲知吉兇，就是一例。
善無畏死時自稱年九十九歲，說他的本師達摩掬多，年八百歲。
都是憑空胡說。
七一九年，南天竺僧金剛智聽說中國佛法興盛，從海道來廣州，奉敕人長安，後又入洛陽。
金剛智所住的寺廟，必建大曼茶羅灌頂道場，招收門徒。
七一九年大旱，四五個月不下雨，诏金剛智結壇析雨，行法七天，果得大雨。
這是《高僧傳》本傳的話，凡是宗教書籍，不管它說什麼，都必需首先對它采取不信任态度，按《舊唐書?玄宗紀》，開元七年七月，“制以亢陽日久，上親錄囚徒，多所原免”。
并無诏金剛智祈雨及得雨的記載，《高僧傳》所謂求得大雨，無非是僧徒說謊的慣技。
金剛智自稱用曼茶羅法，可以拘禁鬼魅，使鬼魅附童男童女身上，去病去妖都很容易，顯然與道士同樣妖邪。
日人小柳司氣太論道教與真言密教之關系，指出密教經中剽竊模仿道教的證據多條，說明不空到天竺求經，仿照道教的騙術，拿到中國來變成新鮮貨，偷來偷去，無非是妖邪合流。
金剛智譯出《金剛頂經》等數種，傳授弟子天竺人不空。
二人相繼為金剛界阿阇黎。
金剛智死時，命不空去五天竺廣求密教經典。
不空從海路到師子國（斯裡蘭卡）搜求密藏，遍遊五天竺境，七四六年回長安。
據本傳說，為玄宗行灌頂儀式，又奉诏祈雨有速效，賜絹二百匹。
七四九年，诏許不空歸天竺本國。
不空至廣州，有敕今留在中國。
早是常有的天災，如果密宗祈求屢次見效，唐玄宗即使偏信道教，也不會輕易放不空回本國，足見不空能求雨但未必能得雨，因之可放可留無足輕重。
不空大被寵信，是在肅、代兩個昏君的時候。
安史作亂，店肅宗逃到靈武，不空遣密使奉表問安，肅宗也密遣使者向不空求秘密法。
唐肅宗窮極無聊，不空得以賣空買空。
七五七年，唐肅宗令沙門一百人入行宮，以不空及新羅僧無漏為首，朝晚誦經，祈求佛佑。
郭子儀等力戰，并以重酬招回纥兵為助，寸收回京師，唐肅宗以為不空有功，不空也乘機居功。
七五八年，不空入宮建道場，為唐肅宗受轉輪王（聖王）位，七寶灌頂，受菩薩戒，一個昏君，一個妖僧，不顧國家大亂，民生塗炭，還弄什麼轉輪王互相欺騙，實是可惡之至。
唐代宗比唐肅宗更昏，不空所作的罪惡也更大。
唐代宗用奸臣元載、王缙（大詩人王維的弟弟）、杜鴻漸為相。
三人都佞佛，王缙尤甚，不吃葷血，與杜鴻漸接連造寺廟，算是修功德。
王缙舍住宅為寶應寺，每有節度使、觀察使入朝，必延情到寶應寺參觀，并請布施，利用宰相地位訛詐财物，地方官當然要應付。
王缙又縱令弟妹女尼廣納賄賂，行同商販，在這種斂财法下面，不知多少貧苦人遭受禍害。
這個昏君曾問三相：佛說報應，究竟有沒有？三人回答說：我國家運柞久長，不是有積福，如何能如此。
福業已定，雖然偶有小災，終不能為害。
所以安史作亂，都被他們自己的兒子殺死，仆固懷恩反叛，半路上病死，回紀吐著大舉侵入，不戰自退，這都不是靠人力，怎能說沒有報應。
昏君深信這一派妖言，從此更信佛法。
經常招僧徒入宮吃齋，有戰事則令僧徒講誦《護國仁王經》（不空譯《嚴密》、《仁王》二經），戰事結束，就算僧徒立了功勞。
七六七年，為給亡母章敬太後造冥福。
在長安東門造章敬寺，總四十八院，四千一百三十餘間，建築宏偉，窮壯極麗，費錢億萬。
當時進士高郢上朽規谏說，“古之明王積善以緻福，不費财以求福；修德以消禍，不勞人以禳禍。
今興造急促，晝夜不息，力不逮者随以榜笞，愁痛之聲盈于道路，以此望福，臣恐不然。
”統治階級造福，就是勞動人民遭殃。
《資治通鑒》說：“胡僧不空，官至卿監，尊為國公，出入禁闼，勢移權貴，京畿良田美利，多歸僧寺。
”不空為代表的僧寺，攘奪田産，浪費民财，與昏君好官同樣是大民賊。
七七○年夏季，唐代宗诏不空往五台山修功德，不空造金閣寺，鑄銅為瓦，塗金瓦上，照耀山谷，費錢巨億。
朝廷發給中書省符碟，令五台山僧數十人分行郡縣，聚徒講說，以求貨利，工程進行得很快，秋天，不空自五台回京師，唐代宗用優禮迎入城。
次年，唐代宗生日，不空呈迸所譯密教經典七十七部，一百二十餘卷。
不空又請造文殊閣，唐代宗舍内庫錢約三千萬，貴妃、韓王、華陽公主等人都出錢助工。
不空先已接受特進試鴻胪卿的官職，并得大廣智三藏法号，文殊閣造成後，又賜給開府儀同三司名号，封肅國公，食邑三千戶，死後贈司空，賜谥為大辯廣正智三藏。
一個妖僧憑騙術得到三公地位，并封公爵，表示唐代宗的昏愚和佛教的腐朽，都達到了高峰。
不空臨死有遺書一首，處分本人财産，鄙吝的心情，與守财奴掙得一份家私，死時仔細分給妻妾子孫，惟恐有外人染指，沒有什麼不同。
遺書中說，“其車牛、雩縣洨南莊并新買地及禦宿川貼得稻地、街南菜園，吾并舍留當院文殊閣下道場轉念師僧，永充糧用香油炭火等供養，并不得出院破用，外人一切不得遮攔及有侵奪。
..汝等若依吾語是吾法子，若違吾命即非法緣，汝等須依吾此處分，恐後無憑，仍請三綱直歲徒衆等著名為記。
”财物田園一人僧人手中，到死也不肯分散給外人。
佛教強調布施，說可以破俚吝，免餓鬼苦，其實僧徒最悭吝，富貴如不空，隻知要别人布施給他，他卻決不讓外人來分潤一些。
胎藏界阿阇黎善無畏傳授一行和玄超，玄超傳授惠果。
金剛界阿閣黎金剛智傳授不空，不空傳惠果。
惠果一人合并傳授胎藏金剛兩部。
惠果有弟子十二人傳阿阇黎灌頂位。
弟子中有日本僧空海，新羅僧悟真等人。
惠果傳義操，義操傳義真，義真所傳全是日本僧，中國僧徒不再有著名的阿阇黎。
密教是巫術，從經名看來，如《咒時氣病經》、《咒小兒經》、《咒牙痛經》、《咒眼痛經》、《療痔病經》等，這種所謂經咒一經試驗，立刻要敗露，密教很快為人唾棄，是自然的結果。
大抵密教之所以獲得流行，必須有易于行騙的客觀環境。
唐肅宗代宗時，朝廷勢力實際上強于割據反叛勢力，但統治者對自己的統治能夠繼續維持已經喪失信心，不空誦《護國仁王經》，在兩個昏君看來，确是大有功效，而廣大人民久罹兵災，對統治者失望，卻又渴望迅速平定叛亂，不免向超現實力量求助，密教因之興盛莫比。
但用神咒治療痔病，情形卻完全不同，一個痔瘡比全部密教的力量大得多，任何大阿阇黎盡管誦經念咒，拿出全副本領，對着依舊發作的痔瘡，實在無可奈何，隻好自認失敗。
宋《高僧傳?金剛智傳》說，金剛智捉鬼去病，非常靈驗，近世的密宗，用咒術治病捉鬼，少有效驗，被世人輕視，原因是施術者專為個人謀身口之利的緣故。
這是給密宗解嘲，也說明密宗的消滅必不可免。
下面略述《蘇悉地羯羅經》所載密教作法的情形，妖邪氣比道士更足，佛教變化到密教的形式，可謂已經流入絕境，除了消滅，再沒有别的路可走。
作法的基本方式叫做阿毗遮噜迦。
作法時，先供養大忿怒金剛和他的眷屬，作法的人，用水灑濕赤衣或青衣着身上。
如作極忿怒事，用自己的血灑衣使濕，以右腳踏左腳上，面向南，一目向左斜，一目向右斜（怒目不齊），睛眉間起皺紋，緊咬牙齒，作大聲音。
一天分三次，取黑土塗壇（曼茶羅），或用驢糞，或駝、羊、豬、狗糞，或燒死屍灰。
給壇神獻赤色香花，或獻青色臭花，或獻諸谷麥豆之糠。
于黑土地穿三角爐，一角向外，三角中間各長二十指，深十指，以燒屍灰塗之。
爐底放燒屍灰或用諸糠，或用炭。
又用毒藥諸糞芥子及鹽作成仇人形，一片片割下來燒掉。
或用左足踏仇人形心上，割取碎片焚燒，或用仗鞭打，或用皂英刺遍打仇人形全身。
說作阿毗遮噜迦的作用是，仇人自相分裂，或遷移到别處，或親人相憎恨，或仇人得重病，或眷屬離散，或變成頑愚。
這是多麼野蠻愚蠢的一種表現，密宗和道教中的妖道都反映中國和天竺社會裡有這樣最黑暗的一部分人。
密宗又有”治偷竊的法術。
當發現東西被偷的時候，作法僧發起瞋怒，按照阿毗遮噜迦法，作護摩燒法，于地上穿三角爐，用已身血，或用苦谏木，或用燒屍殘柴，放在爐中燃燒，火燒起以後，用燒屍灰和己身血繼續焚燒。
又用毒藥、己身血、芥子油及赤芥子作成偷者形，作法僧坐形上，用左手（佛教徒以左手為賤）片片割折偷者形。
如偷者恐怖，親自送還偷竊的東西，便應叫他無畏，給他作扇底迦法（息災法），否則偷者必死。
偷物有大小輕重，這裡不加分别，企圖用妖術使偷物人身死，密教的妖邪殘忍，隻能在落後黑暗的社會裡流行，在較進步的社會裡是不能存在的。
《陀羅尼集經》載許多用咒法，例如得錢财法說，如欲得錢财，可于七日之中，日日取古淄草莖長六指、一千八段，一一火燒并念陀羅尼咒，即得錢财。
又法，如欲求别人的心愛物，可取白菖蒲念陀羅尼咒一千八遍，系在自己的臂上，向别人乞求即得。
如果念咒不效，一定是有障礙。
可于初八日或十五日，牛糞塗地，設飲食花果，燒安息香，取白線一條，念陀羅尼咒，一遍打一結，如是作四十九結，所有障、礙鬼神都被縛住，所求就順利了。
一派妖言，使人望見密宗僧人，不覺心中作惡。
以上三論、淨土、律、法相、密五宗，都是從天竺依樣搬來，中國僧徒俯首奉行，不敢有隻字懷疑，隻要說是從西域天竺來的佛所說經和菩薩所造論，就象奴仆谄事主人，主人說什麼就奉行什麼，惟恐有損福報，甚至落入地獄。
照義淨的觀察，中國醫藥比天竺先進得多，可是黃龍湯治病，（胡三省注《通鑒?陳紀》四引陶弘景曰：“今近城寺别塞空罂口，納糞倉中，久年得汁，甚黑而苦，名曰黃龍湯”。
）相沿幾百年，沒有人敢表示反對，迷信的威力無比，即此可見。
除禅宗南宗某些僧人以外，所有各宗派稱為大德的僧徒，精神上全是天竺僧的俘虜和奴仆，全是假出世的貪夫和癡人。
佛教徒以東晉至隋唐出了許多名僧欣欣自得，實際是出了許多天竺奴仆和貪癡人，這些人喪失了民族自尊心，以生在中國不生在天竺為憾，無恥地自稱是釋迦的兒子，密宗甚至說僧人是從佛口裡生出來的。
因此僧徒自稱為釋子或佛子，自東晉道安開始以釋為姓，僧徒俨然以特殊貴族（釋種）自居，以為理應受優厚的供養。
僧人懷信著《釋門自鏡錄》，序文說：“我九歲出家，現在已過六十歲了。
我能夠住大房子，逍遙自在，衣服被褥，都輕軟安适，生活閑逸，天還沒有大亮，精撰已經陳列在前，到了午時，多種食品擺滿桌上，不知耕獲的勞苦，不管烹調的煩難，身體長到六尺，壽命可望百年。
誰給我這樣的福氣呢？當然是靠我釋迦佛的願力呵！我估計過去五十年中飲食用米至少有三百石，冬夏衣服，疾病用藥，至少費二十餘萬錢，至于高門深屋，碧階丹楹，車馬仆隸供使用，機案床褥都精美，所費更算不清。
此外，由于思想和邪見，胡亂花用，所費更是難算。
這些錢财，都是别人所生産，卻讓我享用，同那些辛勤勞動的人，豈可用相同的标準比較苦樂。
可見大慈（佛）的教太好了，大悲（菩薩）的力太深了。
何況佛以我為子而庇護之，鬼神以我為師而尊奉之，帝王雖貴，不敢以臣禮要求我，即此可知僧人的高貴，父母雖尊，不敢以子禮要求我，即此可知僧人的尊崇。
再看四海之内，準家不見我的倉庫，何人不是我的于弟，隻要我提缽入室，人家收藏着的膳食立即擺出情用，攜杖登路，人家松懈的态度立即變得肅然起敬。
占人有一飯之恩必報的說法，何況我們僧人，從頭到腳都是靠如來的養活，從生到死都是靠如來的保護。
假如我們不遇佛法，不遇出家，還不是要早晚犯霜露，晨昏勤耕種，衣不蓋形，食不充口，受種種逼迫，供别人奴役。
那有資格揚眉大殿之上，曳杖閑庭之中，跣足清談，袒胸諧諺，居不愁寒暑，食可擇甘旨，使喚童仆，要水要茶。
”僧徒過着這種高級地主階級生活，即寄生動物生活，還狂妄地自尊自貴，毫無愧恥的意思，一味感恩釋父給他們設立滿足寄生動物貪欲的佛教。
所以僧徒決不肯放松寄生動物生活的利益，也決不敢改動釋父所立的教規，否則寄生動物的利益就動搖了。
這些教規都是通過天竺僧或西域僧傳來的，因此，甯願當外國僧的奴仆，誓死對抗反佛的各種勢力。
他們真是那樣熱愛釋父麼？看來是可疑的。
實際熱愛的主要是寄生動物生活，其次是來生的福報。
歸根是貪婪無厭。
《真言要決》是揭露佛徒罪惡的一本著作，其中有雲，“群隊揚聲喚佛，何曾有微覺之情；相率大唱善哉，讵懷片善之志，忽忽争頭逐食，喻于獵狗尋膻，擾擾競覓施财，劇于飛蛾赴火。
不辨寂麥之狀，亦複說法化人，當身現是被囚，焉能為人解縛。
但知勸他布施，不悟己是悭貪，仍号我是沙門，施者應當獲福，莫省己之長短，破戒違律之愆。
奸非谄曲恣僞，猶稱如來釋種，破滅正法，非是外人。
”這都是事實。
佛徒是技術最巧的騙子，是形迹隐蔽的毒蟲，徒衆奉佛教必然變成騙子和毒蟲，也就必然要誓死擁護佛教，重利誘騙之下，誰也不願放棄寄生動物生活再去辛勤勞動。
利誘之外，佛教又有一套威脅的方法。
方法之一，叫做唱導，專有一種僧人以唱導為業。
《高僧傳?唱導篇總論》說，”唱導者蓋以宣唱法理開導衆心也”。
僧寺每日初更時候，繞佛行禮，環境寂靜，僧人專心，默不作聲。
這時候導師擎香爐登高座，慷慨發言，談無常則使人恐懼發抖，講地獄則使人怕得哭泣，淚流滿面，說昔因則使人似乎眼見前生惡業，算報應則使人預知後一生的果報。
談快樂則使人心胸暢悅，叙哀感則使人流淚心酸。
在這種情況下，一堂僧徒無不心情惶惶，五體投地，個個唱佛号，哀求垂慈悲，等到後半夜，導師又講時光易逝，勝會難留，使人感到緊迫，滿懷戀慕。
佛寺對僧徒夜間進行恐怖教育，夜夜如此，因果根應說深入意識中，自然成為神經病者，着迷既深，不能複醒。
宗教确是毒害人類精神界的鴉片煙，高僧則是受毒更深，因為彼灌注了毒性更大的嗎啡。
佛寺先誘人出家，使生活寄生動物化，然後施以恐怖教育，使毒汁融入腦髓，所謂大德開士，竭力宣揚毒氣的人，就是受毒害最深的宗教奴仆，要求他們擺脫外來傳教僧徒的侄桔，是不可能的。
這些外來僧徒在外國，都鑽研過多年佛經，也就是吸食過毒性極大的有痛人，他們隻能要求俘虜和奴仆永遠吸毒象他們一樣，決不肯放任俘虜和奴仆跳出羅網，做一個獨立生活的人。
佛經是在長時期内由外道、佛教徒雜湊起來的著作，各經所說的道理，可以絕對相反，例如有些反對有，主張空：有些卻毀空贊有。
有些主張棄小乘學大乘；有些卻主張先學小乘後學大乘，有些反對有所得心，說甯犯五逆罪，不生有所得心；有些卻說甯可起我見如須彌山，不起空見如芥子許。
又如《法華經》說，不得親近小乘三藏學者，《十輪經》卻說，無力飲池河，讵能吞大海，不習小乘法，何能學大乘。
如是等諸大乘經，诃有诃空，贊大贊小，無有定說。
同是大乘經論，如《涅槃經》等說，一切衆生皆有佛性；《解深密經》等說，有一類人不具佛性，終無成佛之期。
同稱佛所說，相差如此懸殊。
給它彌縫的說法是因為聽佛講話的對象不同，故佛說也不同，有的說佛“随緣化物，難可思議”。
所謂難可思議，就是承認佛經自相矛盾，無法講通。
向來外國借徒和他們的奴仆，按照本宗派的講法講去，不管通與不通。
南北朝末期，中國僧徒開始自創宗派，意圖貫通異說，雖未能解脫宗派積習，但不甘心作外國僧徒的奴仆，開動自己的頭腦，升格為釋迦（實際是龍樹）的奴仆，總還算是前進了一步。
中國僧徒自創的宗派有如下的兩個：（6）天台宗 中國僧徒沾染天竺僧鄙習，門戶之見極深，各執所據，矛盾雜出，真是“混奴蟬而亂放，各識家而竟入”，宗派厘然，各自歸宗，不會誤入别門，所謂“得其小（小乘）者忘其大（大乘），執其偏者遺其圓”，就是佛教鬧宗派的實情。
北齊憎人慧文讀龍樹《中論》，其中有這樣莫名其妙的話，它說“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”。
慧文恍然大悟，以為一切事物無非因緣所生，而此因緣有
如果以秘印秘明授予未入壇的人，必招護教金剛神的忿怒，阿阇黎與受法人都将暴死。
這是天竺外道中最落後最黑暗的一種，它采取秘密結合的方式，當是教中有不可公開的陰私事。
大竺外道無奇不有，落後黑暗的社會産生這種落後黑暗的宗教，是不足為奇的。
密教傳入中國，在文化交流中流來了一股比其他各宗派更穢濁的髒水。
最初來中國傳教的外國僧徒，一般兼習密教，利用人們的愚昧和迷信，施展一些法術，騙取愚人的信仰，對傳教很有利。
東漢譯經中，己有《安宅神咒經》、《五龍咒毒經》、《取血氣神咒經》、《咒賊咒法經》、《七佛安宅神咒經》等咒，都是密宗的經典。
不過，密宗正式傳入，是在唐玄宗時。
七一六年，中天竺人善無畏攜帶梵本經吐著來到長安。
次年，開始譯《大毗盧遮那經》（《大日經》），一行禅師助譯，一行成為繼承善無畏的胎藏界阿阇黎。
習密宗的人大抵要熟悉魔術，擅長說謊，石勒石虎時的佛圖澄，自稱年已四百餘歲，能聽鈴聲知吉兇，就是一例。
善無畏死時自稱年九十九歲，說他的本師達摩掬多，年八百歲。
都是憑空胡說。
七一九年，南天竺僧金剛智聽說中國佛法興盛，從海道來廣州，奉敕人長安，後又入洛陽。
金剛智所住的寺廟，必建大曼茶羅灌頂道場，招收門徒。
七一九年大旱，四五個月不下雨，诏金剛智結壇析雨，行法七天，果得大雨。
這是《高僧傳》本傳的話，凡是宗教書籍，不管它說什麼，都必需首先對它采取不信任态度，按《舊唐書?玄宗紀》，開元七年七月，“制以亢陽日久，上親錄囚徒，多所原免”。
并無诏金剛智祈雨及得雨的記載，《高僧傳》所謂求得大雨，無非是僧徒說謊的慣技。
金剛智自稱用曼茶羅法，可以拘禁鬼魅，使鬼魅附童男童女身上，去病去妖都很容易，顯然與道士同樣妖邪。
日人小柳司氣太論道教與真言密教之關系，指出密教經中剽竊模仿道教的證據多條，說明不空到天竺求經，仿照道教的騙術，拿到中國來變成新鮮貨，偷來偷去，無非是妖邪合流。
金剛智譯出《金剛頂經》等數種，傳授弟子天竺人不空。
二人相繼為金剛界阿阇黎。
金剛智死時，命不空去五天竺廣求密教經典。
不空從海路到師子國（斯裡蘭卡）搜求密藏，遍遊五天竺境，七四六年回長安。
據本傳說，為玄宗行灌頂儀式，又奉诏祈雨有速效，賜絹二百匹。
七四九年，诏許不空歸天竺本國。
不空至廣州，有敕今留在中國。
早是常有的天災，如果密宗祈求屢次見效，唐玄宗即使偏信道教，也不會輕易放不空回本國，足見不空能求雨但未必能得雨，因之可放可留無足輕重。
不空大被寵信，是在肅、代兩個昏君的時候。
安史作亂，店肅宗逃到靈武，不空遣密使奉表問安，肅宗也密遣使者向不空求秘密法。
唐肅宗窮極無聊，不空得以賣空買空。
七五七年，唐肅宗令沙門一百人入行宮，以不空及新羅僧無漏為首，朝晚誦經，祈求佛佑。
郭子儀等力戰，并以重酬招回纥兵為助，寸收回京師，唐肅宗以為不空有功，不空也乘機居功。
七五八年，不空入宮建道場，為唐肅宗受轉輪王（聖王）位，七寶灌頂，受菩薩戒，一個昏君，一個妖僧，不顧國家大亂，民生塗炭，還弄什麼轉輪王互相欺騙，實是可惡之至。
唐代宗比唐肅宗更昏，不空所作的罪惡也更大。
唐代宗用奸臣元載、王缙（大詩人王維的弟弟）、杜鴻漸為相。
三人都佞佛，王缙尤甚，不吃葷血，與杜鴻漸接連造寺廟，算是修功德。
王缙舍住宅為寶應寺，每有節度使、觀察使入朝，必延情到寶應寺參觀，并請布施，利用宰相地位訛詐财物，地方官當然要應付。
王缙又縱令弟妹女尼廣納賄賂，行同商販，在這種斂财法下面，不知多少貧苦人遭受禍害。
這個昏君曾問三相：佛說報應，究竟有沒有？三人回答說：我國家運柞久長，不是有積福，如何能如此。
福業已定，雖然偶有小災，終不能為害。
所以安史作亂，都被他們自己的兒子殺死，仆固懷恩反叛，半路上病死，回紀吐著大舉侵入，不戰自退，這都不是靠人力，怎能說沒有報應。
昏君深信這一派妖言，從此更信佛法。
經常招僧徒入宮吃齋，有戰事則令僧徒講誦《護國仁王經》（不空譯《嚴密》、《仁王》二經），戰事結束，就算僧徒立了功勞。
七六七年，為給亡母章敬太後造冥福。
在長安東門造章敬寺，總四十八院，四千一百三十餘間，建築宏偉，窮壯極麗，費錢億萬。
當時進士高郢上朽規谏說，“古之明王積善以緻福，不費财以求福；修德以消禍，不勞人以禳禍。
今興造急促，晝夜不息，力不逮者随以榜笞，愁痛之聲盈于道路，以此望福，臣恐不然。
”統治階級造福，就是勞動人民遭殃。
《資治通鑒》說：“胡僧不空，官至卿監，尊為國公，出入禁闼，勢移權貴，京畿良田美利，多歸僧寺。
”不空為代表的僧寺，攘奪田産，浪費民财，與昏君好官同樣是大民賊。
七七○年夏季，唐代宗诏不空往五台山修功德，不空造金閣寺，鑄銅為瓦，塗金瓦上，照耀山谷，費錢巨億。
朝廷發給中書省符碟，令五台山僧數十人分行郡縣，聚徒講說，以求貨利，工程進行得很快，秋天，不空自五台回京師，唐代宗用優禮迎入城。
次年，唐代宗生日，不空呈迸所譯密教經典七十七部，一百二十餘卷。
不空又請造文殊閣，唐代宗舍内庫錢約三千萬，貴妃、韓王、華陽公主等人都出錢助工。
不空先已接受特進試鴻胪卿的官職，并得大廣智三藏法号，文殊閣造成後，又賜給開府儀同三司名号，封肅國公，食邑三千戶，死後贈司空，賜谥為大辯廣正智三藏。
一個妖僧憑騙術得到三公地位，并封公爵，表示唐代宗的昏愚和佛教的腐朽，都達到了高峰。
不空臨死有遺書一首，處分本人财産，鄙吝的心情，與守财奴掙得一份家私，死時仔細分給妻妾子孫，惟恐有外人染指，沒有什麼不同。
遺書中說，“其車牛、雩縣洨南莊并新買地及禦宿川貼得稻地、街南菜園，吾并舍留當院文殊閣下道場轉念師僧，永充糧用香油炭火等供養，并不得出院破用，外人一切不得遮攔及有侵奪。
..汝等若依吾語是吾法子，若違吾命即非法緣，汝等須依吾此處分，恐後無憑，仍請三綱直歲徒衆等著名為記。
”财物田園一人僧人手中，到死也不肯分散給外人。
佛教強調布施，說可以破俚吝，免餓鬼苦，其實僧徒最悭吝，富貴如不空，隻知要别人布施給他，他卻決不讓外人來分潤一些。
胎藏界阿阇黎善無畏傳授一行和玄超，玄超傳授惠果。
金剛界阿閣黎金剛智傳授不空，不空傳惠果。
惠果一人合并傳授胎藏金剛兩部。
惠果有弟子十二人傳阿阇黎灌頂位。
弟子中有日本僧空海，新羅僧悟真等人。
惠果傳義操，義操傳義真，義真所傳全是日本僧，中國僧徒不再有著名的阿阇黎。
密教是巫術，從經名看來，如《咒時氣病經》、《咒小兒經》、《咒牙痛經》、《咒眼痛經》、《療痔病經》等，這種所謂經咒一經試驗，立刻要敗露，密教很快為人唾棄，是自然的結果。
大抵密教之所以獲得流行，必須有易于行騙的客觀環境。
唐肅宗代宗時，朝廷勢力實際上強于割據反叛勢力，但統治者對自己的統治能夠繼續維持已經喪失信心，不空誦《護國仁王經》，在兩個昏君看來，确是大有功效，而廣大人民久罹兵災，對統治者失望，卻又渴望迅速平定叛亂，不免向超現實力量求助，密教因之興盛莫比。
但用神咒治療痔病，情形卻完全不同，一個痔瘡比全部密教的力量大得多，任何大阿阇黎盡管誦經念咒，拿出全副本領，對着依舊發作的痔瘡，實在無可奈何，隻好自認失敗。
宋《高僧傳?金剛智傳》說，金剛智捉鬼去病，非常靈驗，近世的密宗，用咒術治病捉鬼，少有效驗，被世人輕視，原因是施術者專為個人謀身口之利的緣故。
這是給密宗解嘲，也說明密宗的消滅必不可免。
下面略述《蘇悉地羯羅經》所載密教作法的情形，妖邪氣比道士更足，佛教變化到密教的形式，可謂已經流入絕境，除了消滅，再沒有别的路可走。
作法的基本方式叫做阿毗遮噜迦。
作法時，先供養大忿怒金剛和他的眷屬，作法的人，用水灑濕赤衣或青衣着身上。
如作極忿怒事，用自己的血灑衣使濕，以右腳踏左腳上，面向南，一目向左斜，一目向右斜（怒目不齊），睛眉間起皺紋，緊咬牙齒，作大聲音。
一天分三次，取黑土塗壇（曼茶羅），或用驢糞，或駝、羊、豬、狗糞，或燒死屍灰。
給壇神獻赤色香花，或獻青色臭花，或獻諸谷麥豆之糠。
于黑土地穿三角爐，一角向外，三角中間各長二十指，深十指，以燒屍灰塗之。
爐底放燒屍灰或用諸糠，或用炭。
又用毒藥諸糞芥子及鹽作成仇人形，一片片割下來燒掉。
或用左足踏仇人形心上，割取碎片焚燒，或用仗鞭打，或用皂英刺遍打仇人形全身。
說作阿毗遮噜迦的作用是，仇人自相分裂，或遷移到别處，或親人相憎恨，或仇人得重病，或眷屬離散，或變成頑愚。
這是多麼野蠻愚蠢的一種表現，密宗和道教中的妖道都反映中國和天竺社會裡有這樣最黑暗的一部分人。
密宗又有”治偷竊的法術。
當發現東西被偷的時候，作法僧發起瞋怒，按照阿毗遮噜迦法，作護摩燒法，于地上穿三角爐，用已身血，或用苦谏木，或用燒屍殘柴，放在爐中燃燒，火燒起以後，用燒屍灰和己身血繼續焚燒。
又用毒藥、己身血、芥子油及赤芥子作成偷者形，作法僧坐形上，用左手（佛教徒以左手為賤）片片割折偷者形。
如偷者恐怖，親自送還偷竊的東西，便應叫他無畏，給他作扇底迦法（息災法），否則偷者必死。
偷物有大小輕重，這裡不加分别，企圖用妖術使偷物人身死，密教的妖邪殘忍，隻能在落後黑暗的社會裡流行，在較進步的社會裡是不能存在的。
《陀羅尼集經》載許多用咒法，例如得錢财法說，如欲得錢财，可于七日之中，日日取古淄草莖長六指、一千八段，一一火燒并念陀羅尼咒，即得錢财。
又法，如欲求别人的心愛物，可取白菖蒲念陀羅尼咒一千八遍，系在自己的臂上，向别人乞求即得。
如果念咒不效，一定是有障礙。
可于初八日或十五日，牛糞塗地，設飲食花果，燒安息香，取白線一條，念陀羅尼咒，一遍打一結，如是作四十九結，所有障、礙鬼神都被縛住，所求就順利了。
一派妖言，使人望見密宗僧人，不覺心中作惡。
以上三論、淨土、律、法相、密五宗，都是從天竺依樣搬來，中國僧徒俯首奉行，不敢有隻字懷疑，隻要說是從西域天竺來的佛所說經和菩薩所造論，就象奴仆谄事主人，主人說什麼就奉行什麼，惟恐有損福報，甚至落入地獄。
照義淨的觀察，中國醫藥比天竺先進得多，可是黃龍湯治病，（胡三省注《通鑒?陳紀》四引陶弘景曰：“今近城寺别塞空罂口，納糞倉中，久年得汁，甚黑而苦，名曰黃龍湯”。
）相沿幾百年，沒有人敢表示反對，迷信的威力無比，即此可見。
除禅宗南宗某些僧人以外，所有各宗派稱為大德的僧徒，精神上全是天竺僧的俘虜和奴仆，全是假出世的貪夫和癡人。
佛教徒以東晉至隋唐出了許多名僧欣欣自得，實際是出了許多天竺奴仆和貪癡人，這些人喪失了民族自尊心，以生在中國不生在天竺為憾，無恥地自稱是釋迦的兒子，密宗甚至說僧人是從佛口裡生出來的。
因此僧徒自稱為釋子或佛子，自東晉道安開始以釋為姓，僧徒俨然以特殊貴族（釋種）自居，以為理應受優厚的供養。
僧人懷信著《釋門自鏡錄》，序文說：“我九歲出家，現在已過六十歲了。
我能夠住大房子，逍遙自在，衣服被褥，都輕軟安适，生活閑逸，天還沒有大亮，精撰已經陳列在前，到了午時，多種食品擺滿桌上，不知耕獲的勞苦，不管烹調的煩難，身體長到六尺，壽命可望百年。
誰給我這樣的福氣呢？當然是靠我釋迦佛的願力呵！我估計過去五十年中飲食用米至少有三百石，冬夏衣服，疾病用藥，至少費二十餘萬錢，至于高門深屋，碧階丹楹，車馬仆隸供使用，機案床褥都精美，所費更算不清。
此外，由于思想和邪見，胡亂花用，所費更是難算。
這些錢财，都是别人所生産，卻讓我享用，同那些辛勤勞動的人，豈可用相同的标準比較苦樂。
可見大慈（佛）的教太好了，大悲（菩薩）的力太深了。
何況佛以我為子而庇護之，鬼神以我為師而尊奉之，帝王雖貴，不敢以臣禮要求我，即此可知僧人的高貴，父母雖尊，不敢以子禮要求我，即此可知僧人的尊崇。
再看四海之内，準家不見我的倉庫，何人不是我的于弟，隻要我提缽入室，人家收藏着的膳食立即擺出情用，攜杖登路，人家松懈的态度立即變得肅然起敬。
占人有一飯之恩必報的說法，何況我們僧人，從頭到腳都是靠如來的養活，從生到死都是靠如來的保護。
假如我們不遇佛法，不遇出家，還不是要早晚犯霜露，晨昏勤耕種，衣不蓋形，食不充口，受種種逼迫，供别人奴役。
那有資格揚眉大殿之上，曳杖閑庭之中，跣足清談，袒胸諧諺，居不愁寒暑，食可擇甘旨，使喚童仆，要水要茶。
”僧徒過着這種高級地主階級生活，即寄生動物生活，還狂妄地自尊自貴，毫無愧恥的意思，一味感恩釋父給他們設立滿足寄生動物貪欲的佛教。
所以僧徒決不肯放松寄生動物生活的利益，也決不敢改動釋父所立的教規，否則寄生動物的利益就動搖了。
這些教規都是通過天竺僧或西域僧傳來的，因此，甯願當外國僧的奴仆，誓死對抗反佛的各種勢力。
他們真是那樣熱愛釋父麼？看來是可疑的。
實際熱愛的主要是寄生動物生活，其次是來生的福報。
歸根是貪婪無厭。
《真言要決》是揭露佛徒罪惡的一本著作，其中有雲，“群隊揚聲喚佛，何曾有微覺之情；相率大唱善哉，讵懷片善之志，忽忽争頭逐食，喻于獵狗尋膻，擾擾競覓施财，劇于飛蛾赴火。
不辨寂麥之狀，亦複說法化人，當身現是被囚，焉能為人解縛。
但知勸他布施，不悟己是悭貪，仍号我是沙門，施者應當獲福，莫省己之長短，破戒違律之愆。
奸非谄曲恣僞，猶稱如來釋種，破滅正法，非是外人。
”這都是事實。
佛徒是技術最巧的騙子，是形迹隐蔽的毒蟲，徒衆奉佛教必然變成騙子和毒蟲，也就必然要誓死擁護佛教，重利誘騙之下，誰也不願放棄寄生動物生活再去辛勤勞動。
利誘之外，佛教又有一套威脅的方法。
方法之一，叫做唱導，專有一種僧人以唱導為業。
《高僧傳?唱導篇總論》說，”唱導者蓋以宣唱法理開導衆心也”。
僧寺每日初更時候，繞佛行禮，環境寂靜，僧人專心，默不作聲。
這時候導師擎香爐登高座，慷慨發言，談無常則使人恐懼發抖，講地獄則使人怕得哭泣，淚流滿面，說昔因則使人似乎眼見前生惡業，算報應則使人預知後一生的果報。
談快樂則使人心胸暢悅，叙哀感則使人流淚心酸。
在這種情況下，一堂僧徒無不心情惶惶，五體投地，個個唱佛号，哀求垂慈悲，等到後半夜，導師又講時光易逝，勝會難留，使人感到緊迫，滿懷戀慕。
佛寺對僧徒夜間進行恐怖教育，夜夜如此，因果根應說深入意識中，自然成為神經病者，着迷既深，不能複醒。
宗教确是毒害人類精神界的鴉片煙，高僧則是受毒更深，因為彼灌注了毒性更大的嗎啡。
佛寺先誘人出家，使生活寄生動物化，然後施以恐怖教育，使毒汁融入腦髓，所謂大德開士，竭力宣揚毒氣的人，就是受毒害最深的宗教奴仆，要求他們擺脫外來傳教僧徒的侄桔，是不可能的。
這些外來僧徒在外國，都鑽研過多年佛經，也就是吸食過毒性極大的有痛人，他們隻能要求俘虜和奴仆永遠吸毒象他們一樣，決不肯放任俘虜和奴仆跳出羅網，做一個獨立生活的人。
佛經是在長時期内由外道、佛教徒雜湊起來的著作，各經所說的道理，可以絕對相反，例如有些反對有，主張空：有些卻毀空贊有。
有些主張棄小乘學大乘；有些卻主張先學小乘後學大乘，有些反對有所得心，說甯犯五逆罪，不生有所得心；有些卻說甯可起我見如須彌山，不起空見如芥子許。
又如《法華經》說，不得親近小乘三藏學者，《十輪經》卻說，無力飲池河，讵能吞大海，不習小乘法，何能學大乘。
如是等諸大乘經，诃有诃空，贊大贊小，無有定說。
同是大乘經論，如《涅槃經》等說，一切衆生皆有佛性；《解深密經》等說，有一類人不具佛性，終無成佛之期。
同稱佛所說，相差如此懸殊。
給它彌縫的說法是因為聽佛講話的對象不同，故佛說也不同，有的說佛“随緣化物，難可思議”。
所謂難可思議，就是承認佛經自相矛盾，無法講通。
向來外國借徒和他們的奴仆，按照本宗派的講法講去，不管通與不通。
南北朝末期，中國僧徒開始自創宗派，意圖貫通異說，雖未能解脫宗派積習，但不甘心作外國僧徒的奴仆，開動自己的頭腦，升格為釋迦（實際是龍樹）的奴仆，總還算是前進了一步。
中國僧徒自創的宗派有如下的兩個：（6）天台宗 中國僧徒沾染天竺僧鄙習，門戶之見極深，各執所據，矛盾雜出，真是“混奴蟬而亂放，各識家而竟入”，宗派厘然，各自歸宗，不會誤入别門，所謂“得其小（小乘）者忘其大（大乘），執其偏者遺其圓”，就是佛教鬧宗派的實情。
北齊憎人慧文讀龍樹《中論》，其中有這樣莫名其妙的話，它說“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”。
慧文恍然大悟，以為一切事物無非因緣所生，而此因緣有