第042卷 卷四十二 五峰學案（黃氏原本、全氏補定）
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若疑與所設問不相應，而「者也」二字亦有未安，則某欲別下語雲：「性固天下之大本，而情亦天下之達道也，二者不能相無。
而心也者，知天地，宰萬物，而主性情者也。
六君子者惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達道，人至于今賴焉」雲雲。
不知更有病否﹖若所謂「由盡其心」者，則辭恐太狹，不見程子所謂「不假存養」之意。
天理人欲，同體而異用，同行而異情。
進修君子，宜深別焉！ ○朱子曰：某案此章亦性無善惡之意，與「好惡，性也」一章相類，似恐未安。
蓋天理莫知其所始，其在人，則生而有之矣。
人欲者，梏于形，雜于氣，狃于習，亂于情，而後有者也。
然既有而人莫之辨也，于是乎有同事而異行者焉，有同行而異情者焉，君子不可以不察也。
然非有以立乎其本，則二者之幾，微曖萬變，夫孰能別之！今以天理人欲混為一區，恐未允當。
○東萊曰：「天理人欲，同體而異用」者，卻似未失。
蓋降衷秉彜，固純乎天理，及為物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實未嘗相離也。
同體異用，同行異情，在人識之爾。
○朱子曰：再詳此論，胡子之言，蓋欲人于天理中揀別得人欲，又于人欲中便見得天理，其意甚切。
然不免有病者，蓋既謂之同體，則上面便著「人欲」二字不得。
此是義理本原極精微處，不可少差。
試更子細玩索，當見本體實然隻一天理，更無人欲，故聖人隻說「克己復禮」，教人實下工夫，去卻人欲，便是天理，未嘗教人求識天理于人欲汩沒中也。
若不能實下工夫，去卻人欲，則雖就此識得未嘗離之天理，亦安所用乎﹖ 好惡，性也。
小人好惡以己，君子好惡以道。
察乎此，則天理人欲可知。
○朱子曰：案此章即性無善惡之意。
若果如是，則性但有好惡，而無惡之別矣！「君子好惡以道」，是性外有道也。
「察乎此，則天理人欲可知」，是天理人欲同時并有，無先後賓主之別也。
然則所謂「天生烝民，有物有則；民之秉彜，好是懿德」者，果何謂乎﹖龜山楊子曰：「天命之謂性，人欲非性也。
」卻是此語直截。
而胡子非之，誤矣。
○南軒曰「好惡，性也」，此一語無害，但著下數句則為病矣。
今欲作：「好惡，性也，天理之公也。
君子者，循其性者也。
小人則以人欲亂之而失其則矣。
」○朱子曰：好惡固性之所有，然直謂之性則不可。
蓋好惡，物也；好善而惡惡，物之則也。
有物必有則，是所謂「形色，天性」也。
今欲語性，乃舉物而遺則，恐未得為無害也。
百家謹案：朱子「好惡，物也」，此句可疑。
蓋好惡，物之則也。
如以好惡為物，將喜怒哀樂未發之中亦物乎﹖ 心無不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬物。
人之為道，至大也，至善也。
放而不知求，耳聞目見為己蔽，父子夫婦為己累，衣裘飲食為己欲，既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長，終不知其陷溺者，悲夫！故孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。
」 ○朱子曰：「人之為道，至善也，至大也」，此說甚善。
若性果無善惡，則何以能若是邪﹖南軒曰：論性而曰「善不足以名之」，誠為未當，如元晦之論也。
夫其精微純粹，正當以至善名之。
龜山謂「人欲非性也」，亦是見得分明，故立言直截爾。
遺書中所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性也」，則如之何﹖譬之水，澄清者其本然也；而或混焉，則以泥滓之雜也。
方其混也，亦不可不謂之水也。
夫專善而無惡者，性也，而其動則為情。
情之發，有正有不正焉。
其正者，性之常也；而其不正者，物欲亂之也，于是而有惡焉，是豈性之本哉﹖其曰「惡亦不可不謂之性」者，蓋言其流如此，而性之本然者亦未嘗不在也。
故善學者，化其滓以澄其初而已。
○朱子曰：某詳此論性甚善。
但明道所謂「惡亦不可不謂之性」，是說氣稟之性，觀上下文可見。
○某又看此章雲：「本天道變化，為世俗酬酢」，疑「世欲」字有病，猶釋子之謂父母家為俗家也。
改作「日用」字如何﹖○某又細看，雖改此字，亦為未安，蓋此兩句大意自有病。
聖人下學而上達，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中爾。
若有心要本天道以應人事，則胸次先橫了一物，臨事之際，著意將來把持作用，而天人之際終不合矣。
大抵自謝子以來，雖說以灑埽應對為學，然實有不屑卑近之意，故纔說灑埽應對，便須急作精義入神意思，想像主張，惟恐其滯于小也。
如為朱子發說《論語》，乃雲「聖門學者，敢以天自處」，皆是此箇意思。
恐不免有病也！ 百家謹案：《知言》「本天道變化，為世俗酬酢」，就心本體能事言，未曾說到工夫也。
似亦無病。
或問性。
曰：「性也者，天地之所以立也。
」曰：「然則孟軻氏、荀卿氏、楊雄氏之以善惡言性也，非與﹖」曰：「性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎哉！」或又曰：「何謂也﹖」曰：「某聞之先君子曰：『孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。
』某請曰：『何謂也﹖』先君子曰：『孟子之道性善雲者，歎美之辭，不與惡對也。
」 或問：「心有死生乎﹖」曰：「無生死。
」曰：「然則人死，其心安在﹖」曰：「子既知其死矣，而問安在邪！」或曰：「何謂也﹖」曰：「夫唯不死，是以知之。
又何問焉！」或者未達，胡子笑曰：「甚哉，子之蔽也！子無以形觀心，而以心觀心，則其知之矣。
」 ○朱子曰：「性無善惡」、「心無死生」兩章，似皆有病。
性無善惡，前此論之已詳；心無死生，則幾于釋氏輪迴之說矣。
天地生物，人得其秀而最靈。
所謂心者，乃虛靈知覺之性，猶耳目之有見聞爾。
在天地則通古今而無成壞，在人物則隨形氣而有始終。
知其理一而分殊，則又何必為是心無生死之說，以駭學者之聽乎！○南軒曰：「心無死生」章亦當刪去。
凡天命所有而眾人有之者，聖人皆有之。
人以情為有累也，聖人不去情。
人以才為有害也，聖人不病才。
人以欲為不善也，聖人不絕欲。
人以術為傷德也，聖人不棄術。
人以憂為非達也，聖人不忘憂。
人以怨為非弘也，聖人不釋怨。
然則何以別于眾人乎﹖聖人發而中節，而眾人不中節也。
中節者為是，不中節者為非。
挾是而行則為正，挾非而行則為邪。
正者為善，邪者為惡。
而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！ ○朱子曰：「聖人發而中節，故為善。
眾人發不中節，故為惡。
世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！」此亦性無善惡之意。
然不知所中之節，聖人所自為邪﹖將性有之邪﹖謂聖人所自為，則必無是理。
謂性所固有，則性之本善也明矣。
○南軒曰：所謂世儒，殆指荀、楊。
荀、楊蓋未知孟子所謂善也。
此一段大抵 意偏而辭雜，當悉刪去。
○朱子曰：某詳此段，不可盡刪。
但自「聖人發而中節」以下刪去，而以一言斷之雲：「亦曰天理人欲之不同爾！」○南軒曰：所謂「輕詆世儒之過而不自知其非」，恐氣未和而語傷易。
析理當極精微，毫釐不可放過。
至于尊讓前輩之意，亦不可不存也。
○朱子曰：某觀此論，切中淺陋之病，謹已刪去訖。
彪居正問：「心，無窮者也，孟子何以言『盡其心』﹖」曰：「惟仁者能盡其心。
」居正問為仁。
曰：「欲為仁，必先識仁之體。
」曰：「其體如何﹖」曰：「仁之道，弘大而親切。
知者可以一言盡；不知者，雖設千萬言，亦不知也。
能者可以一事舉；不能者，雖指千萬事，亦不能也。
」曰：「『萬物與我為一』，
而心也者，知天地，宰萬物，而主性情者也。
六君子者惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達道，人至于今賴焉」雲雲。
不知更有病否﹖若所謂「由盡其心」者，則辭恐太狹，不見程子所謂「不假存養」之意。
天理人欲，同體而異用，同行而異情。
進修君子，宜深別焉！ ○朱子曰：某案此章亦性無善惡之意，與「好惡，性也」一章相類，似恐未安。
蓋天理莫知其所始，其在人，則生而有之矣。
人欲者，梏于形，雜于氣，狃于習，亂于情，而後有者也。
然既有而人莫之辨也，于是乎有同事而異行者焉，有同行而異情者焉，君子不可以不察也。
然非有以立乎其本，則二者之幾，微曖萬變，夫孰能別之！今以天理人欲混為一區，恐未允當。
○東萊曰：「天理人欲，同體而異用」者，卻似未失。
蓋降衷秉彜，固純乎天理，及為物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實未嘗相離也。
同體異用，同行異情，在人識之爾。
○朱子曰：再詳此論，胡子之言，蓋欲人于天理中揀別得人欲，又于人欲中便見得天理，其意甚切。
然不免有病者，蓋既謂之同體，則上面便著「人欲」二字不得。
此是義理本原極精微處，不可少差。
試更子細玩索，當見本體實然隻一天理，更無人欲，故聖人隻說「克己復禮」，教人實下工夫，去卻人欲，便是天理，未嘗教人求識天理于人欲汩沒中也。
若不能實下工夫，去卻人欲，則雖就此識得未嘗離之天理，亦安所用乎﹖ 好惡，性也。
小人好惡以己，君子好惡以道。
察乎此，則天理人欲可知。
○朱子曰：案此章即性無善惡之意。
若果如是，則性但有好惡，而無惡之別矣！「君子好惡以道」，是性外有道也。
「察乎此，則天理人欲可知」，是天理人欲同時并有，無先後賓主之別也。
然則所謂「天生烝民，有物有則；民之秉彜，好是懿德」者，果何謂乎﹖龜山楊子曰：「天命之謂性，人欲非性也。
」卻是此語直截。
而胡子非之，誤矣。
○南軒曰「好惡，性也」，此一語無害，但著下數句則為病矣。
今欲作：「好惡，性也，天理之公也。
君子者，循其性者也。
小人則以人欲亂之而失其則矣。
」○朱子曰：好惡固性之所有，然直謂之性則不可。
蓋好惡，物也；好善而惡惡，物之則也。
有物必有則，是所謂「形色，天性」也。
今欲語性，乃舉物而遺則，恐未得為無害也。
百家謹案：朱子「好惡，物也」，此句可疑。
蓋好惡，物之則也。
如以好惡為物，將喜怒哀樂未發之中亦物乎﹖ 心無不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬物。
人之為道，至大也，至善也。
放而不知求，耳聞目見為己蔽，父子夫婦為己累，衣裘飲食為己欲，既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長，終不知其陷溺者，悲夫！故孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。
」 ○朱子曰：「人之為道，至善也，至大也」，此說甚善。
若性果無善惡，則何以能若是邪﹖南軒曰：論性而曰「善不足以名之」，誠為未當，如元晦之論也。
夫其精微純粹，正當以至善名之。
龜山謂「人欲非性也」，亦是見得分明，故立言直截爾。
遺書中所謂「善固性也，惡亦不可不謂之性也」，則如之何﹖譬之水，澄清者其本然也；而或混焉，則以泥滓之雜也。
方其混也，亦不可不謂之水也。
夫專善而無惡者，性也，而其動則為情。
情之發，有正有不正焉。
其正者，性之常也；而其不正者，物欲亂之也，于是而有惡焉，是豈性之本哉﹖其曰「惡亦不可不謂之性」者，蓋言其流如此，而性之本然者亦未嘗不在也。
故善學者，化其滓以澄其初而已。
○朱子曰：某詳此論性甚善。
但明道所謂「惡亦不可不謂之性」，是說氣稟之性，觀上下文可見。
○某又看此章雲：「本天道變化，為世俗酬酢」，疑「世欲」字有病，猶釋子之謂父母家為俗家也。
改作「日用」字如何﹖○某又細看，雖改此字，亦為未安，蓋此兩句大意自有病。
聖人下學而上達，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中爾。
若有心要本天道以應人事，則胸次先橫了一物，臨事之際，著意將來把持作用，而天人之際終不合矣。
大抵自謝子以來，雖說以灑埽應對為學，然實有不屑卑近之意，故纔說灑埽應對，便須急作精義入神意思，想像主張，惟恐其滯于小也。
如為朱子發說《論語》，乃雲「聖門學者，敢以天自處」，皆是此箇意思。
恐不免有病也！ 百家謹案：《知言》「本天道變化，為世俗酬酢」，就心本體能事言，未曾說到工夫也。
似亦無病。
或問性。
曰：「性也者，天地之所以立也。
」曰：「然則孟軻氏、荀卿氏、楊雄氏之以善惡言性也，非與﹖」曰：「性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎哉！」或又曰：「何謂也﹖」曰：「某聞之先君子曰：『孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。
』某請曰：『何謂也﹖』先君子曰：『孟子之道性善雲者，歎美之辭，不與惡對也。
」 或問：「心有死生乎﹖」曰：「無生死。
」曰：「然則人死，其心安在﹖」曰：「子既知其死矣，而問安在邪！」或曰：「何謂也﹖」曰：「夫唯不死，是以知之。
又何問焉！」或者未達，胡子笑曰：「甚哉，子之蔽也！子無以形觀心，而以心觀心，則其知之矣。
」 ○朱子曰：「性無善惡」、「心無死生」兩章，似皆有病。
性無善惡，前此論之已詳；心無死生，則幾于釋氏輪迴之說矣。
天地生物，人得其秀而最靈。
所謂心者，乃虛靈知覺之性，猶耳目之有見聞爾。
在天地則通古今而無成壞，在人物則隨形氣而有始終。
知其理一而分殊，則又何必為是心無生死之說，以駭學者之聽乎！○南軒曰：「心無死生」章亦當刪去。
凡天命所有而眾人有之者，聖人皆有之。
人以情為有累也，聖人不去情。
人以才為有害也，聖人不病才。
人以欲為不善也，聖人不絕欲。
人以術為傷德也，聖人不棄術。
人以憂為非達也，聖人不忘憂。
人以怨為非弘也，聖人不釋怨。
然則何以別于眾人乎﹖聖人發而中節，而眾人不中節也。
中節者為是，不中節者為非。
挾是而行則為正，挾非而行則為邪。
正者為善，邪者為惡。
而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！ ○朱子曰：「聖人發而中節，故為善。
眾人發不中節，故為惡。
世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！」此亦性無善惡之意。
然不知所中之節，聖人所自為邪﹖將性有之邪﹖謂聖人所自為，則必無是理。
謂性所固有，則性之本善也明矣。
○南軒曰：所謂世儒，殆指荀、楊。
荀、楊蓋未知孟子所謂善也。
此一段大抵 意偏而辭雜，當悉刪去。
○朱子曰：某詳此段，不可盡刪。
但自「聖人發而中節」以下刪去，而以一言斷之雲：「亦曰天理人欲之不同爾！」○南軒曰：所謂「輕詆世儒之過而不自知其非」，恐氣未和而語傷易。
析理當極精微，毫釐不可放過。
至于尊讓前輩之意，亦不可不存也。
○朱子曰：某觀此論，切中淺陋之病，謹已刪去訖。
彪居正問：「心，無窮者也，孟子何以言『盡其心』﹖」曰：「惟仁者能盡其心。
」居正問為仁。
曰：「欲為仁，必先識仁之體。
」曰：「其體如何﹖」曰：「仁之道，弘大而親切。
知者可以一言盡；不知者，雖設千萬言，亦不知也。
能者可以一事舉；不能者，雖指千萬事，亦不能也。
」曰：「『萬物與我為一』，