第041卷 卷四十一 衡麓學案(黃氏原本、全氏補定)
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說,是以悅而從之。
譬之行人,方履坦途,其進無難也;山忽高乎其前,水忽深乎其下,而進為難也,于是焉有捷徑,則欣然由之矣。
其勢使然也。
夫託乎逆旅者,不得家居之安耳。
未有既安于家而又樂舍于旅也。
」至哉斯言乎!至哉斯言乎! 後周武帝季年,毀破前代一切佛塔,鎔割聖容,焚燒經典,寺廟盡賜王公為第宅,三坊釋子減三百萬,皆復軍民,還歸編戶,蓋蒼生之不幸,非吾宗之不幸也。
偉哉!周武之此舉也。
禍福報應之說所不能惑,茫昧無稽之言所不能誑,卓然自信,罷斥不疑,使後嗣稍賢,能承美志,世傳弗失,以待聖王,則邪說與異端消滅已久﹖蒼生之幸豈有量哉﹖若周武者,可謂明矣!若周武者,可謂勇矣!後世英主者出,能視傚而增美之,又何愧于大禹放蛇龍,戮防風,周公驅虎豹,兼夷狄,孔子成《春秋》,討亂臣賊子,孟子闢楊、墨,息邪說,距詖行,放淫辭,以承三聖,豈特于周武有光而已也! 德志值周武毀滅,敕從儒禮,秉操鏗然,守死無懼,帝愍其貞諒,哀而放歸。
孔子曰:「守死善道。
」于道之至善,以守死而不變,不亦智乎!于道之不善,以守死而不變,不幾乎天下之至愚乎!何謂道之至善﹖父慈而子孝,君仁而臣忠,兄友而弟恭,夫義而婦順是也,此儒教也。
何謂道之不善﹖離天性之自然而外立其德,自以為道者是也,此佛教也。
佛者未嘗慕儒之善而學之,而儒者乃甘心于佛之不善而依歸之,是愚也。
若德志違令執迷,所宜誅責,用表至正,周武乃以其守死而哀之,殆為所嚇矣,此亦啟發後世明君之一事也。
天竺沙門智克,武德九年達京,住興善寺,自古教傳詞旨有所未諭者,皆委其宗緒,括其同異,渙然冰釋。
帝曰:「諸有非樂,物我皆空,眷言真要,無過釋典,流通之極,豈尚翻傳。
」遂下詔命碩德一十九人于興善創開傳譯,又敕左僕射房玄齡參助勘定。
佛之道,以空為至,以有為幻,此學道者所當辨也。
今日月連乎天,山川著乎地,人物散殊于天地之中,雖萬佛并生,亦不能消除磨滅而使無也。
日晝而月夜,山止而川流,人生而物育,自有天地以來,至今而不可易,未嘗不樂也。
此物雖壞而彼物自成,我身雖死而人身猶在,未嘗皆空也。
唐祖何循習不思之甚乎!儻信以為然,又復東征西伐,經綸王業,何其求不樂而為不空哉﹖如不能行之于身而徒言之于口,則是妄而已矣。
房玄齡,唐之賢相,輔緻昇平,然所學蹇淺,守正不固,乃奉承僻命,參勘邪說,使政治駁雜,其君不及于堯、舜,其俗未興于禮樂,玄齡不自知也。
後世觀之,責備于賢者,豈非沒身之遺恨與! 景龍二年,有禦史大夫馮思暴卒,見二子持簿引馮庭對,官聽案覆罪愆。
官吏傍有舊識者張思義手招馮曰:「吾為假貸僧物,于今未脫。
汝所坐者,不合于天後宮中亂越。
可發願造《涅槃經》、鑄鐘,以資餘祐。
」卻放還。
馮既甦三日,寫經鑄鐘,更享壽四十八年。
凡如此類,皆僧人所撰記,如《佛頂心經》所載耳。
人貸僧物,久幽而未脫,則僧取人物不可勝數,當入于無間,永無出期也。
于天後宮中亂越,罪之不可赦者,造經鑄鐘而得免,則是經鐘乃為人庇覆濫淫之具耳。
治世常法,負債而不償,必償而後已,豈問僧與不僧哉﹖設有犯奸抵罪,入于縲絏,使之造經鑄鐘而可以逭刑者,吾未之見也。
地獄固必無,設其有之,人神一理,必公正不阿而後法行。
今造經鑄鐘而免其奸罪,錫之永年,不公不正甚矣。
使人自此淫濫而無害,豈非邪說害政之甚者與! 唐玄宗研思注《金剛般若經》,至是人先世罪業應墮惡道處,執筆狐疑,詔沙門道氤問其是非。
氤曰:「佛力不可測。
陛下曩于般若會中聞熏不一,更沈注想,自發現行。
」帝豁然若憶疇昔,下筆不休。
聖學以心為本,佛氏亦然,而不同也。
聖人教人正其心。
心所同然者,謂理也,義也。
窮理而精義,則心之體用全矣。
佛氏教人以心為法,起滅天地而夢幻人世,擎拳植拂,瞬目揚眉,以為作用,于理不窮,于義不精,幾于具體而實則無用,乃心之害也。
如道氤之告明皇者,正是使心之術耳。
明皇方疑而未決,一聞其言,緻思入念,如道家存想,隨所欲而萌焉,龍華之會,靈山之集,妙喜之國,兜率之天,種種現前,皆可自誑。
雖高才穎質,攻苦學道之士,于此猶不脫,又況明皇志滿氣驕,樂佚遊,樂宴樂,其心昏然者哉! 沙門仁贊曰:「孔子自衛反魯,贊《易》刪《詩》,《六經》由是而列,百王于焉取法。
梁武、明皇搖翰于至誥之場,冥心于真常之境,非天下英傑,可以與于此乎﹖」 無是非之心,非人也。
蕭衍破國殞身,明皇緻寇失位,萬世人君之醜也。
仁贊徒以其親禦翰墨,箋注佛經,遂稱為英傑之人,與孔子等。
其諂諛後世之人主以自立其黨而忘是非之心,乃如此乎!餓死于臺城,不可謂至誥之場也;播遷于蜀道,不可謂真常之境也。
以二君為英傑,則自古破國殞身、緻寇失位之君為不少,亦皆天下之英傑矣。
釋法雲與僧閔年臘齋譽。
雲公篤學,勞于色養,及居母憂,毀瘠過禮。
閔謂曰:「佛有至理,恩愛重賊,不可覺放,惟有智者以方便力善能治制,何必縱情,同于細近邪﹖」 法雲之所為,乃人之本心,自古至今欲掃除泯滅而不可得者。
蓋天命之性,其理自然,非智力技巧所能造作也。
不遇聖賢,因其良心之未亡,歸諸正道,而陷身佛教,又與僧閔為徒,乃法雲之不幸耳。
孟子曰:「『天生蒸民,有物有則。
』民之秉彜也,故好是懿德。
」僧閔者,戕毀物則之人也。
毀則為賊,反則為亂,又可責以仁義之道邪﹖ 釋曇延著《涅槃義疏》,疏畢,恐不合聖理,乃于塔前以火驗之,其卷軸并放光明,通夜呈祥, 理之所在,先聖、後聖,其心一也。
曇延造經疏,若于理周盡,何異前言;若有未盡,更須進學。
如飲水食飯,其冷煖饑飽之意,他人豈能知之,乃驗之于火,以蔔中否,可笑甚矣!復雲經軸放光,則又妄之極也。
火無不化之物。
今以大乘經典投之火中,應手煨燼,曇延獨以何道使疏不可焚,無乃幻術邪﹖自達摩而後,凡參禪悟徹者,必求人印證。
夫得道不得道,在我而已,人何預焉!我誠自信,孰得移敓之﹖我誠勿悟,孰能分與之﹖必待人言為是而後以為是,是信否在人而不在己,與對塔焚疏者何以異乎! 靈潤十三出家,二親既終,兄弟哀訴,曾無動容,但為修冥福而已。
靈潤割父母天性之愛,棄兄弟哀訴之言,自以世網超脫,慧忍能斷,然良心終不可忘也。
何以驗之﹖靈潤雖無動容,而為修冥福,則其心于父母有絲毫不忍之意。
當其回向之時,必曰資薦父母,終不曰資薦道路他人也。
即此絲毫不忍者,乃是人之本心。
佛教以為幻妄,掃而去之,儒教以為惻隱,保而存之,其異如此。
或者謂儒佛同歸,是冰炭可以共器乎﹖ 釋惠嵩,高昌國人,少出家。
兄為博士,嘗勉嵩令罷道,嵩曰:「腐儒小智,當同諸糟粕
譬之行人,方履坦途,其進無難也;山忽高乎其前,水忽深乎其下,而進為難也,于是焉有捷徑,則欣然由之矣。
其勢使然也。
夫託乎逆旅者,不得家居之安耳。
未有既安于家而又樂舍于旅也。
」至哉斯言乎!至哉斯言乎! 後周武帝季年,毀破前代一切佛塔,鎔割聖容,焚燒經典,寺廟盡賜王公為第宅,三坊釋子減三百萬,皆復軍民,還歸編戶,蓋蒼生之不幸,非吾宗之不幸也。
偉哉!周武之此舉也。
禍福報應之說所不能惑,茫昧無稽之言所不能誑,卓然自信,罷斥不疑,使後嗣稍賢,能承美志,世傳弗失,以待聖王,則邪說與異端消滅已久﹖蒼生之幸豈有量哉﹖若周武者,可謂明矣!若周武者,可謂勇矣!後世英主者出,能視傚而增美之,又何愧于大禹放蛇龍,戮防風,周公驅虎豹,兼夷狄,孔子成《春秋》,討亂臣賊子,孟子闢楊、墨,息邪說,距詖行,放淫辭,以承三聖,豈特于周武有光而已也! 德志值周武毀滅,敕從儒禮,秉操鏗然,守死無懼,帝愍其貞諒,哀而放歸。
孔子曰:「守死善道。
」于道之至善,以守死而不變,不亦智乎!于道之不善,以守死而不變,不幾乎天下之至愚乎!何謂道之至善﹖父慈而子孝,君仁而臣忠,兄友而弟恭,夫義而婦順是也,此儒教也。
何謂道之不善﹖離天性之自然而外立其德,自以為道者是也,此佛教也。
佛者未嘗慕儒之善而學之,而儒者乃甘心于佛之不善而依歸之,是愚也。
若德志違令執迷,所宜誅責,用表至正,周武乃以其守死而哀之,殆為所嚇矣,此亦啟發後世明君之一事也。
天竺沙門智克,武德九年達京,住興善寺,自古教傳詞旨有所未諭者,皆委其宗緒,括其同異,渙然冰釋。
帝曰:「諸有非樂,物我皆空,眷言真要,無過釋典,流通之極,豈尚翻傳。
」遂下詔命碩德一十九人于興善創開傳譯,又敕左僕射房玄齡參助勘定。
佛之道,以空為至,以有為幻,此學道者所當辨也。
今日月連乎天,山川著乎地,人物散殊于天地之中,雖萬佛并生,亦不能消除磨滅而使無也。
日晝而月夜,山止而川流,人生而物育,自有天地以來,至今而不可易,未嘗不樂也。
此物雖壞而彼物自成,我身雖死而人身猶在,未嘗皆空也。
唐祖何循習不思之甚乎!儻信以為然,又復東征西伐,經綸王業,何其求不樂而為不空哉﹖如不能行之于身而徒言之于口,則是妄而已矣。
房玄齡,唐之賢相,輔緻昇平,然所學蹇淺,守正不固,乃奉承僻命,參勘邪說,使政治駁雜,其君不及于堯、舜,其俗未興于禮樂,玄齡不自知也。
後世觀之,責備于賢者,豈非沒身之遺恨與! 景龍二年,有禦史大夫馮思暴卒,見二子持簿引馮庭對,官聽案覆罪愆。
官吏傍有舊識者張思義手招馮曰:「吾為假貸僧物,于今未脫。
汝所坐者,不合于天後宮中亂越。
可發願造《涅槃經》、鑄鐘,以資餘祐。
」卻放還。
馮既甦三日,寫經鑄鐘,更享壽四十八年。
凡如此類,皆僧人所撰記,如《佛頂心經》所載耳。
人貸僧物,久幽而未脫,則僧取人物不可勝數,當入于無間,永無出期也。
于天後宮中亂越,罪之不可赦者,造經鑄鐘而得免,則是經鐘乃為人庇覆濫淫之具耳。
治世常法,負債而不償,必償而後已,豈問僧與不僧哉﹖設有犯奸抵罪,入于縲絏,使之造經鑄鐘而可以逭刑者,吾未之見也。
地獄固必無,設其有之,人神一理,必公正不阿而後法行。
今造經鑄鐘而免其奸罪,錫之永年,不公不正甚矣。
使人自此淫濫而無害,豈非邪說害政之甚者與! 唐玄宗研思注《金剛般若經》,至是人先世罪業應墮惡道處,執筆狐疑,詔沙門道氤問其是非。
氤曰:「佛力不可測。
陛下曩于般若會中聞熏不一,更沈注想,自發現行。
」帝豁然若憶疇昔,下筆不休。
聖學以心為本,佛氏亦然,而不同也。
聖人教人正其心。
心所同然者,謂理也,義也。
窮理而精義,則心之體用全矣。
佛氏教人以心為法,起滅天地而夢幻人世,擎拳植拂,瞬目揚眉,以為作用,于理不窮,于義不精,幾于具體而實則無用,乃心之害也。
如道氤之告明皇者,正是使心之術耳。
明皇方疑而未決,一聞其言,緻思入念,如道家存想,隨所欲而萌焉,龍華之會,靈山之集,妙喜之國,兜率之天,種種現前,皆可自誑。
雖高才穎質,攻苦學道之士,于此猶不脫,又況明皇志滿氣驕,樂佚遊,樂宴樂,其心昏然者哉! 沙門仁贊曰:「孔子自衛反魯,贊《易》刪《詩》,《六經》由是而列,百王于焉取法。
梁武、明皇搖翰于至誥之場,冥心于真常之境,非天下英傑,可以與于此乎﹖」 無是非之心,非人也。
蕭衍破國殞身,明皇緻寇失位,萬世人君之醜也。
仁贊徒以其親禦翰墨,箋注佛經,遂稱為英傑之人,與孔子等。
其諂諛後世之人主以自立其黨而忘是非之心,乃如此乎!餓死于臺城,不可謂至誥之場也;播遷于蜀道,不可謂真常之境也。
以二君為英傑,則自古破國殞身、緻寇失位之君為不少,亦皆天下之英傑矣。
釋法雲與僧閔年臘齋譽。
雲公篤學,勞于色養,及居母憂,毀瘠過禮。
閔謂曰:「佛有至理,恩愛重賊,不可覺放,惟有智者以方便力善能治制,何必縱情,同于細近邪﹖」 法雲之所為,乃人之本心,自古至今欲掃除泯滅而不可得者。
蓋天命之性,其理自然,非智力技巧所能造作也。
不遇聖賢,因其良心之未亡,歸諸正道,而陷身佛教,又與僧閔為徒,乃法雲之不幸耳。
孟子曰:「『天生蒸民,有物有則。
』民之秉彜也,故好是懿德。
」僧閔者,戕毀物則之人也。
毀則為賊,反則為亂,又可責以仁義之道邪﹖ 釋曇延著《涅槃義疏》,疏畢,恐不合聖理,乃于塔前以火驗之,其卷軸并放光明,通夜呈祥, 理之所在,先聖、後聖,其心一也。
曇延造經疏,若于理周盡,何異前言;若有未盡,更須進學。
如飲水食飯,其冷煖饑飽之意,他人豈能知之,乃驗之于火,以蔔中否,可笑甚矣!復雲經軸放光,則又妄之極也。
火無不化之物。
今以大乘經典投之火中,應手煨燼,曇延獨以何道使疏不可焚,無乃幻術邪﹖自達摩而後,凡參禪悟徹者,必求人印證。
夫得道不得道,在我而已,人何預焉!我誠自信,孰得移敓之﹖我誠勿悟,孰能分與之﹖必待人言為是而後以為是,是信否在人而不在己,與對塔焚疏者何以異乎! 靈潤十三出家,二親既終,兄弟哀訴,曾無動容,但為修冥福而已。
靈潤割父母天性之愛,棄兄弟哀訴之言,自以世網超脫,慧忍能斷,然良心終不可忘也。
何以驗之﹖靈潤雖無動容,而為修冥福,則其心于父母有絲毫不忍之意。
當其回向之時,必曰資薦父母,終不曰資薦道路他人也。
即此絲毫不忍者,乃是人之本心。
佛教以為幻妄,掃而去之,儒教以為惻隱,保而存之,其異如此。
或者謂儒佛同歸,是冰炭可以共器乎﹖ 釋惠嵩,高昌國人,少出家。
兄為博士,嘗勉嵩令罷道,嵩曰:「腐儒小智,當同諸糟粕