第040卷 卷四十 橫浦學案（黃氏原本、全氏修定）
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必及之。
視節約之樂，如在天上。
請公先與此心斷之，便自無累。
」 南安一老兵長在左右。
入夜時與子姪說文字，或至三鼓，老兵不去。
因謂之曰：「汝老，自去眠。
」其老兵忽雲：「每聽侍郎說書，某自喜，眠不著，但恐諸小官人欲睡耳。
」引至燭下，則兩目熒熒，口吻潝潝欲語，喜色滿面。
先生曰：「小人中亦有警策者，到此乃見知于此人，良可發一笑！」 或問：「先生手執一紙扇，過數夏，破即補之。
一皮履汙敝闕裂，亦不易。
頭上烏巾，用紗不過一二尺許，乃以疏布漬以墨汁作巾，至夏間裹之，或至墨汁流面，亦不問。
筆用禿筆，紙用故紙。
以至衣服飲食，皆不揀擇，粗惡尤甚。
人乍見者，必以為不情，而先生處之，平生不改，此是性邪﹖抑愛惜不肯妄用邪﹖若使愛惜，亦不應如此敝陋。
深所未曉。
」先生曰：「汝且道我用心每日在甚處﹖若一一去自頭至足理會此形骸，卻費了多少工夫！我不被他使，且要我使他。
此等語，須是學道之士、修行老僧方說得入，世人往往以我為鄙吝，以我為迂僻。
我見世人役役然為此身所擾，自早至夜應副他不暇，特可為發一笑耳！」 汪玉山《讀龍川志》曰：無垢昔與某言：「古人行事，信其大節，小疵當弗論。
往往有曲折，人不能盡知者。
如寇公正直聞天下，豈肯向人求官者﹖歐陽公志王文正墓，言其從公求使相。
若此之類，慎言之。
」予聞宋子京為晏 臨淄門下士，而草晏公罷相制，多貶辭。
及讀《龍川別志》，悚然自失，乃知別有曲折。
無垢之言益信。
（補。
） 王深寧《困學紀聞》曰：《孝經》引《詩》十，引《書》一，張子韶雲多與《詩》、《書》意不相類，直取聖人之意而用之。
是《六經》與聖人合，非聖人合《六經》也。
《六經》即聖人之心，隨其所用，皆切事理。
（補。
） 黃東發曰：橫浦先生憂深懇切，堅苦特立，近世傑然之士也，惟交遊杲老，浸淫佛學，于孔門正學，未必無似是之非。
學者雖尊其人，而不可不審其說。
其有所謂《心傳錄》者，首載杲老以「天命之謂性」為清淨法身，「率性之謂道」為圓滿報身，「修道之謂教」為千百億化身，影傍虛喝，聞者驚喜。
至《語》、《孟》等說，世亦多以其文雖說經，而喜談樂道之。
晦庵嘗謂洪适刊此書于會稽，其患烈于洪水、夷狄、猛獸。
豈非講學之要，毫釐必察，其人既賢，則其書盛行，則其害未已，故不得不甚言之，以警世哉！蓋上蔡言禪，每明言禪，尚為直情徑行，杲老教橫浦改頭換面，借儒談禪，而不復自認為禪，是為以偽易真，鮮不惑矣。
宗羲案：朱子言：「張公始學于龜山之門，而逃儒以歸于釋。
宗杲語之曰：『左右既得把柄入手，開導之際，當改頭換面，隨宜說法，使殊途同歸，則住世、出世間，兩無遺憾矣。
』用此之故，凡張氏所論著，皆陽儒而陰釋。
其離合出入之際，務在愚一世之耳目。
」案橫浦雖得力于宗門，然清苦誠篤，所守不移，亦未嘗諱言其非禪也。
若改頭換面，便是自欺欺人，并亦失卻宗門眼目也。
◆橫浦講友 提舉喻湍古先生樗（別見《龜山學案》。
） 忠獻張紫巖先生浚（別為《趙張諸儒學案》。
） 進士姚先生述堯 姚述堯，字進道，華亭人。
在太學日，每夜必市兩蒸餅，未嘗食，明日輒以飼齋僕，同舍皆怪之。
子韶問曰：「公所市蒸餅不食，徒以飼僕，何邪﹖」先生曰：「固也。
某來時，老母戒某，之學，夜間飢，則無所得食，宜以蒸餅為備。
某雖未嘗飢，然不敢違老母之戒也。
」市之如初。
（參《北窗炙輠》。
） （梓材案：先生張孝祥榜進士，有《蕭臺公餘詞》一卷，見朱竹垞《北窗炙輠》跋語。
） 葉先生先覺 葉先覺。
施持正先生德操 施德操，字彥執，鑑官人，學者稱為持正先生。
與橫浦遊從頗厚，文章學問亦其輩流也。
病廢而沒，識者悲之。
生平論纂甚富，裡人郎晦之煜偶得其《孟子發題》，輒鋟木以廣其傳，使學者嘗此一臠。
亦可以知先生之大略雲。
（雲濠案：先生所著有《北窗炙輠》二卷。
） 謝山《題北窗炙輠》曰：持正先生顛未，略見于竹垞檢討之跋，（梓材案：竹垞跋雲：「彥執，張子韶之友也，病癈而沒。
子韶以文祭之雲：『生平朋友不過四人，姚、葉先亡，公繼又去。
』其和彥執詩雲：『環顧天下間，四海惟三友。
』三友者，彥執及姚進道、葉先覺也。
」）然未足以發其書之蘊也。
是書言叢語，若出自不經意所為，乃其于伊洛再傳弟子微言，多所收拾，讀者未可以說部目之也。
持正與橫浦為心交，顧橫浦墮入妙喜之學，而持正獨否，則尤卓然不滓者矣。
孟子發題 天生聖賢，蓋將以祐斯文也，故其所作必卓然有所建明。
餘嘗竊怪夫自孔子沒，諸子百家分散四起，操觚牘，挾徒黨，駕其說于天下，人人自以為得聖人之道，其說卒不明，惟《孟子》一書乃與《六經》、孔氏之說并傳，世之學者至號之為孔、孟。
嗚呼，何其盛也！晚聞師說，始知其立言之意，果不與百家眾說同。
其論道德之旨，果不詭于《六經》、孔氏之說。
其所以有補于天下後世，其功果不細。
而世之學者至號曰孔、孟，其說果不誣。
嗚呼！天之行斯人也，其果有意于斯文乎！古人謂其書包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，燦然靡所不載，固也。
然私竊論之，孟子有大功四：道性善，一也：明浩然之氣，二也；闢楊、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。
是四者，發孔氏之所未談，述《六經》之所不載，遏邪說于橫流，啟人心于方惑，則餘之所謂卓然建明者，此其尤盛者乎！自古聖人未嘗劇談性，是以諸子之說紛然其間，曰善，曰惡，曰混，曰三品，曰無分于善不善，爭論四出，要其歸，皆以氣為性者也，豈真識所謂氣哉。
孟子于眾說之中，獨發之曰：人性善。
自孟子談人性善，始覺天下之人皆與天地等，皆與堯、舜等，雖頑囂猥瑣，昏愚樸陋，皆得為道德之歸，與向之為善惡之論者，功用何如哉！此孟子所以為知性之言，而大有補于斯人也。
然後世談性，莫盛于釋氏。
釋氏談性，明體而不明用，自喜怒哀樂以前，釋氏宜知之；喜怒哀樂已發以後，釋氏置之不論；此所以功用為闕然。
然則欲明性善乎，正在喜怒哀樂之後。
不然，則寂然不動之時，善惡安在﹖孟子兼其用而發之，始覺四端之用，沛然見于日用間，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔子事業，皆自此建立。
人性如此，古人未發也，孟子獨發之，此一大功也。
自古論道德者，自性命之理達之于父子君臣，自治心修身推之于天下國家，以至天地萬物，幽明鬼神，何所不至，特不言養氣。
孟子于眾說之中，獨論浩然之氣。
自孟子談浩然之氣，始覺聖賢所以為聖賢，以有此氣。
孰謂此氣﹖外物不困者是也。
有一物可困于吾，則所存者喪矣。
所以為聖賢者如何﹖亦有是氣也。
方充然自得于心，雖不可名狀，要其為物，中正勇健，廣大堅固。
故行之于富貴，富貴不能困之使淫；行之于憂患，憂患不能困之使戚；行之于聲色，聲色不能困之使流；行之于威武，威武不能困之使懼；行之于事物紛擾之地，則事物紛擾不能困之使亂。
凡物之自外至者雖雜然并進，而吾之胸中卓然皆有所主，而非智力所及者。
曾子之大勇，孟子之不動心，非以此氣存焉乎！故曰「至大至剛以直」。
世之人不明此氣，往往認其氣血之彊以為浩然者，于是以倨傲為大，以淩暴為剛，以倖倖者為直。
若然，則世之兇人暴德，皆得浩然之氣矣。
嗚呼噫嘻，孰能真識吾所謂「直剛大」之德乎，則外物不困，而天理渾然。
故其氣之充于吾身也，睟然見于面，盎然發于背，沛然見于周旋動作之間。
古人之大有為于世者，皆出于此。
其塞于天地，則日月為之光明，山川為之秀發，萬物為之繁滋，祆祥疾癘為之衰息。
其氣如此，古人未發也，而孟子獨發之，此又一大功也。
當戰國之時，斯道既喪。
邪說并作，于是有所謂縱橫之家，有所謂刑名之家，有所謂楊、墨之家。
縱橫之家，翻覆變詐，舞一世于口舌之上；而刑名之家深刻慘毒，納天下于刀鋸之下。
使當時之民沒身塗炭水火之中而不能出，實二家之為。
至于楊、墨之家，雖雲其道過差，然推其心，亦本于為善耳，比之二家，豈不賢甚矣哉﹖然孟子置二家不問，反區區于楊、墨，其故何哉﹖蓋二家之失易見，而楊、墨之禍難知。
譬若疾病然，發狂悶亂，惴惴若不朝夕，而未必能死；膏肓之病，四肢固無恙，飲食起居如平日，此庸醫之所忽，而倉公、扁鵲之所望而走也。
何則﹖縱橫之家，誰不知其翻覆之惡﹖刑名之家，誰不知其慘毒之惡﹖君子雖不問，終于破壞而已。
至于墨子之兼愛，則近吾聖人之仁；楊氏之為我，則近吾聖人之義。
惟其在于近似，天下莫知其非，此孟子不得不辯也。
且天下之道，莫大于君父。
君父之道隆，則治之所由起；君父之道微，則亂之所由生。
治亂之機，實係于此。
墨氏之道，豈必無父；推其兼愛之過，必至于無父。
楊氏之道，豈必無君；推其為我之過，必至于無君。
君子知微知彰，知柔知剛，推其所從來，極其所由往，必至于此，故孟子斷之曰「無父無君」，然後楊、墨之失方明，而異端之說方破，使天下後世人倫不隕，而天理以全，此又一大功也。
聖人之門，唯論一心術。
霸者之心術何如哉﹖餘嘗借桓公而論之。
桓公九合諸侯，一匡天下，此五霸之雄也。
然當時狄伐衛，力可救而不救；又狄伐邢，力可救而不救。
及衛之亡也，率諸侯而城衛；邢之亡也，率諸侯而城邢。
不救之于未亡之前，乃城于既亡之後，其設心以為，救亂之功小，而存亡之功大，故棄其難而成吾功。
聖人知其心，故于救邢書曰「齊侯、宋師、曹師次于聶北，救邢」，以明齊侯實無救邢之心，故擁兵而不進也。
未亡之前，力可救而不救，待其宗廟既已煨燼，社稷既已顛覆，人民既已塗炭，乃徐起而收其存亡之功，此何心哉！公子慶父之亂，魯國幾殆，書曰「齊仲孫來」。
《春夥》或書「來朝」，或書「來聘」，或直書「來」。
諸侯以禮來則曰「來朝」，大夫以禮來則曰「來聘」，至直書「來」，蓋不與其來也，猶曰無禮雲爾。
夫齊仲湫來寧魯難，聖人曷為不與其來﹖蓋仲湫之來，名為寧魯難，實欲窺魯耳。
何以知之﹖桓公問曰：「魯可取乎﹖」仲湫曰：「猶秉周禮。
」聖人知其心，故書曰「齊仲孫來」。
夫魯之難，仁人君子所以惻然動心者也，桓公乃外收寧難之名，內實欲乘危而取其國，此何心哉！苟為不然，司馬子魚何為謂宋襄公曰「齊桓存三亡國，以屬諸侯，義士猶曰薄德」﹖由此觀之，五霸之心可知矣。
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。
雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。
欲知舜、跖之分，無他，利與善之間也。
」夫舜、跖之分，雖小夫女子所能知；至善、利疑似，雖明哲有不辨。
然則桓公城楚丘以存衛，城夷儀以存邢，使仲湫以存魯，豈非仁人君子之事﹖然推其心，為利乎﹖為善乎﹖將為舜之徒乎﹖抑為跖之徒乎﹖五霸之道如此，然當時不知，而惟五霸之為貴，故孟子斷之曰「以德行仁者王，以力假仁者霸」，而天下之心術正。
此又一大功也。
嗚呼！堯、舜之道，自孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子。
自孟子得其傳，然後孔子之道益尊，而曾子、子思之道益著。
其所以發明斯文
視節約之樂，如在天上。
請公先與此心斷之，便自無累。
」 南安一老兵長在左右。
入夜時與子姪說文字，或至三鼓，老兵不去。
因謂之曰：「汝老，自去眠。
」其老兵忽雲：「每聽侍郎說書，某自喜，眠不著，但恐諸小官人欲睡耳。
」引至燭下，則兩目熒熒，口吻潝潝欲語，喜色滿面。
先生曰：「小人中亦有警策者，到此乃見知于此人，良可發一笑！」 或問：「先生手執一紙扇，過數夏，破即補之。
一皮履汙敝闕裂，亦不易。
頭上烏巾，用紗不過一二尺許，乃以疏布漬以墨汁作巾，至夏間裹之，或至墨汁流面，亦不問。
筆用禿筆，紙用故紙。
以至衣服飲食，皆不揀擇，粗惡尤甚。
人乍見者，必以為不情，而先生處之，平生不改，此是性邪﹖抑愛惜不肯妄用邪﹖若使愛惜，亦不應如此敝陋。
深所未曉。
」先生曰：「汝且道我用心每日在甚處﹖若一一去自頭至足理會此形骸，卻費了多少工夫！我不被他使，且要我使他。
此等語，須是學道之士、修行老僧方說得入，世人往往以我為鄙吝，以我為迂僻。
我見世人役役然為此身所擾，自早至夜應副他不暇，特可為發一笑耳！」 汪玉山《讀龍川志》曰：無垢昔與某言：「古人行事，信其大節，小疵當弗論。
往往有曲折，人不能盡知者。
如寇公正直聞天下，豈肯向人求官者﹖歐陽公志王文正墓，言其從公求使相。
若此之類，慎言之。
」予聞宋子京為晏 臨淄門下士，而草晏公罷相制，多貶辭。
及讀《龍川別志》，悚然自失，乃知別有曲折。
無垢之言益信。
（補。
） 王深寧《困學紀聞》曰：《孝經》引《詩》十，引《書》一，張子韶雲多與《詩》、《書》意不相類，直取聖人之意而用之。
是《六經》與聖人合，非聖人合《六經》也。
《六經》即聖人之心，隨其所用，皆切事理。
（補。
） 黃東發曰：橫浦先生憂深懇切，堅苦特立，近世傑然之士也，惟交遊杲老，浸淫佛學，于孔門正學，未必無似是之非。
學者雖尊其人，而不可不審其說。
其有所謂《心傳錄》者，首載杲老以「天命之謂性」為清淨法身，「率性之謂道」為圓滿報身，「修道之謂教」為千百億化身，影傍虛喝，聞者驚喜。
至《語》、《孟》等說，世亦多以其文雖說經，而喜談樂道之。
晦庵嘗謂洪适刊此書于會稽，其患烈于洪水、夷狄、猛獸。
豈非講學之要，毫釐必察，其人既賢，則其書盛行，則其害未已，故不得不甚言之，以警世哉！蓋上蔡言禪，每明言禪，尚為直情徑行，杲老教橫浦改頭換面，借儒談禪，而不復自認為禪，是為以偽易真，鮮不惑矣。
宗羲案：朱子言：「張公始學于龜山之門，而逃儒以歸于釋。
宗杲語之曰：『左右既得把柄入手，開導之際，當改頭換面，隨宜說法，使殊途同歸，則住世、出世間，兩無遺憾矣。
』用此之故，凡張氏所論著，皆陽儒而陰釋。
其離合出入之際，務在愚一世之耳目。
」案橫浦雖得力于宗門，然清苦誠篤，所守不移，亦未嘗諱言其非禪也。
若改頭換面，便是自欺欺人，并亦失卻宗門眼目也。
◆橫浦講友 提舉喻湍古先生樗（別見《龜山學案》。
） 忠獻張紫巖先生浚（別為《趙張諸儒學案》。
） 進士姚先生述堯 姚述堯，字進道，華亭人。
在太學日，每夜必市兩蒸餅，未嘗食，明日輒以飼齋僕，同舍皆怪之。
子韶問曰：「公所市蒸餅不食，徒以飼僕，何邪﹖」先生曰：「固也。
某來時，老母戒某，之學，夜間飢，則無所得食，宜以蒸餅為備。
某雖未嘗飢，然不敢違老母之戒也。
」市之如初。
（參《北窗炙輠》。
） （梓材案：先生張孝祥榜進士，有《蕭臺公餘詞》一卷，見朱竹垞《北窗炙輠》跋語。
） 葉先生先覺 葉先覺。
施持正先生德操 施德操，字彥執，鑑官人，學者稱為持正先生。
與橫浦遊從頗厚，文章學問亦其輩流也。
病廢而沒，識者悲之。
生平論纂甚富，裡人郎晦之煜偶得其《孟子發題》，輒鋟木以廣其傳，使學者嘗此一臠。
亦可以知先生之大略雲。
（雲濠案：先生所著有《北窗炙輠》二卷。
） 謝山《題北窗炙輠》曰：持正先生顛未，略見于竹垞檢討之跋，（梓材案：竹垞跋雲：「彥執，張子韶之友也，病癈而沒。
子韶以文祭之雲：『生平朋友不過四人，姚、葉先亡，公繼又去。
』其和彥執詩雲：『環顧天下間，四海惟三友。
』三友者，彥執及姚進道、葉先覺也。
」）然未足以發其書之蘊也。
是書言叢語，若出自不經意所為，乃其于伊洛再傳弟子微言，多所收拾，讀者未可以說部目之也。
持正與橫浦為心交，顧橫浦墮入妙喜之學，而持正獨否，則尤卓然不滓者矣。
孟子發題 天生聖賢，蓋將以祐斯文也，故其所作必卓然有所建明。
餘嘗竊怪夫自孔子沒，諸子百家分散四起，操觚牘，挾徒黨，駕其說于天下，人人自以為得聖人之道，其說卒不明，惟《孟子》一書乃與《六經》、孔氏之說并傳，世之學者至號之為孔、孟。
嗚呼，何其盛也！晚聞師說，始知其立言之意，果不與百家眾說同。
其論道德之旨，果不詭于《六經》、孔氏之說。
其所以有補于天下後世，其功果不細。
而世之學者至號曰孔、孟，其說果不誣。
嗚呼！天之行斯人也，其果有意于斯文乎！古人謂其書包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，燦然靡所不載，固也。
然私竊論之，孟子有大功四：道性善，一也：明浩然之氣，二也；闢楊、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。
是四者，發孔氏之所未談，述《六經》之所不載，遏邪說于橫流，啟人心于方惑，則餘之所謂卓然建明者，此其尤盛者乎！自古聖人未嘗劇談性，是以諸子之說紛然其間，曰善，曰惡，曰混，曰三品，曰無分于善不善，爭論四出，要其歸，皆以氣為性者也，豈真識所謂氣哉。
孟子于眾說之中，獨發之曰：人性善。
自孟子談人性善，始覺天下之人皆與天地等，皆與堯、舜等，雖頑囂猥瑣，昏愚樸陋，皆得為道德之歸，與向之為善惡之論者，功用何如哉！此孟子所以為知性之言，而大有補于斯人也。
然後世談性，莫盛于釋氏。
釋氏談性，明體而不明用，自喜怒哀樂以前，釋氏宜知之；喜怒哀樂已發以後，釋氏置之不論；此所以功用為闕然。
然則欲明性善乎，正在喜怒哀樂之後。
不然，則寂然不動之時，善惡安在﹖孟子兼其用而發之，始覺四端之用，沛然見于日用間，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔子事業，皆自此建立。
人性如此，古人未發也，孟子獨發之，此一大功也。
自古論道德者，自性命之理達之于父子君臣，自治心修身推之于天下國家，以至天地萬物，幽明鬼神，何所不至，特不言養氣。
孟子于眾說之中，獨論浩然之氣。
自孟子談浩然之氣，始覺聖賢所以為聖賢，以有此氣。
孰謂此氣﹖外物不困者是也。
有一物可困于吾，則所存者喪矣。
所以為聖賢者如何﹖亦有是氣也。
方充然自得于心，雖不可名狀，要其為物，中正勇健，廣大堅固。
故行之于富貴，富貴不能困之使淫；行之于憂患，憂患不能困之使戚；行之于聲色，聲色不能困之使流；行之于威武，威武不能困之使懼；行之于事物紛擾之地，則事物紛擾不能困之使亂。
凡物之自外至者雖雜然并進，而吾之胸中卓然皆有所主，而非智力所及者。
曾子之大勇，孟子之不動心，非以此氣存焉乎！故曰「至大至剛以直」。
世之人不明此氣，往往認其氣血之彊以為浩然者，于是以倨傲為大，以淩暴為剛，以倖倖者為直。
若然，則世之兇人暴德，皆得浩然之氣矣。
嗚呼噫嘻，孰能真識吾所謂「直剛大」之德乎，則外物不困，而天理渾然。
故其氣之充于吾身也，睟然見于面，盎然發于背，沛然見于周旋動作之間。
古人之大有為于世者，皆出于此。
其塞于天地，則日月為之光明，山川為之秀發，萬物為之繁滋，祆祥疾癘為之衰息。
其氣如此，古人未發也，而孟子獨發之，此又一大功也。
當戰國之時，斯道既喪。
邪說并作，于是有所謂縱橫之家，有所謂刑名之家，有所謂楊、墨之家。
縱橫之家，翻覆變詐，舞一世于口舌之上；而刑名之家深刻慘毒，納天下于刀鋸之下。
使當時之民沒身塗炭水火之中而不能出，實二家之為。
至于楊、墨之家，雖雲其道過差，然推其心，亦本于為善耳，比之二家，豈不賢甚矣哉﹖然孟子置二家不問，反區區于楊、墨，其故何哉﹖蓋二家之失易見，而楊、墨之禍難知。
譬若疾病然，發狂悶亂，惴惴若不朝夕，而未必能死；膏肓之病，四肢固無恙，飲食起居如平日，此庸醫之所忽，而倉公、扁鵲之所望而走也。
何則﹖縱橫之家，誰不知其翻覆之惡﹖刑名之家，誰不知其慘毒之惡﹖君子雖不問，終于破壞而已。
至于墨子之兼愛，則近吾聖人之仁；楊氏之為我，則近吾聖人之義。
惟其在于近似，天下莫知其非，此孟子不得不辯也。
且天下之道，莫大于君父。
君父之道隆，則治之所由起；君父之道微，則亂之所由生。
治亂之機，實係于此。
墨氏之道，豈必無父；推其兼愛之過，必至于無父。
楊氏之道，豈必無君；推其為我之過，必至于無君。
君子知微知彰，知柔知剛，推其所從來，極其所由往，必至于此，故孟子斷之曰「無父無君」，然後楊、墨之失方明，而異端之說方破，使天下後世人倫不隕，而天理以全，此又一大功也。
聖人之門，唯論一心術。
霸者之心術何如哉﹖餘嘗借桓公而論之。
桓公九合諸侯，一匡天下，此五霸之雄也。
然當時狄伐衛，力可救而不救；又狄伐邢，力可救而不救。
及衛之亡也，率諸侯而城衛；邢之亡也，率諸侯而城邢。
不救之于未亡之前，乃城于既亡之後，其設心以為，救亂之功小，而存亡之功大，故棄其難而成吾功。
聖人知其心，故于救邢書曰「齊侯、宋師、曹師次于聶北，救邢」，以明齊侯實無救邢之心，故擁兵而不進也。
未亡之前，力可救而不救，待其宗廟既已煨燼，社稷既已顛覆，人民既已塗炭，乃徐起而收其存亡之功，此何心哉！公子慶父之亂，魯國幾殆，書曰「齊仲孫來」。
《春夥》或書「來朝」，或書「來聘」，或直書「來」。
諸侯以禮來則曰「來朝」，大夫以禮來則曰「來聘」，至直書「來」，蓋不與其來也，猶曰無禮雲爾。
夫齊仲湫來寧魯難，聖人曷為不與其來﹖蓋仲湫之來，名為寧魯難，實欲窺魯耳。
何以知之﹖桓公問曰：「魯可取乎﹖」仲湫曰：「猶秉周禮。
」聖人知其心，故書曰「齊仲孫來」。
夫魯之難，仁人君子所以惻然動心者也，桓公乃外收寧難之名，內實欲乘危而取其國，此何心哉！苟為不然，司馬子魚何為謂宋襄公曰「齊桓存三亡國，以屬諸侯，義士猶曰薄德」﹖由此觀之，五霸之心可知矣。
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。
雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。
欲知舜、跖之分，無他，利與善之間也。
」夫舜、跖之分，雖小夫女子所能知；至善、利疑似，雖明哲有不辨。
然則桓公城楚丘以存衛，城夷儀以存邢，使仲湫以存魯，豈非仁人君子之事﹖然推其心，為利乎﹖為善乎﹖將為舜之徒乎﹖抑為跖之徒乎﹖五霸之道如此，然當時不知，而惟五霸之為貴，故孟子斷之曰「以德行仁者王，以力假仁者霸」，而天下之心術正。
此又一大功也。
嗚呼！堯、舜之道，自孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子。
自孟子得其傳，然後孔子之道益尊，而曾子、子思之道益著。
其所以發明斯文