第040卷 卷四十 橫浦學案（黃氏原本、全氏修定）
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橫浦學案 （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
橫浦學案表
張九成 韓元吉（別見《和靖學案》。
） （龜山門人。
） 淩景夏 （二程再傳。
） （安定、濂溪三傳。
）樊光遠 （陸學之先） 汪應辰（別為《玉山學案》。
） 沈清臣 趙彥肅（別見《象山學案》。
） 方疇（別見《紫微學案》。
） 于恕 郎煜（見上《橫浦門人》。
） 于憲 徐椿年 倪稱 （子）思 劉荀（別見《衡麓學案》。
） 郎煜 史浩 （子）彌堅（別見《慈湖學案》。
） （孫）守之 （孫）定之（并見《慈湖學案》。
） 張良臣（別見《龜山學案》。
） 郭欽止 喻樗（別見《龜山學案》。
） 張浚（別為《趙張諸儒學案》。
） 姚述堯 葉先覺 施德操 （族孫）庭先（別見《震澤學案》。
） （并橫浦講友。
） 楊璿 （橫浦同調。
） 橫浦學案序錄 祖望謹案：龜山弟子以風節光顯者，無如橫浦，而駁學亦以橫浦為最。
晦翁斥其書，比之洪水猛獸之災，其可畏哉！然橫浦之羽翼聖門者，正未可泯也。
述《橫浦學案》。
（梓材案，是卷多仍洲原本，其為謝山所補者，皆為注明。
） ◆龜山門人（二程再傳。
） 文忠張橫浦先生九成 張九成，字子韶，錢塘人。
從學龜山。
紹興二ｒｈ 廷對第一，僉判鎮東軍。
與監司不合，投檄而歸，學士大夫簦笈雲集，多執贄門下。
入為太常博士，改著作郎，除宗正少卿、禮部侍郎兼侍講經筵。
論災異迕時相秦檜，謫守邵州。
何鑄劾以依附趙公鼎，落職。
先是，先生嘗謂高宗曰：「外議以臣為趙鼎之黨，雖臣亦疑之。
」帝問其故，曰：「臣每造鼎，見其議論無滯，不覺坐久，則人言無足怪也。
」終父喪，取旨，與宮觀。
詹大方論其與僧杲謗訕朝政，謫南安軍。
檜死，起知溫州。
戶部遣吏督軍糧，先生遺書痛陳其弊，戶部持之，即丐祠歸。
先生在謫居十四年，解釋經義，目病，就明簷下，磚痕雙趺隱然。
廣帥緻籯金，先生曰：「吾雖遷徙困乏，何敢苟取！」卒不受。
自號橫浦居士，亦稱無垢居士。
二十九年六月四日，卒，年六十八。
寶慶初，贈太師，封崇國公，謚文忠。
（雲濠案：先生著有《尚書》《大學》《中庸》《孝經》《論語》《孟子說》、《無垢錄》、《橫浦心傳》。
攷《四庫書目》釆錄《孟子傳》二十九卷，《橫浦集》二十卷。
） 橫浦心傳 學問于平淡處得味，方可以入道。
不然，則往往流于異端，不識真味，遂緻誤人一生。
或問：「學者多為聞見所累，如何﹖」曰：「隻緣自家無主。
」 或問：「所見與所守，二者孰難﹖」先生曰：「所見難。
」或曰：「今學者往往亦有所見，而不能守，則併與其所見而喪之。
」先生曰：「不然。
隻是所見不到故耳。
今人于水之溺、火之烈，未有無故而入水火者，以見之審也。
設陷阱而蒙以錦繡，玩而蹈之者多矣。
彼見畫虎而畏者，久則狎之，一日遇其真，則喪膽失魂，終身不敢入山林，其理可見。
」 或問：「作善則吉，從惡則兇，如此則善惡便是吉兇否﹖」先生曰：「分之，則有僥幸之心。
」 或問：「中、和如何分﹖」先生曰：「中即和。
作事合理，人情自不乖。
」 或問：「敬有定體否﹖」先生曰：「敬在心，雖死不可變，易簀結纓是矣。
」 或問：「教小兒，以何術為先﹖」曰：「先教以恭謹，不輕忽，不躐等，讀書乃餘事。
若不先以此，則雖有慧黠之質，往往輕狂，後亦難教。
然有資質者，父兄便教以學作文，事科舉，不容不躐等，皆其父兄無識見。
子弟稍有所長，便恣其所為，遂反壞其資質，後來多不能成器。
豈得一第便是成器邪！」 或問：「孔子言『性相近也』，不明言其實，孟子乃曰人性善，何也 ﹖」先生曰：「孟子源流甚正，認得不錯，但人不之思耳。
孔子嘗曰：『天地之性，人為貴。
』人之行莫大于孝，孝即善也。
其言豈無所自！」 看《六經》，須先精求《語》、《孟》，便自有味。
有志者其規模必先定，無志者一切皆偶然。
或問：「去異端難否﹖」先生曰：「人多不識異端，所以難去。
隻如楊、墨，本學仁義，仁義豈是異端﹖惟孟子能辯之，故能去之也。
不然，未必不反溺其說。
此所以去之覺難也。
」 或問：「《六經》與人心所得如何﹖」曰：「《六經》之書焚燒無餘，而出于人心者常在，則經非紙上語，乃人心中理耳。
不然，則子雲、韓愈、董仲舒、劉向之徒，何以得傳其書﹖」 世俗之論，多服于無心，而君子則服于公。
公固無心矣，往往有所抉擇，則以有心疑其不公。
今于十人而擇其一之善，則九人者，或及其一二，或不及而謬得其名，與夫忌而毀、矜而怒者，九人不無二三也。
十人可以數計也，乃若自十而百，自百而千，積而上之，擇之愈詳，爭之愈眾，紛紛而不可較。
吾以為公也，是乃所以起其不公之論也。
至于群千百而餬其名，錯其數，唯吾之所取而唯其人之取吾固取之以無心，而人亦不得以有心疑吾，雖舉一盜跖而顏子不敢怒，黜數伯夷而為盜跖者亦不為之慊然，此世俗之論所以為不公也。
不決之君子，而孰決之乎﹖」 未能不矜，安謂知道﹖未能忘得，安謂知義﹖未能輕名，安謂知德﹖知道者必不自矜，知義者必不好得，知德者必不沽名。
此皆表裏之符也。
東漢君子太好名。
如李膺雖已禁錮，而天下士大夫欣慕唯恐不及，更相標榜，互為稱號，八君、八顧、八俊、八及、八廚之名出，而黨禍起矣，皆不見道之故。
見道者必畏名。
名非可好，從其自至，猶且辭之，況自相誇美乎﹖此取禍之自也！ 禍福有幸有不幸，而善惡之理則一定。
君子惟其一定之理而已，豈當論幸不幸！小人則一味圖僥幸，或僥幸而得福，往往不復以善惡為定理矣。
晉王昶為人謹厚，名其兄子曰默，曰沈，名其子曰渾，曰深，為書戒之曰：「吾以四者為名，欲汝曹顧名思義，不敢違越。
夫物速成則疾亡，晚就則善終。
朝華之草，夕而零落；松柏之茂，歲寒不衰。
夫能屈以為伸，遜以為得，弱以為強，鮮不遂矣！」觀昶所言，真謹厚君子也。
予名諸子皆以「厚」，亦欲其不為刻薄耳！心吾此言，凡發于口，必當應心，亦顧名思義之意。
諸子無為刻薄以愧吾，此言當三復之！ 或問：「事成于偶然，語得于不思，技精于無意，理會于適爾，然皆有終身而不可及，往往意愛神喜，自然不忘，乃若工寫規畫，朝誦夕記，目注心想，非不甚切，而旋即遺忘，何也﹖」先生曰：「不用意處，真情自見，用意則奪其真矣。
孟子于赤子入井時喻仁，此時真情便掩不得，雖頑囂不肖者，亦須發見。
當如此察之，非言可盡。
」 君子惟義所在，雖處污辱，未始不榮。
若求以全名，則必墮諂偽，往往先自受辱矣。
或問：「『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
』若有感心，則有思為心，卻說『無思無為』，何也﹖」先生曰：「當寂然不動時，豈是土木！」 或問：「孔子言仁，未始有定名，如言仁之本，仁之方，以剛毅木訥為近，以克伐怨欲不行為難，樊遲之問則異于子貢，司 馬牛之問則異于子張，顏淵之問則異于仲弓，文子止得為清，子文止得為忠，管仲止得為如，往往皆無一定之說。
而先生論仁，每斷然名之以覺，不知何所見﹖」先生曰：「墨子不覺，遂于愛上執著。
便不仁。
今醫家以四體不覺痛癢為不仁，則覺痛癢處為仁矣。
自此推之，則孔子皆于人不覺處提撕之，逮其已覺，又自指名不得。
」或曰：「如此，則義亦可說。
」先生曰：「若能于義上識得仁，尤為活法。
」 祖望謹案：以覺為仁，謝上蔡之說也。
其說亦本之佛氏。
或問：「古人卓然獨見者，誰為最﹖」先生曰：「伊尹。
」或曰：「何謂﹖」先生曰：「伊尹去堯、舜之世已遠，絕無師承。
堯傳之舜，舜傳之禹，自此以往，寥寥數百載，伊尹斷然號于人曰：『予，天民之先覺者也。
』及湯學于尹，故湯得尹之傳。
曰文、武，曰周公，曰孔子，皆由此傳之也。
不是獨見得到，何由敢自任如此﹖子細思之，不是泛語。
」（補。
） 或問：「先生平日處心忠厚，于一事一物，必欲成就其美，故諸子姪皆以『厚』名，欲其不輕薄耳。
以某觀之，忠厚之人大抵多寬緩容物，不甚迫切。
每見先生疾惡太甚，于喜怒略不能少制，似覺不甚容與，往往皆以先生為剛躁，不知或自覺否﹖」先生曰： 「所養至，則有藏蓄；若作偽，又非真情。
理不順處，自然不平，初無容心也。
若見人之惡而不怒，不是作偽，便是姑息。
」 或問：「屈人以服己，不爭則怨；屈己以服人，不■則憾。
力未屈，則爭■；力已屈 ，則怨憾。
此人情也。
而孟子論以大字小者樂天，以小事大者畏天，皆以為然，何也﹖」先生曰：「聖人以天理為人情，常人往往徇人情而逆天理，故爭■怨憾，與畏樂不同。
」 或問：「科舉之學，亦壞人心術。
近來學者，唯讀時文，事剽竊，更不曾理會修身行己是何事！」先生曰：「汝所說，皆凡子也。
學者先論識。
若有識者，必知理趣。
孰非修身行己之事﹖本朝名公，多出科舉。
時文中議論正當，見得到處，皆是道理。
汝但莫作凡子見識足矣，科舉何嘗壞人！」 或問：「『木上有火，《鼎》，君子以正位凝命。
』鼎在木火上，而以君子正位凝命言之，豈非取其不動故邪﹖」先生曰：「鼎處烈火上，如君子處倉卒擾攘中，安然守正，不動聲色，而內有所處。
」 或問：「處事當如何﹖」先生曰：「速不如思，便不如當，用意不如平心。
」 或問：「近日監司責郡守縣令，守令惟務事辦，往往有所不恤，故人情法意，每每多失。
其間有一執法守正者，動多拘礙，不敢容易，不以懦斥，則以不能見鄙。
及違理背法，一旦事敗者，則又處之幸不幸。
此當如何﹖」先生曰：「做不得，不如去。
既任其職，隻得守理守法。
雖以懦斥，或以無能見鄙，于心無愧，人豈不知﹖若較之違法背理而自處于幸不幸者，一敗塗地，非特在我有愧，于人終豈無見察之理﹖豈可謂之幸不幸！」 孟子于古聖賢中獨發一「養氣」之說，卓然超越，議論深邃。
如言「勿忘勿助長」，言「是集義所生」，言「配義與道」，言「至大至剛，以直養而無害」，皆自其平日踐履工夫中來，豈人所髣形似所可得者邪﹖韓愈言孟死無傳。
其傳深矣，真難其人也！ 為善而好名，乃是大患。
若能涵養，消除其好名之心，方是為善耳。
不然，則有作輟矣。
處道義中慣者，處勢利甚輕；處勢利中熟者，處道義則拘迫。
道義可慣，勢利不可熟也。
熟則無一點瀟灑氣，無非俗態耳。
仁即是覺，覺即是心。
因心生覺，因覺有仁。
脫體是仁，無覺無心。
有心生覺，已是區別。
于區別熟，則融化矣。
見道者如見故物，則他物不能易。
聞道者如聞妻兒聲，則他人聲自不相投。
或問：「慮人
） （龜山門人。
） 淩景夏 （二程再傳。
） （安定、濂溪三傳。
）樊光遠 （陸學之先） 汪應辰（別為《玉山學案》。
） 沈清臣 趙彥肅（別見《象山學案》。
） 方疇（別見《紫微學案》。
） 于恕 郎煜（見上《橫浦門人》。
） 于憲 徐椿年 倪稱 （子）思 劉荀（別見《衡麓學案》。
） 郎煜 史浩 （子）彌堅（別見《慈湖學案》。
） （孫）守之 （孫）定之（并見《慈湖學案》。
） 張良臣（別見《龜山學案》。
） 郭欽止 喻樗（別見《龜山學案》。
） 張浚（別為《趙張諸儒學案》。
） 姚述堯 葉先覺 施德操 （族孫）庭先（別見《震澤學案》。
） （并橫浦講友。
） 楊璿 （橫浦同調。
） 橫浦學案序錄 祖望謹案：龜山弟子以風節光顯者，無如橫浦，而駁學亦以橫浦為最。
晦翁斥其書，比之洪水猛獸之災，其可畏哉！然橫浦之羽翼聖門者，正未可泯也。
述《橫浦學案》。
（梓材案，是卷多仍洲原本，其為謝山所補者，皆為注明。
） ◆龜山門人（二程再傳。
） 文忠張橫浦先生九成 張九成，字子韶，錢塘人。
從學龜山。
紹興二ｒｈ 廷對第一，僉判鎮東軍。
與監司不合，投檄而歸，學士大夫簦笈雲集，多執贄門下。
入為太常博士，改著作郎，除宗正少卿、禮部侍郎兼侍講經筵。
論災異迕時相秦檜，謫守邵州。
何鑄劾以依附趙公鼎，落職。
先是，先生嘗謂高宗曰：「外議以臣為趙鼎之黨，雖臣亦疑之。
」帝問其故，曰：「臣每造鼎，見其議論無滯，不覺坐久，則人言無足怪也。
」終父喪，取旨，與宮觀。
詹大方論其與僧杲謗訕朝政，謫南安軍。
檜死，起知溫州。
戶部遣吏督軍糧，先生遺書痛陳其弊，戶部持之，即丐祠歸。
先生在謫居十四年，解釋經義，目病，就明簷下，磚痕雙趺隱然。
廣帥緻籯金，先生曰：「吾雖遷徙困乏，何敢苟取！」卒不受。
自號橫浦居士，亦稱無垢居士。
二十九年六月四日，卒，年六十八。
寶慶初，贈太師，封崇國公，謚文忠。
（雲濠案：先生著有《尚書》《大學》《中庸》《孝經》《論語》《孟子說》、《無垢錄》、《橫浦心傳》。
攷《四庫書目》釆錄《孟子傳》二十九卷，《橫浦集》二十卷。
） 橫浦心傳 學問于平淡處得味，方可以入道。
不然，則往往流于異端，不識真味，遂緻誤人一生。
或問：「學者多為聞見所累，如何﹖」曰：「隻緣自家無主。
」 或問：「所見與所守，二者孰難﹖」先生曰：「所見難。
」或曰：「今學者往往亦有所見，而不能守，則併與其所見而喪之。
」先生曰：「不然。
隻是所見不到故耳。
今人于水之溺、火之烈，未有無故而入水火者，以見之審也。
設陷阱而蒙以錦繡，玩而蹈之者多矣。
彼見畫虎而畏者，久則狎之，一日遇其真，則喪膽失魂，終身不敢入山林，其理可見。
」 或問：「作善則吉，從惡則兇，如此則善惡便是吉兇否﹖」先生曰：「分之，則有僥幸之心。
」 或問：「中、和如何分﹖」先生曰：「中即和。
作事合理，人情自不乖。
」 或問：「敬有定體否﹖」先生曰：「敬在心，雖死不可變，易簀結纓是矣。
」 或問：「教小兒，以何術為先﹖」曰：「先教以恭謹，不輕忽，不躐等，讀書乃餘事。
若不先以此，則雖有慧黠之質，往往輕狂，後亦難教。
然有資質者，父兄便教以學作文，事科舉，不容不躐等，皆其父兄無識見。
子弟稍有所長，便恣其所為，遂反壞其資質，後來多不能成器。
豈得一第便是成器邪！」 或問：「孔子言『性相近也』，不明言其實，孟子乃曰人性善，何也 ﹖」先生曰：「孟子源流甚正，認得不錯，但人不之思耳。
孔子嘗曰：『天地之性，人為貴。
』人之行莫大于孝，孝即善也。
其言豈無所自！」 看《六經》，須先精求《語》、《孟》，便自有味。
有志者其規模必先定，無志者一切皆偶然。
或問：「去異端難否﹖」先生曰：「人多不識異端，所以難去。
隻如楊、墨，本學仁義，仁義豈是異端﹖惟孟子能辯之，故能去之也。
不然，未必不反溺其說。
此所以去之覺難也。
」 或問：「《六經》與人心所得如何﹖」曰：「《六經》之書焚燒無餘，而出于人心者常在，則經非紙上語，乃人心中理耳。
不然，則子雲、韓愈、董仲舒、劉向之徒，何以得傳其書﹖」 世俗之論，多服于無心，而君子則服于公。
公固無心矣，往往有所抉擇，則以有心疑其不公。
今于十人而擇其一之善，則九人者，或及其一二，或不及而謬得其名，與夫忌而毀、矜而怒者，九人不無二三也。
十人可以數計也，乃若自十而百，自百而千，積而上之，擇之愈詳，爭之愈眾，紛紛而不可較。
吾以為公也，是乃所以起其不公之論也。
至于群千百而餬其名，錯其數，唯吾之所取而唯其人之取吾固取之以無心，而人亦不得以有心疑吾，雖舉一盜跖而顏子不敢怒，黜數伯夷而為盜跖者亦不為之慊然，此世俗之論所以為不公也。
不決之君子，而孰決之乎﹖」 未能不矜，安謂知道﹖未能忘得，安謂知義﹖未能輕名，安謂知德﹖知道者必不自矜，知義者必不好得，知德者必不沽名。
此皆表裏之符也。
東漢君子太好名。
如李膺雖已禁錮，而天下士大夫欣慕唯恐不及，更相標榜，互為稱號，八君、八顧、八俊、八及、八廚之名出，而黨禍起矣，皆不見道之故。
見道者必畏名。
名非可好，從其自至，猶且辭之，況自相誇美乎﹖此取禍之自也！ 禍福有幸有不幸，而善惡之理則一定。
君子惟其一定之理而已，豈當論幸不幸！小人則一味圖僥幸，或僥幸而得福，往往不復以善惡為定理矣。
晉王昶為人謹厚，名其兄子曰默，曰沈，名其子曰渾，曰深，為書戒之曰：「吾以四者為名，欲汝曹顧名思義，不敢違越。
夫物速成則疾亡，晚就則善終。
朝華之草，夕而零落；松柏之茂，歲寒不衰。
夫能屈以為伸，遜以為得，弱以為強，鮮不遂矣！」觀昶所言，真謹厚君子也。
予名諸子皆以「厚」，亦欲其不為刻薄耳！心吾此言，凡發于口，必當應心，亦顧名思義之意。
諸子無為刻薄以愧吾，此言當三復之！ 或問：「事成于偶然，語得于不思，技精于無意，理會于適爾，然皆有終身而不可及，往往意愛神喜，自然不忘，乃若工寫規畫，朝誦夕記，目注心想，非不甚切，而旋即遺忘，何也﹖」先生曰：「不用意處，真情自見，用意則奪其真矣。
孟子于赤子入井時喻仁，此時真情便掩不得，雖頑囂不肖者，亦須發見。
當如此察之，非言可盡。
」 君子惟義所在，雖處污辱，未始不榮。
若求以全名，則必墮諂偽，往往先自受辱矣。
或問：「『易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
』若有感心，則有思為心，卻說『無思無為』，何也﹖」先生曰：「當寂然不動時，豈是土木！」 或問：「孔子言仁，未始有定名，如言仁之本，仁之方，以剛毅木訥為近，以克伐怨欲不行為難，樊遲之問則異于子貢，司 馬牛之問則異于子張，顏淵之問則異于仲弓，文子止得為清，子文止得為忠，管仲止得為如，往往皆無一定之說。
而先生論仁，每斷然名之以覺，不知何所見﹖」先生曰：「墨子不覺，遂于愛上執著。
便不仁。
今醫家以四體不覺痛癢為不仁，則覺痛癢處為仁矣。
自此推之，則孔子皆于人不覺處提撕之，逮其已覺，又自指名不得。
」或曰：「如此，則義亦可說。
」先生曰：「若能于義上識得仁，尤為活法。
」 祖望謹案：以覺為仁，謝上蔡之說也。
其說亦本之佛氏。
或問：「古人卓然獨見者，誰為最﹖」先生曰：「伊尹。
」或曰：「何謂﹖」先生曰：「伊尹去堯、舜之世已遠，絕無師承。
堯傳之舜，舜傳之禹，自此以往，寥寥數百載，伊尹斷然號于人曰：『予，天民之先覺者也。
』及湯學于尹，故湯得尹之傳。
曰文、武，曰周公，曰孔子，皆由此傳之也。
不是獨見得到，何由敢自任如此﹖子細思之，不是泛語。
」（補。
） 或問：「先生平日處心忠厚，于一事一物，必欲成就其美，故諸子姪皆以『厚』名，欲其不輕薄耳。
以某觀之，忠厚之人大抵多寬緩容物，不甚迫切。
每見先生疾惡太甚，于喜怒略不能少制，似覺不甚容與，往往皆以先生為剛躁，不知或自覺否﹖」先生曰： 「所養至，則有藏蓄；若作偽，又非真情。
理不順處，自然不平，初無容心也。
若見人之惡而不怒，不是作偽，便是姑息。
」 或問：「屈人以服己，不爭則怨；屈己以服人，不■則憾。
力未屈，則爭■；力已屈 ，則怨憾。
此人情也。
而孟子論以大字小者樂天，以小事大者畏天，皆以為然，何也﹖」先生曰：「聖人以天理為人情，常人往往徇人情而逆天理，故爭■怨憾，與畏樂不同。
」 或問：「科舉之學，亦壞人心術。
近來學者，唯讀時文，事剽竊，更不曾理會修身行己是何事！」先生曰：「汝所說，皆凡子也。
學者先論識。
若有識者，必知理趣。
孰非修身行己之事﹖本朝名公，多出科舉。
時文中議論正當，見得到處，皆是道理。
汝但莫作凡子見識足矣，科舉何嘗壞人！」 或問：「『木上有火，《鼎》，君子以正位凝命。
』鼎在木火上，而以君子正位凝命言之，豈非取其不動故邪﹖」先生曰：「鼎處烈火上，如君子處倉卒擾攘中，安然守正，不動聲色，而內有所處。
」 或問：「處事當如何﹖」先生曰：「速不如思，便不如當，用意不如平心。
」 或問：「近日監司責郡守縣令，守令惟務事辦，往往有所不恤，故人情法意，每每多失。
其間有一執法守正者，動多拘礙，不敢容易，不以懦斥，則以不能見鄙。
及違理背法，一旦事敗者，則又處之幸不幸。
此當如何﹖」先生曰：「做不得，不如去。
既任其職，隻得守理守法。
雖以懦斥，或以無能見鄙，于心無愧，人豈不知﹖若較之違法背理而自處于幸不幸者，一敗塗地，非特在我有愧，于人終豈無見察之理﹖豈可謂之幸不幸！」 孟子于古聖賢中獨發一「養氣」之說，卓然超越，議論深邃。
如言「勿忘勿助長」，言「是集義所生」，言「配義與道」，言「至大至剛，以直養而無害」，皆自其平日踐履工夫中來，豈人所髣形似所可得者邪﹖韓愈言孟死無傳。
其傳深矣，真難其人也！ 為善而好名，乃是大患。
若能涵養，消除其好名之心，方是為善耳。
不然，則有作輟矣。
處道義中慣者，處勢利甚輕；處勢利中熟者，處道義則拘迫。
道義可慣，勢利不可熟也。
熟則無一點瀟灑氣，無非俗態耳。
仁即是覺，覺即是心。
因心生覺，因覺有仁。
脫體是仁，無覺無心。
有心生覺，已是區別。
于區別熟，則融化矣。
見道者如見故物，則他物不能易。
聞道者如聞妻兒聲，則他人聲自不相投。
或問：「慮人