第039卷 卷三十九 豫章學案（黃氏原本、全氏修定）
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『須是從本體已發、未發時看，合內外為可。
』）合而言之，則莫非此理，然其中無一物之不該，便自有許多差別，雖散殊錯糅，不可名狀，而纖微之間，同異畢顯，所謂『理一而分殊』也。
『知其理一所以為仁，知其分殊所以為義』，此二句乃是于發用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。
蓋『理一而分殊』一句，正如孟子所雲『必有事焉』之處；而下文兩句，即其所以有事乎此之謂也。
（朱子自注：先生抹出批雲：『恐不須引孟子說以證之。
孟子之說，若以微言，恐下工夫處落空，如釋氏然。
孟子之說亦無隱顯精粗之間。
今錄謝上蔡一說于後，玩味之，即無時不是此理也。
此說極有力。
』）大抵仁字（近本作『者』。
）正是天地流動之機。
以其包容和粹，涵育融漾，不可名貌，故特謂之仁。
其中自然文理密察，各有定體處，便是義。
隻此二字，包括人道已盡。
義固不能出于仁之外，仁亦不離乎義之內也。
然則『理一而分殊』者，乃是本然之仁義。
（朱子自注：先生句斷批雲：『推測到此一段甚密，為得之。
加以涵養，何患不見道也。
某心甚慰。
』）前此乃以從此推出分殊合宜處為義，失之遠矣。
又不知如此上所推測，以還是否，更乞指教。
」先生曰：「謝上蔡雲：『吾嘗習忘以養生。
明道曰：「施之養則可，于道則有害。
習忘可以養生者，，以其不留情也，學道則異于是。
『必有事焉勿正』，何謂乎﹖且出入起居，寧無事者﹖正心待之，則先事而迎。
忘則涉乎去念，助則近乎留情。
故聖人心如鑑，所以異于釋氏心也。
」』上蔡錄明道此語，于學者甚有力。
蓋尋常于靜處體認下工夫，即于鬧處使不著，蓋不曾如此用力也。
自非謝先生確實于日用處下工夫，即恐明道此語亦未必引得出來。
此語錄所以極好玩索，近方看見如此意思顯然。
元晦于此更思，看如何。
唯于日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合為己物不然，隻是說也。
某輒妄意如此，如何﹖如何﹖」 問（近本無「問」字。
）熹又問：「《孟子》養氣一章，向者雖蒙明析面誨，而愚意竟未見一總會處。
近日求之，頗見大體，隻是要得心氣合而已。
故說『持其志，無暴其氣』，『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也』，皆是緊切處。
隻是要得這裏所存主處分明，則一身之氣自然一時奔湊翕聚，向這裏來存之不已。
及其充積盛滿，睟面盎背，便是塞乎天地氣象，非求之外也。
如此，則心氣合一，不見其間，心之所向，全氣隨之。
雖加齊之卿相，得行道焉，亦沛然行其所無事而已，何動心之有！《易》曰：『直方大，不習不利。
』而《文言》曰：『敬義立而德不孤，則不疑其所行也。
』正是此理。
不審先生以為何如﹖」先生曰：「養氣大概是要得心與氣合。
不然，心是心，氣是氣，不見所謂集義處，終不能合一也。
元晦雲『睟面盎背，便是塞乎天地氣象』，與下雲『亦沛然行其所無事』二處，為得之，見得此理甚好。
然心氣合一之象，更用體察，令分曉路陌方是。
某尋常覺得，于畔援、歆羨之時，未必皆是正理，亦心與氣合，到此若彷佛有此氣象，一差則所失多矣，豈所謂浩然之氣邪﹖某竊謂孟子所謂養氣者，自有一端緒，須從知言處養來，乃不差。
于知言處下工夫，儘用熟也。
謝上蔡多謂『于田地上面下工夫』，此知言之說，乃田地也。
先于此體認，令精密，認取心與氣合之時不偏不倚氣象是如何，方可看《易》中所謂『直方大，不習不利』，然後『不疑其所行』，皆沛然矣。
元晦更于此緻思，看如何。
某率然如此，極不揆是與非，更俟他日面會商量可也。
」 承諭心與氣合，及所注小字，意若逐一理會心與氣，即不可。
某鄙意止是形容到此，解會融釋，不如此不見。
所謂氣，所謂心，渾然一體流浹也。
到此田地，若更分別那箇是心，那箇是氣，即勞攘耳。
不知可以如此否﹖不然，即成語病無疑。
若更非是，無惜勤論。
吾儕正要如此。
洲《孟子師說》曰：天地間隻有一氣充周，生人生物。
人稟是氣以生，心即氣之靈處，所謂「知氣在上」也。
心體流行，其流行而有條理者，即性也，猶四時之氣。
和則為春，和盛而溫則為夏，溫衰而涼則為秋，涼盛而寒則為冬，寒衰則復為春，萬古如是，若有界限于間，流行而不失其序，是即理也。
理不可見，見之于氣；性不可見，見之于心。
心即氣也。
心失其養，則狂瀾橫溢，流行而失其序矣。
養氣即是養心，然養心猶難把捉，言養氣，則動作威儀，旦晝呼吸，實可持循也。
人身雖一氣之流行，流行之中必有主宰。
主宰不在流行之外，即流行之有條理者。
自其變者而觀之，謂之流行；自其不變者而觀之，謂之主宰。
養氣者使主宰常存，則血氣化為義理；失其主宰，則義理化為血氣。
所差在毫釐之間。
志，即氣之精明者是也。
原是合一，豈可分如何是志，如何是氣。
「無暴其氣」，便是持志工夫。
若離氣而言持志，未免把捏虛空，如何養得！古人說「九容」，隻是無暴其氣。
無暴其氣，志焉有不在者乎﹖更無兩樣之可言。
知者，氣之靈者也。
氣而不靈，則昏濁之氣而已。
養氣之後，則氣化而為知，定靜而能慮，故知言、養氣，是一項工夫。
《易》雲：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
」此是汎舉世人而言。
孟子之「詖」、「淫」、「邪」、「遁」，指一時立言之輩，破其學術。
詖辭，危險之辭，如「雞三足」、「卵有毛」、「白馬非馬」之類，是蔽于名實者也。
淫辭，汎濫援引，終日言成文典，及細察之，則倜然無所歸宿。
陷，如入于坎窞，無有實地也。
邪辭，邪僻之辭，如捭闔飛箝，離遠于正道。
遁辭，炙輠無窮，不主一說，人見其不窮，不知其「尚口乃窮」也。
詖則公孫龍之家，淫則「談天衍」之家，邪則鬼谷之家，遁則淳于之家，皆是當時之人也。
百家謹案：朱子此說，隻要得心與氣合，又雲「心氣合一，不見其間」，延平雲「若更分別那箇是心，那箇是氣，即勞攘」，與《師說》所解雖不同，亦略相似，故採數則附此。
盡心者，如孟子見齊王，問樂則便對雲雲，言貨色則便對雲雲，每遇一事，便有以處置將去，此是盡心，舊時不之曉。
蓋此乃盡心之效如此，得此本然之心，則皆推得去無窮也。
如見牛未見羊，說苟見羊，則亦便是此心矣。
見諭雲：伊川所謂「未有緻知而不在敬者」，考《大學》之序則不然。
如夫子言非禮勿視聽言動，伊川以為制之于外而養其中。
數處蓋皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牽合貫穿為一說。
又所謂「但敬而不明于理，則敬特出于勉強，而無灑落自得之功，意不誠矣」。
灑落自得氣象，其地位甚高，恐前數說方是言學者下功處，不如此則失之矣。
由此持守之久，漸漸融釋，使之不見有制之于外，持敬之心，理與心為一，庶幾灑落耳。
某自聞師友之訓，賴天之靈，時常隻在心目間。
雖資質不美，世累妨奪處多，此心未嘗敢忘也。
于聖賢之言亦時有會心處，亦間有識其所以然者，但覺見反為道理所縛，殊無進步處。
今已老矣，日益恐懼，吾元晦乃不鄙孤陋寡聞，遠有質問所疑，何愧如之！ 示諭夜氣說甚詳，亦隻是如此，切不可更生枝節尋求，即恐有差。
大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見，與心會處，便是正理。
若更生疑，即恐滯礙。
伊川語錄中有說，明道嘗在一倉中坐，見廊柱多，因默數之，疑以為未定，屢數愈差，遂至令一人敲柱數之，乃與初默數之數合，正謂此也。
夜氣之說，所以于學者有力者，須是兼旦畫存養之功，不至梏亡，即夜氣清。
若旦晝間不能存養，即夜氣何有！疑此便是「日月至焉」氣象也。
某曩時從羅先生學問，終日相對靜坐，隻說文字，未嘗及一雜語。
先生極好靜坐，某時未有知，退入室中，亦隻靜坐而已。
羅先生令靜中看喜怒哀樂未發之謂中，未發時作何氣象，此意不唯于進學有方，兼亦是養心之要。
元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句內求之，靜坐看如何，往往不能無補也。
此中相去稍遠，思欲一見，未之得。
恐元晦以親傍無人傔侍，亦難一來，奈何！切望隨宜攝養，勿貽親念，為至禱也。
洲《師說》曰：平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，此即喜怒哀樂未發之體，未嘗不與聖人同，卻是靠他不得。
蓋未經鍛鍊，一逢事物，便霍然而散，雖非假銀，卻不可入火。
為其平日根株久禪宗席，平旦之氣反似暫來之客。
終須避去。
明道之獵心，陽明之隔瘧，或遠或近，難免發露。
故必須工夫，纔還本體。
此念庵所以惡「現成良知」也。
世人日逐于外，喘汗不已，竟無一安頓處。
到得氣機收斂之時，不用耳目，則葭管微陽，生意漸回息生也。
好惡與人相近，正形容平旦之氣。
此氣即是良心，不是良心發見于此氣也。
天性生生之機，無時或息，故放失之後，少間又發，第人不肯認定，以此作主宰耳。
認得此心，便是養，若火之始然，泉之始達，自不能已。
旦晝梏亡，未嘗非此心為之用，而點金成鐵，迷卻當下矣。
孟子言良心，何不指其降衷之體言之，而形容平旦
』）合而言之，則莫非此理，然其中無一物之不該，便自有許多差別，雖散殊錯糅，不可名狀，而纖微之間，同異畢顯，所謂『理一而分殊』也。
『知其理一所以為仁，知其分殊所以為義』，此二句乃是于發用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。
蓋『理一而分殊』一句，正如孟子所雲『必有事焉』之處；而下文兩句，即其所以有事乎此之謂也。
（朱子自注：先生抹出批雲：『恐不須引孟子說以證之。
孟子之說，若以微言，恐下工夫處落空，如釋氏然。
孟子之說亦無隱顯精粗之間。
今錄謝上蔡一說于後，玩味之，即無時不是此理也。
此說極有力。
』）大抵仁字（近本作『者』。
）正是天地流動之機。
以其包容和粹，涵育融漾，不可名貌，故特謂之仁。
其中自然文理密察，各有定體處，便是義。
隻此二字，包括人道已盡。
義固不能出于仁之外，仁亦不離乎義之內也。
然則『理一而分殊』者，乃是本然之仁義。
（朱子自注：先生句斷批雲：『推測到此一段甚密，為得之。
加以涵養，何患不見道也。
某心甚慰。
』）前此乃以從此推出分殊合宜處為義，失之遠矣。
又不知如此上所推測，以還是否，更乞指教。
」先生曰：「謝上蔡雲：『吾嘗習忘以養生。
明道曰：「施之養則可，于道則有害。
習忘可以養生者，，以其不留情也，學道則異于是。
『必有事焉勿正』，何謂乎﹖且出入起居，寧無事者﹖正心待之，則先事而迎。
忘則涉乎去念，助則近乎留情。
故聖人心如鑑，所以異于釋氏心也。
」』上蔡錄明道此語，于學者甚有力。
蓋尋常于靜處體認下工夫，即于鬧處使不著，蓋不曾如此用力也。
自非謝先生確實于日用處下工夫，即恐明道此語亦未必引得出來。
此語錄所以極好玩索，近方看見如此意思顯然。
元晦于此更思，看如何。
唯于日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合為己物不然，隻是說也。
某輒妄意如此，如何﹖如何﹖」 問（近本無「問」字。
）熹又問：「《孟子》養氣一章，向者雖蒙明析面誨，而愚意竟未見一總會處。
近日求之，頗見大體，隻是要得心氣合而已。
故說『持其志，無暴其氣』，『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也』，皆是緊切處。
隻是要得這裏所存主處分明，則一身之氣自然一時奔湊翕聚，向這裏來存之不已。
及其充積盛滿，睟面盎背，便是塞乎天地氣象，非求之外也。
如此，則心氣合一，不見其間，心之所向，全氣隨之。
雖加齊之卿相，得行道焉，亦沛然行其所無事而已，何動心之有！《易》曰：『直方大，不習不利。
』而《文言》曰：『敬義立而德不孤，則不疑其所行也。
』正是此理。
不審先生以為何如﹖」先生曰：「養氣大概是要得心與氣合。
不然，心是心，氣是氣，不見所謂集義處，終不能合一也。
元晦雲『睟面盎背，便是塞乎天地氣象』，與下雲『亦沛然行其所無事』二處，為得之，見得此理甚好。
然心氣合一之象，更用體察，令分曉路陌方是。
某尋常覺得，于畔援、歆羨之時，未必皆是正理，亦心與氣合，到此若彷佛有此氣象，一差則所失多矣，豈所謂浩然之氣邪﹖某竊謂孟子所謂養氣者，自有一端緒，須從知言處養來，乃不差。
于知言處下工夫，儘用熟也。
謝上蔡多謂『于田地上面下工夫』，此知言之說，乃田地也。
先于此體認，令精密，認取心與氣合之時不偏不倚氣象是如何，方可看《易》中所謂『直方大，不習不利』，然後『不疑其所行』，皆沛然矣。
元晦更于此緻思，看如何。
某率然如此，極不揆是與非，更俟他日面會商量可也。
」 承諭心與氣合，及所注小字，意若逐一理會心與氣，即不可。
某鄙意止是形容到此，解會融釋，不如此不見。
所謂氣，所謂心，渾然一體流浹也。
到此田地，若更分別那箇是心，那箇是氣，即勞攘耳。
不知可以如此否﹖不然，即成語病無疑。
若更非是，無惜勤論。
吾儕正要如此。
洲《孟子師說》曰：天地間隻有一氣充周，生人生物。
人稟是氣以生，心即氣之靈處，所謂「知氣在上」也。
心體流行，其流行而有條理者，即性也，猶四時之氣。
和則為春，和盛而溫則為夏，溫衰而涼則為秋，涼盛而寒則為冬，寒衰則復為春，萬古如是，若有界限于間，流行而不失其序，是即理也。
理不可見，見之于氣；性不可見，見之于心。
心即氣也。
心失其養，則狂瀾橫溢，流行而失其序矣。
養氣即是養心，然養心猶難把捉，言養氣，則動作威儀，旦晝呼吸，實可持循也。
人身雖一氣之流行，流行之中必有主宰。
主宰不在流行之外，即流行之有條理者。
自其變者而觀之，謂之流行；自其不變者而觀之，謂之主宰。
養氣者使主宰常存，則血氣化為義理；失其主宰，則義理化為血氣。
所差在毫釐之間。
志，即氣之精明者是也。
原是合一，豈可分如何是志，如何是氣。
「無暴其氣」，便是持志工夫。
若離氣而言持志，未免把捏虛空，如何養得！古人說「九容」，隻是無暴其氣。
無暴其氣，志焉有不在者乎﹖更無兩樣之可言。
知者，氣之靈者也。
氣而不靈，則昏濁之氣而已。
養氣之後，則氣化而為知，定靜而能慮，故知言、養氣，是一項工夫。
《易》雲：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
」此是汎舉世人而言。
孟子之「詖」、「淫」、「邪」、「遁」，指一時立言之輩，破其學術。
詖辭，危險之辭，如「雞三足」、「卵有毛」、「白馬非馬」之類，是蔽于名實者也。
淫辭，汎濫援引，終日言成文典，及細察之，則倜然無所歸宿。
陷，如入于坎窞，無有實地也。
邪辭，邪僻之辭，如捭闔飛箝，離遠于正道。
遁辭，炙輠無窮，不主一說，人見其不窮，不知其「尚口乃窮」也。
詖則公孫龍之家，淫則「談天衍」之家，邪則鬼谷之家，遁則淳于之家，皆是當時之人也。
百家謹案：朱子此說，隻要得心與氣合，又雲「心氣合一，不見其間」，延平雲「若更分別那箇是心，那箇是氣，即勞攘」，與《師說》所解雖不同，亦略相似，故採數則附此。
盡心者，如孟子見齊王，問樂則便對雲雲，言貨色則便對雲雲，每遇一事，便有以處置將去，此是盡心，舊時不之曉。
蓋此乃盡心之效如此，得此本然之心，則皆推得去無窮也。
如見牛未見羊，說苟見羊，則亦便是此心矣。
見諭雲：伊川所謂「未有緻知而不在敬者」，考《大學》之序則不然。
如夫子言非禮勿視聽言動，伊川以為制之于外而養其中。
數處蓋皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牽合貫穿為一說。
又所謂「但敬而不明于理，則敬特出于勉強，而無灑落自得之功，意不誠矣」。
灑落自得氣象，其地位甚高，恐前數說方是言學者下功處，不如此則失之矣。
由此持守之久，漸漸融釋，使之不見有制之于外，持敬之心，理與心為一，庶幾灑落耳。
某自聞師友之訓，賴天之靈，時常隻在心目間。
雖資質不美，世累妨奪處多，此心未嘗敢忘也。
于聖賢之言亦時有會心處，亦間有識其所以然者，但覺見反為道理所縛，殊無進步處。
今已老矣，日益恐懼，吾元晦乃不鄙孤陋寡聞，遠有質問所疑，何愧如之！ 示諭夜氣說甚詳，亦隻是如此，切不可更生枝節尋求，即恐有差。
大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見，與心會處，便是正理。
若更生疑，即恐滯礙。
伊川語錄中有說，明道嘗在一倉中坐，見廊柱多，因默數之，疑以為未定，屢數愈差，遂至令一人敲柱數之，乃與初默數之數合，正謂此也。
夜氣之說，所以于學者有力者，須是兼旦畫存養之功，不至梏亡，即夜氣清。
若旦晝間不能存養，即夜氣何有！疑此便是「日月至焉」氣象也。
某曩時從羅先生學問，終日相對靜坐，隻說文字，未嘗及一雜語。
先生極好靜坐，某時未有知，退入室中，亦隻靜坐而已。
羅先生令靜中看喜怒哀樂未發之謂中，未發時作何氣象，此意不唯于進學有方，兼亦是養心之要。
元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句內求之，靜坐看如何，往往不能無補也。
此中相去稍遠，思欲一見，未之得。
恐元晦以親傍無人傔侍，亦難一來，奈何！切望隨宜攝養，勿貽親念，為至禱也。
洲《師說》曰：平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，此即喜怒哀樂未發之體，未嘗不與聖人同，卻是靠他不得。
蓋未經鍛鍊，一逢事物，便霍然而散，雖非假銀，卻不可入火。
為其平日根株久禪宗席，平旦之氣反似暫來之客。
終須避去。
明道之獵心，陽明之隔瘧，或遠或近，難免發露。
故必須工夫，纔還本體。
此念庵所以惡「現成良知」也。
世人日逐于外，喘汗不已，竟無一安頓處。
到得氣機收斂之時，不用耳目，則葭管微陽，生意漸回息生也。
好惡與人相近，正形容平旦之氣。
此氣即是良心，不是良心發見于此氣也。
天性生生之機，無時或息，故放失之後，少間又發，第人不肯認定，以此作主宰耳。
認得此心，便是養，若火之始然，泉之始達，自不能已。
旦晝梏亡，未嘗非此心為之用，而點金成鐵，迷卻當下矣。
孟子言良心，何不指其降衷之體言之，而形容平旦