第039卷 卷三十九 豫章學案（黃氏原本、全氏修定）
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之氣，似落于象。
不知此即流行之命也，知此即為知命。
猶之太虛，何處不是生意﹖然不落土，則生機散漫，無所收拾，佛氏以虛無為體，正坐不知命。
（以上俱《師說》。
） 姜定庵曰：旦晝存養，則旦晝之氣亦清，又何但夜氣邪﹖正為梏亡者夜氣亦能自清，所以見性善之同然也。
昔嘗得之師友緒餘，以為問學有未愜適處，隻求諸心。
若反身而誠，精通和樂之象見，即是自得處。
更望勉力以此而已！ 所雲「見《語錄》中有『仁者渾然與物同體』一句，即認得《西銘》意旨」，所見路脈甚正，宜以是推廣求之。
然要見一視同仁氣象卻不難，須是理會分殊。
雖毫髮不可失，方是儒者氣象。
又雲：「便是『日月至焉』氣象」一段，某之意，隻為能存養者積久亦可至此，若比之「不違」氣象，又迥然別也。
今之學者雖能存養，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應接，舉處不覺打發機械，即離間而差矣。
唯存養熟，理道明，習氣漸爾銷鑠，道理油然而生，然後可進，亦不易也。
來諭以為「能存養者無時不在，不止日月至焉」。
若如此時，卻似輕看了也。
如何﹖ 動靜、真偽、善惡，皆對而言之，是世之所謂動靜真偽善惡，非性之所謂動靜真偽善惡也。
惟求靜于未始有動之先，而性之靜可見矣；求真于未始有偽之先，而性之真可見矣；求善于未始有惡之先，而性之善可見矣。
天下之理，無異道也；天下之人，無異性也。
性惟不可見，孟子始以「善」形之。
惟能自性而觀，則其緻可求；苟自善而觀，則理一而見二。
虛一而靜。
心方實，則物乘之，物乘之則動。
心方動，則氣乘之，氣乘之則惑。
惑斯不一矣，則喜怒哀樂皆不中節矣。
常在目前，隻在戒謹不睹，恐懼不聞，便自然常存。
顏子非禮勿視聽言動，正是如此。
思索義理，到紛亂窒塞處，須是一切掃去，放教胸中空蕩蕩地了，卻舉起一看，便自覺得有下落處。
為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝。
凡遇一事，即當且就此事反復推尋，以究其理。
待此一事融釋脫落，然後循序少進，而別窮一事。
如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非文字言語之所及也。
常有此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。
孟子有夜氣之說，更熟味之，當見涵養用力處也。
于涵養處著力，正是學者之要。
若不如此存養，終不為己物也。
人心中大段惡念，卻易制服。
最是那不大段、計利害、乍往乍來底念慮，相續不斷，難為驅除。
學問之道，不在多言，但默坐澄心，體認天理。
若真有所見，雖一毫私欲之發，亦退聽矣，。
久久用力于此，庶幾漸明，講學始有力耳。
學者之病，在于未有灑然冰解凍釋處。
縱有力持守，不過苟免顯然悔尤而已。
若此者，恐未足道也。
近日涵養，必見應事脫然處否﹖須就事兼體用下工夫，久久純熟，漸可見渾然氣象矣。
勉之！勉之！ 孟子言「仁，人心也」，不是將心訓仁字。
心者，貫幽明，通有無。
人之念慮，若是于過惡顯然萌動，此卻易見易除。
卻怕于甚是閒底事爆起來纏繞，思念將去不能除，此尤害事。
事雖紛紛，須還我處置。
學已有許多意思，隻為說敬事字不分明，所以許多時無捉摸處。
聖門之傳《中庸》，其所以開悟後學，無餘策矣。
然所謂「喜怒哀樂未發之謂中」者，又一篇之指要也。
若徒記誦而已，則亦奚以為哉﹖必也體之于身，實見是理，若顏子之歎，卓然見其為一物而不違乎心目之間也，然後擴充而往，無所不通，則庶乎其可以言中庸矣。
人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之「未發」，則不可言無也。
看聖賢言語，但一踔看過，便見道理者，卻是真意思。
纔著心去看，便蹉過了多。
某歸家，凡百隻如舊。
但兒輩所見凡下，家中全不整頓，至有疏漏欲頹敝處，氣象殊不佳。
既歸來，不免令人略略修治，亦須苟完可耳。
家人猶豫未歸，諸事終不便，亦欲于冷落境界上打疊，庶幾漸近道理，他不敢恤。
但一味窘束，亦有沮敗人佳處，無可柰何也！ 某兀坐于此，朝夕無一事，若可以一來，甚佳，緻千萬意如此。
然猶不敢必覬，恐侍旁乏人，老人或不樂，即未可。
更須于此審處之。
某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。
願于出處間更體此意！ 承諭近日學履甚適，向所耽（近本作「取」。
）戀不灑落處，今已漸融釋，此便是道理進之效。
甚善！甚善！思索窒礙，及于日用動靜之間有拂戾處，便于此緻意，求其所以然者，久之自循理耳。
吾人大率坐此窘窶，百事驅遣不行，惟于稍易處處之，為庶幾耳！某村居兀坐，一無所為，亦以窘迫，遇事窒塞處多。
每以古人貧甚極難堪處自體，即啜菽飲水，亦自有餘矣。
夫復何言！ 承來諭，令表弟之去，反而思之，中心不能無愧悔之恨。
自非有志于求仁，何以覺此！《語錄》有雲：「罪己責躬不可無，然亦不可常留在心中為悔。
」來諭雲：「悔吝已顯然，如何便銷隕得！」胸中若如此，即于道理有礙。
有此氣象，即道理進步不得矣，正不可不就此理會也。
某竊以為，有失處，罪己責躬固不可無，然過此以往，又將柰何﹖常留在胸中，卻是積下一段私意也。
到此境界，須推求其所以愧悔不去，為何而來。
若來諭所謂，似是于平日事親事長處，不曾存得恭順敬畏之心。
即隨處發見之時，即于此處就本源處推究涵養之，令漸明，即此等固滯私意，當漸化矣。
又昔聞之羅先生雲：「橫渠教人，令且留意神化二字。
所存者神，便能所過者化。
私吝盡無，即渾是道理，即所過自然化矣。
」更望以此二說，于靜默時及日用處下工夫，看如何。
吾輩今日所以差池，道理不進者，隻為多有坐此境界中耳！禪學者則不然。
渠亦有此病，卻隻要絕念不採，以是為息滅，殊非吾儒就事上各有條理也。
元晦試更以是思之，如何﹖或體究得不以為然，便示報為望！ 朱子注曰：後見先生，又雲：「前日所答，隻是擄今日病處說《語錄》中意，卻未盡。
他所以如此說，隻是提破，隨人分量看得如何。
若地位高底人，微有如此處，隻如此提破，便渙然冰釋，無復疑滯矣。
」 在此粗安，第終不樂于此。
若以為隨所寓而安之，即于此臲卼便不是。
此微處皆學者之大病。
大凡隻于微處充擴之，方見礙者大耳。
宗羲案：朱子言：「餘之始學，亦務為儱侗宏闊之言，好同而惡異，喜大而恥于小。
而延平之言曰：『吾儒之學，所以異于異端者，理一而分殊也。
理不患其不一，所難者分殊耳。
』餘心疑而不服，以為天下之理，一而已，何為多事若是！同安官餘，以延平之言反復思之，始知其不我欺矣。
」自朱子為是言，于是後之學者多向萬殊上理會，以自託于窮理之說，而支離之患生矣。
亦思延平默坐澄心，其起手皆從理一。
窮理者，窮此一也。
所謂萬殊者，直達之而已矣。
若不見理一，則茫然不知何者為殊，殊亦殊箇甚麼，為學次第，鮮有不紊亂者。
切莫將朱子之言錯會！ 附錄 朱子曰：李先生意，隻是要得學者靜中有箇主宰存養處。
又曰：李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節。
此乃龜山門下相傳指訣。
然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心于此。
至今若存若亡，無一的實見處，孤負教育之意。
每一念此，未嘗不愧汗沾衣也！ 又曰：熹早從先生學，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未發之旨，未達而先生沒。
餘竊自悼其不敏，若窮人之無歸。
聞張欽夫得衡山胡氏學，則往從而問焉。
欽夫告餘以所聞，亦未之省也。
暇日料檢故書，得當時往還書稿一編，題曰《中和舊說》，獨恨不得奉而質諸李氏之門。
然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不遠矣。
又曰：「中和」二字，該道之體用，以人言之，則未發、已發之謂。
舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不復緻思，今乃知其為人深切，然恨已不能盡記其曲折矣。
如雲「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之『未發』，則不可徑言無也」，又雲「緻字如緻師之緻」，又如「先言慎獨，後及中和」，此意亦嘗言之。
但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！ 又曰：昔聞先生之言教，以為為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝。
凡遇一事，即當且就此事反覆推尋，以究其理，待此一事融釋脫落，然後循序少進而別窮一事。
如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非文字言語之所及也。
詳味此言，雖其規模之大，條理之密，若不逮于程子，然其工夫之漸次，意味之深切，則有非他說所能及者。
惟嘗實用力于此者為能有以識之，未易以口舌爭也。
又曰：李先生不要人強行，須有見得處方行，所謂灑然處。
又曰：李先生初間也是豪邁底人，到後來也是琢磨之功。
在鄉若不異于常人，鄉曲 以上底人隻道他是箇善人。
他也略不與人說，待問了方與說。
又曰：李先生涵養得自是別，真所謂不為事物所勝者。
古人雲「
不知此即流行之命也，知此即為知命。
猶之太虛，何處不是生意﹖然不落土，則生機散漫，無所收拾，佛氏以虛無為體，正坐不知命。
（以上俱《師說》。
） 姜定庵曰：旦晝存養，則旦晝之氣亦清，又何但夜氣邪﹖正為梏亡者夜氣亦能自清，所以見性善之同然也。
昔嘗得之師友緒餘，以為問學有未愜適處，隻求諸心。
若反身而誠，精通和樂之象見，即是自得處。
更望勉力以此而已！ 所雲「見《語錄》中有『仁者渾然與物同體』一句，即認得《西銘》意旨」，所見路脈甚正，宜以是推廣求之。
然要見一視同仁氣象卻不難，須是理會分殊。
雖毫髮不可失，方是儒者氣象。
又雲：「便是『日月至焉』氣象」一段，某之意，隻為能存養者積久亦可至此，若比之「不違」氣象，又迥然別也。
今之學者雖能存養，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應接，舉處不覺打發機械，即離間而差矣。
唯存養熟，理道明，習氣漸爾銷鑠，道理油然而生，然後可進，亦不易也。
來諭以為「能存養者無時不在，不止日月至焉」。
若如此時，卻似輕看了也。
如何﹖ 動靜、真偽、善惡，皆對而言之，是世之所謂動靜真偽善惡，非性之所謂動靜真偽善惡也。
惟求靜于未始有動之先，而性之靜可見矣；求真于未始有偽之先，而性之真可見矣；求善于未始有惡之先，而性之善可見矣。
天下之理，無異道也；天下之人，無異性也。
性惟不可見，孟子始以「善」形之。
惟能自性而觀，則其緻可求；苟自善而觀，則理一而見二。
虛一而靜。
心方實，則物乘之，物乘之則動。
心方動，則氣乘之，氣乘之則惑。
惑斯不一矣，則喜怒哀樂皆不中節矣。
常在目前，隻在戒謹不睹，恐懼不聞，便自然常存。
顏子非禮勿視聽言動，正是如此。
思索義理，到紛亂窒塞處，須是一切掃去，放教胸中空蕩蕩地了，卻舉起一看，便自覺得有下落處。
為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝。
凡遇一事，即當且就此事反復推尋，以究其理。
待此一事融釋脫落，然後循序少進，而別窮一事。
如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非文字言語之所及也。
常有此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。
孟子有夜氣之說，更熟味之，當見涵養用力處也。
于涵養處著力，正是學者之要。
若不如此存養，終不為己物也。
人心中大段惡念，卻易制服。
最是那不大段、計利害、乍往乍來底念慮，相續不斷，難為驅除。
學問之道，不在多言，但默坐澄心，體認天理。
若真有所見，雖一毫私欲之發，亦退聽矣，。
久久用力于此，庶幾漸明，講學始有力耳。
學者之病，在于未有灑然冰解凍釋處。
縱有力持守，不過苟免顯然悔尤而已。
若此者，恐未足道也。
近日涵養，必見應事脫然處否﹖須就事兼體用下工夫，久久純熟，漸可見渾然氣象矣。
勉之！勉之！ 孟子言「仁，人心也」，不是將心訓仁字。
心者，貫幽明，通有無。
人之念慮，若是于過惡顯然萌動，此卻易見易除。
卻怕于甚是閒底事爆起來纏繞，思念將去不能除，此尤害事。
事雖紛紛，須還我處置。
學已有許多意思，隻為說敬事字不分明，所以許多時無捉摸處。
聖門之傳《中庸》，其所以開悟後學，無餘策矣。
然所謂「喜怒哀樂未發之謂中」者，又一篇之指要也。
若徒記誦而已，則亦奚以為哉﹖必也體之于身，實見是理，若顏子之歎，卓然見其為一物而不違乎心目之間也，然後擴充而往，無所不通，則庶乎其可以言中庸矣。
人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之「未發」，則不可言無也。
看聖賢言語，但一踔看過，便見道理者，卻是真意思。
纔著心去看，便蹉過了多。
某歸家，凡百隻如舊。
但兒輩所見凡下，家中全不整頓，至有疏漏欲頹敝處，氣象殊不佳。
既歸來，不免令人略略修治，亦須苟完可耳。
家人猶豫未歸，諸事終不便，亦欲于冷落境界上打疊，庶幾漸近道理，他不敢恤。
但一味窘束，亦有沮敗人佳處，無可柰何也！ 某兀坐于此，朝夕無一事，若可以一來，甚佳，緻千萬意如此。
然猶不敢必覬，恐侍旁乏人，老人或不樂，即未可。
更須于此審處之。
某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。
願于出處間更體此意！ 承諭近日學履甚適，向所耽（近本作「取」。
）戀不灑落處，今已漸融釋，此便是道理進之效。
甚善！甚善！思索窒礙，及于日用動靜之間有拂戾處，便于此緻意，求其所以然者，久之自循理耳。
吾人大率坐此窘窶，百事驅遣不行，惟于稍易處處之，為庶幾耳！某村居兀坐，一無所為，亦以窘迫，遇事窒塞處多。
每以古人貧甚極難堪處自體，即啜菽飲水，亦自有餘矣。
夫復何言！ 承來諭，令表弟之去，反而思之，中心不能無愧悔之恨。
自非有志于求仁，何以覺此！《語錄》有雲：「罪己責躬不可無，然亦不可常留在心中為悔。
」來諭雲：「悔吝已顯然，如何便銷隕得！」胸中若如此，即于道理有礙。
有此氣象，即道理進步不得矣，正不可不就此理會也。
某竊以為，有失處，罪己責躬固不可無，然過此以往，又將柰何﹖常留在胸中，卻是積下一段私意也。
到此境界，須推求其所以愧悔不去，為何而來。
若來諭所謂，似是于平日事親事長處，不曾存得恭順敬畏之心。
即隨處發見之時，即于此處就本源處推究涵養之，令漸明，即此等固滯私意，當漸化矣。
又昔聞之羅先生雲：「橫渠教人，令且留意神化二字。
所存者神，便能所過者化。
私吝盡無，即渾是道理，即所過自然化矣。
」更望以此二說，于靜默時及日用處下工夫，看如何。
吾輩今日所以差池，道理不進者，隻為多有坐此境界中耳！禪學者則不然。
渠亦有此病，卻隻要絕念不採，以是為息滅，殊非吾儒就事上各有條理也。
元晦試更以是思之，如何﹖或體究得不以為然，便示報為望！ 朱子注曰：後見先生，又雲：「前日所答，隻是擄今日病處說《語錄》中意，卻未盡。
他所以如此說，隻是提破，隨人分量看得如何。
若地位高底人，微有如此處，隻如此提破，便渙然冰釋，無復疑滯矣。
」 在此粗安，第終不樂于此。
若以為隨所寓而安之，即于此臲卼便不是。
此微處皆學者之大病。
大凡隻于微處充擴之，方見礙者大耳。
宗羲案：朱子言：「餘之始學，亦務為儱侗宏闊之言，好同而惡異，喜大而恥于小。
而延平之言曰：『吾儒之學，所以異于異端者，理一而分殊也。
理不患其不一，所難者分殊耳。
』餘心疑而不服，以為天下之理，一而已，何為多事若是！同安官餘，以延平之言反復思之，始知其不我欺矣。
」自朱子為是言，于是後之學者多向萬殊上理會，以自託于窮理之說，而支離之患生矣。
亦思延平默坐澄心，其起手皆從理一。
窮理者，窮此一也。
所謂萬殊者，直達之而已矣。
若不見理一，則茫然不知何者為殊，殊亦殊箇甚麼，為學次第，鮮有不紊亂者。
切莫將朱子之言錯會！ 附錄 朱子曰：李先生意，隻是要得學者靜中有箇主宰存養處。
又曰：李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節。
此乃龜山門下相傳指訣。
然當時親炙之時，貪聽講論，又方竊好章句訓詁之習，不得盡心于此。
至今若存若亡，無一的實見處，孤負教育之意。
每一念此，未嘗不愧汗沾衣也！ 又曰：熹早從先生學，受《中庸》之書，求喜怒哀樂未發之旨，未達而先生沒。
餘竊自悼其不敏，若窮人之無歸。
聞張欽夫得衡山胡氏學，則往從而問焉。
欽夫告餘以所聞，亦未之省也。
暇日料檢故書，得當時往還書稿一編，題曰《中和舊說》，獨恨不得奉而質諸李氏之門。
然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不遠矣。
又曰：「中和」二字，該道之體用，以人言之，則未發、已發之謂。
舊聞李先生論此最詳，後來所見不同，遂不復緻思，今乃知其為人深切，然恨已不能盡記其曲折矣。
如雲「人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之『未發』，則不可徑言無也」，又雲「緻字如緻師之緻」，又如「先言慎獨，後及中和」，此意亦嘗言之。
但當時既不領略，後來又不深思，遂成蹉過，孤負此翁耳！ 又曰：昔聞先生之言教，以為為學之初，且當常存此心，勿為他事所勝。
凡遇一事，即當且就此事反覆推尋，以究其理，待此一事融釋脫落，然後循序少進而別窮一事。
如此既久，積累之多，胸中自當有灑然處，非文字言語之所及也。
詳味此言，雖其規模之大，條理之密，若不逮于程子，然其工夫之漸次，意味之深切，則有非他說所能及者。
惟嘗實用力于此者為能有以識之，未易以口舌爭也。
又曰：李先生不要人強行，須有見得處方行，所謂灑然處。
又曰：李先生初間也是豪邁底人，到後來也是琢磨之功。
在鄉若不異于常人，鄉曲 以上底人隻道他是箇善人。
他也略不與人說，待問了方與說。
又曰：李先生涵養得自是別，真所謂不為事物所勝者。
古人雲「