第058卷 卷五十八 象山學案（黃氏原本、全氏修定）
關燈
小
中
大
改直者為曲也，亦非謂都不問其曲直也，但不可先以己意之向背為主，然後可以審聽兩造之辭，旁求參伍之驗，而終得其曲直之當耳。
今以麤淺之心，挾忿懟之氣，不肯暫置其是己非彼之私，而欲評義理之得失，則雖有判然如黑白之易見者，猶恐未免于誤。
況其差有在于毫釐之間者，又將誰使折其衷而能不謬也哉！」 又曰：「熹已具此，而細看其閒，亦尚有說未盡處。
大抵老兄昆仲，同立此論，而其所以立論之意不同。
子美尊兄自是天資質實重厚，當時看得此理有未盡處，不能子細推究，便立議論，因而自信太過，遂不可回。
見雖有病，意實無他。
老兄卻是先立一說，務要突過有若、子貢以上，更不數近世周、程諸公，故于其言，不問是非，一例吹毛求疵，須要討不是處。
正使說得十分無病，此意卻先不好了。
況其言麤率，又不能無病乎﹖夫子之聖，固非以多學而得之。
然觀其好古敏求，實亦未嘗不多學，但其中自有一以貫之處耳。
若隻如此空疏杜撰，則雖有一而無可貫矣，又何足以為孔子乎！顏、曾所以獨得聖學之傳，正為其博文約禮，節目俱到，亦不是隻如此空疏杜撰也。
子貢雖未得承道統，然其所知，似亦不在今人之後，但未有禪學可改換耳。
周、程之生，時世雖在孟子之下，然其道則有不約而合者。
反復來書，竊恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以顏、曾自處而輕之也。
顏子以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校。
曾子三省其身，唯恐謀之不忠，交之不信，傳之不習。
其智之崇如彼，而禮之卑如此，豈有一毫自滿自足強辯取勝之心乎！來書之意，所以見教者甚至，而其末乃有『若猶有疑』，『不憚下教』之言，熹固不敢當此。
然區區鄙見，亦不敢不為老兄傾倒也。
不審尊意以為如何﹖如曰未然，則我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無復可望于必同也。
言及于此，悚息之深，千萬幸察。
」 又曰：「近見國史《濂溪傳》載此圖說，乃雲：『自無極而為太極』。
若使濂溪本書，實有自為兩字，則信如老兄所言，不敢辯矣。
然因渠添此二字，卻見得本無此字之意，愈益分明，請試思之。
」 象山又答朱子曰：「往歲經筵之除，士類胥慶，延跂以俟吾道之行，乃復不究起賢之禮，使人重為慨歎。
新天子即位，海內屬目，然罷行陞黜，率多人情之所未喻者。
群小駢肩而騁，氣息怫然，諒不能不重勤長者憂國之懷。
某五月晦日，拜荊門之命，命下之日，實三月二十八日，替黃元章闕，尚三年半，願有以教之。
首春借兵之還，伏領賜教，備承改歲動息慰沃之劇。
惟其不度，稍獻愚忠，未蒙省察，反成唐突。
廉抑非情，督過深矣，不勝皇恐。
向蒙尊兄促其條析，且有『無若令兄遽斷來章』之戒，深以為幸。
別紙所謂：『我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無復望其必同也。
』不謂尊兄遽作此語，甚非所望。
『君子之過也，如日月之食焉。
過也，人皆見之；及其更也，人皆仰之』。
通人之過，雖微箴藥，久當自悟，諒尊兄今必渙然于此矣。
願依末光，以卒餘教。
」 顧諟謹案：以上共七書，（梓材案：七書，並朱子所答梭山二書而言。
是梭山卷。
）所以辯無極者，可謂纖悉詳盡矣。
然究其大旨，象山第一書雲：周子「若懼學者泥于形器而申釋之，則宜如《詩》言『上天之載』，于下贊之曰『無聲無臭』可也」；紫陽答象山第一書雲：「孔子贊《易》，自太極以下未嘗言無極也，周子言之。
」若于此，「寬見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣」。
二先生之反復辯析不已者，不出此兩端。
然此皆二先生蚤歲之事。
（梓材案：太極之辯，在淳熙十五年，時朱年五十九，陸年五十，不可雲蚤歲之事。
）考紫陽他日註《太極圖說》，首曰「上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢，曰無極而太極」，實即象山之語意，其書現在，可考也。
可見二先生雖有異，而晚則何嘗不相合與！ 顧諟又案：朱、陸辯太極之說，百家已釆其略，入《濂溪學案》中。
然思朱、陸之異同，為吾儒從來之大案，不可不備祥其本末，故茲又特載其全文。
其所以入于梭山之附錄者，以無極辯端之開，實肇自梭山，故類聚之，便後學之觀覽，且以昭朱、陸相異之始也。
（梓材案：姚江原本，以朱子、象山之書並附梭山，故雲爾。
其實朱子與象山辯者，多于梭山，當入《象山學案》。
） 楊開沅謹案：象山《與陶贊仲書》雲：「梭山兄謂晦翁好勝，不肯與辯。
某以為，人之所見，偶有未通處，其說固以己為是，以他人為非，且當與之辨白，未可便以好勝絕之。
以晦翁之高明，猶不能無蔽，道聽塗說之人，亦何足與言此哉！仁義忠信，樂善不倦，此夫婦之愚不肖可以與知能行；聖賢之所以為聖賢，亦不過充此而已。
」其書上雲「《太極圖說》，乃梭山兄辯其非是，大抵言無極而太極，與周子《通書》不類。
《通書》言太極，不言無極，《易》《大傳》亦隻言太極，不言無極，若于太極上加無極二字，乃是蔽于老氏之學。
又其《圖說》本見于朱子發附錄。
朱子發明言陳希夷《太極圖》傳在周茂叔，遂以傳二程，則其來歷為老氏之學明矣。
周子《通書》與二程言論，絕不見無極二字，此知三公蓋已知無極之說為非矣。
」（梓材案：原本此下複「以晦翁之高明」二十四字，刪之。
）此象山所以反復不已也。
附錄 徐子宜與先生同赴南宮試，論出天地之性人為貴。
試後，先生曰：「某欲說底，卻被子宜道盡。
但某所以自得受用底，子宜卻無。
」曰：「雖欲自異于天地，不可也。
此乃某平日得力處。
」 四明楊敬仲，時主富陽簿，攝事臨安府中，始承教于先生。
乃反富陽，先生過之，問「如何是本心」。
先生曰：「惻隱，仁之端也。
羞惡，義之端也。
辭讓，禮之端也。
是非，智之端也。
此即是本心。
」對曰：「簡兒時已曉得，畢竟如何是本心﹖」凡數問，先生終不易其說。
敬仲亦未省。
偶有鬻扇者訟至于庭，敬仲斷其曲直訖，又問如初。
先生曰：「聞適來斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即敬仲本心。
」敬仲大覺，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。
先生嘗語人曰：「敬仲可謂一日千裡。
」 居象山，多告學者雲：「女耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠闕，不必他求，在自立而已。
」 一夕步月，喟然而歎。
包敏道侍，問曰「先生何歎！」曰「朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何﹖」包曰：「勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。
」忽正色厲聲曰：「敏道，敏道！恁地沒長進！乃作這般見解！且道天地間有箇朱元晦、陸子靜，便添得些子﹖無了後，便減得些子﹖」 詹子南方侍坐，先生遽起，子南亦起，先生曰：「還用安排否﹖」 先生舉「公都子問『鈞是人也』」一章雲：「人有五官，官有其職，子南因思是便收此心，然惟有照物而已。
」他日侍坐先生，無所問。
先生謂曰：「學者能常閉目亦佳。
」某因此無事則安坐瞑目，用力操存，夜以繼日，如此者半月。
一日下樓，忽覺此心已復澄瑩中立，竊異之，遂見先生。
先生目逆而視之，曰：「此理已顯也。
」某問先生：「何以知之﹖」曰：「占之眸子而已。
」因謂某：「道果在邇乎﹖」某曰：「然。
昔者嘗以南軒張先生所類洙泗言仁書考察之，終不知仁。
今始解矣。
」先生曰：「是即知也，勇也。
」某因言而通。
對曰：「不惟知、勇，萬善皆是物也。
」先生曰：「然。
更當為說存養一節。
」 朱濟道說：「前尚勇決，無遲疑，做得事。
後因見先生了，臨事即疑，恐不是，做事不得。
今日中，隻管悔過懲艾，皆無好處。
」先生曰：「請尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。
萬物皆備于我，有何欠闕﹖當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。
」 有學者終日聽話，忽請問曰：「如何是窮理盡性以至于命﹖」答曰：「吾友是泛然問，老夫卻不是泛然答。
老夫凡今所與吾友說，皆是理也。
窮理是窮這箇理，盡性是盡這箇性，至命是至這箇命。
」 臨川一學者初見，問曰：「每日如何觀書﹖」學者曰：「守規矩。
」歡然問曰：「如何守規矩﹖」學者曰：「伊川《易傳》、胡氏《春秋》上蔡《論語》、範氏《唐鑑》。
」忽呵之曰：「陋說！」良久，復問曰：「何者為規﹖」又頃問曰：「何者為矩﹖」學者但唯唯。
次日復來，方對學者誦「《乾》知大始，《坤》作成物。
《乾》以易知，《坤》以簡能」一章畢，乃言曰：「《乾》《文言》雲：『大哉，乾元！』《坤》《文言》雲：『至哉，坤元！』聖人贊《易》，卻隻是箇簡易字。
」道了，目學者曰：「又卻不是道難知也﹖」又曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。
」顧學者曰：「這方喚作規矩。
公昨日道甚規矩！」 語仲顯雲：「風恬浪靜中，滋味深長。
」 或有譏先生之教人，專欲管歸一路者。
先生曰：「吾亦隻有此一路。
」 朱、呂二公話及九卦之序，先生因亹亹言之。
大略謂「《復》是本心復處，如何列在第三卦，而先之以《履》、《謙》﹖蓋《履》之為卦，上天下澤。
人生斯世，須先辨得俯仰乎天地，而有此一身，以達其所履。
其所履有得有失，又繫于謙與不謙之分。
謙則精神渾收聚于內，不謙則精神渾流散于外。
惟能辯得吾一身所以在天地閒舉措動作之由，而斂藏其精神，使之在內而不在外，則此心斯可得而復矣。
次之以常固，又次之以損益，又次之以困，蓋本心既復，謹始克終，曾不少廢，以得其常而至于堅固。
私欲日以消磨，天理日以澄瑩，而為益，雖涉危蹈險，所遭多至困，而此心卓然不動，然後于道有得，左右逢其原，如鑿井取泉，處處皆足。
蓋至于此，則順理而行，無纖毫透漏，如巽風之散，無往不入，雖密房奧室，有一縫一罅，即能入之矣」。
二公大服。
或問先生之學，當來自何處入。
曰：「不過切己自反，改過遷善。
」 一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。
每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。
至四日，此學者所言已罄，力請誨語。
答曰：「吾亦未暇詳論。
然此閒大綱，有一箇規模說與人。
今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。
又有一般人都不理會，卻談學問。
吾總以一言斷之曰：『勝心。
』」此學者默然。
後數日，其舉動言語頗復常。
（以上《語錄》。
） 呂東萊《與朱侍講書》曰：「陸子靜近日聞其稍，大抵人若不自欺，入細著實點檢窒礙，做不行處自應見得。
渠兄弟在今士子中，不易得。
若整頓得周正，非細事也。
」（補。
） 又曰：「陸子靜留得幾日鵝湖，意思已全轉否﹖若隻就一節一目上受人琢磨，其益終不大也。
大抵子靜病在看人而不看理。
隻如吾丈所學，十分是當，無可議者，隻是工夫未到耳，豈可見人工夫未到，并其理而疑之。
」（補。
） 葉水心志胡崇禮曰：「朱元晦、呂伯恭以道學教士。
陸子靜晚出，號稱徑要簡捷，或立語已感動悟入，為其學者澄坐內觀。
」（補。
） 又與林元秀書曰：「向亦曾說及子靜事。
世之所謂無志者，混然隨流俗，頹墮于聲利而已。
及其有志，則又以考之不詳，資之不深，隨其所論，牽陷于寡淺缺廢之地，自古所患，與無志者同為流俗。
」（補。
） 陳北溪曰：「象山教人終日靜坐，以存本心，無用許多辯說勞攘。
此說近本，又簡易直捷，後進易為竦動。
若果是能存本心，亦未為失。
但其所以為本心者，隻是認形氣之虛靈知覺者。
以此一物甚光渾燦爛，為天理之妙，不知形氣之虛靈知覺，凡有血氣之屬，皆能趨利避害，不足為貴。
此乃舜之所為人心者，而非道心之謂也。
今指人心為道心，便是告子生之謂性之說；蠢動含靈，皆有佛性之說；運水搬柴，無非妙用之說。
故慈湖專認心之精神為性，指氣為理，以陰陽為形而上之道，論天論《易》，論道論德，論仁論義，論禮論智，論誠敬，論忠信，萬善隻是此一箇渾淪底物，隻此號不同耳。
夫諸等名義，各有所主，混作一物，含糊鶻突，豈得不錯﹖遂埽去格物一段工夫，如無星之稱，無寸之尺，默坐存想，稍得髣，便雲悟道，將聖賢言語來手頭作弄，其實于聖賢言語不甚通解。
輔漢卿所錄，譬如販私鹽人，擔頭將鯗魚妝面，發得情狀，甚端的也。
以晦翁手段，與象山說不下，況今日其如此等人何！」（補。
） 詹流塘曰：「陸子是天資極高底人，朱子卻是曾子。
」（補。
） 車玉峰《腳氣集》曰：「象山謂仲弓勝顏，蓋見聖人所語顏子大段用力，而語仲弓似不甚費力。
不知顏子有力得用，他人無顏子之力，且當旋做去工夫。
」（補。
） 黃東發《日鈔》曰：「象山之學，雖謂此心自靈，此理自明，不必他求，空為言議，然亦未嘗不讀書，未嘗不講授，未嘗不援經析理。
凡其所業，未嘗不與諸儒同。
至其于諸儒之讀書，之講授，之援經析理，則指為戕賊，為陷溺，為繆妄，為欺誑，為異端邪說，甚至襲取閭閻賤婦人穢罵語，斥之為蛆蟲。
得非恃才之高，信己之篤，疾人之已甚，必欲以明道自任為然邪﹖吾夫子生于春秋大亂之世，斯道之不明亦甚矣，而循循然善誘人，未嘗有忿嫉之心。
甚至宰我欲行期月之喪，不過曰『女安則為之』；闕黨童子將命，亦必明言其與先生並行，與先生並坐，為欲速成，未聞不言其所以然，徒望而斥之也。
孟子生于戰國，斯道之不明尤甚。
孟子之與楊、墨辯，與告子、許行、墨者夷之辯，皆一一引之而盡其情，然後徐而折其非。
至今去之千載之下，人人昭然如見此斯道之所以復明，亦未嘗望而斥之，不究其所言之為是為非也。
我朝聖世也，亦異于春秋、戰國之世矣。
諸儒之所講者，理學也，亦異于春秋、戰國處士橫議之紛紛矣。
所讀皆孔子之書，所講皆孔、孟之學，前後諸儒，彬彬輩出，豈無一言之幾乎道者﹖至其趣向雖正，而講明有差，則宜明言其所差者果何說；講明雖是，而躬行或背，則宜明指其所背者果何事，庶乎孔子之所以教人，孟子之所以明道者矣。
今略不一言其故，而概以讀書講學者，自孟子既沒千五百年閒，凡名世之士，皆為戕賊，為陷溺，為繆妄，為欺誑，為異端邪說，則後學其將安考﹖此象山之言雖甚憤激，今未百年，其說已泯然無聞，而諸儒之說，家藏而人誦者，皆自若，終無以易之也，此亦無以議為矣。
獨惜其身自講學，而乃以當世之凡講學者為偽習，未幾，韓侂冑、何澹諸人，竟就為偽學之目，以禍諸儒，一時之善類幾殲焉。
鳴呼！家必自毀，而後人毀之，悲夫！」（補。
） 吳草廬曰：「陸子有得于道，璧立萬仞。
」 趙寶峰示弟曰：「陸子靜亦未知子思、孟子之是非。
」（補。
） ◆象山學侶 知州劉靜春先生清之（別為《清江學案》。
） 侍郎李橘園先生浩 李浩，字德遠，一字直夫，建昌人。
早有文稱。
紹興中進士，調曹州司戶，累官直寶文閣，知靜江府，兼廣西安撫。
先生質直渾厚，立朝忠憤激烈，言切時弊，人不敢幹以私。
後徙居臨川。
子孫皆從學于象山。
（參《姓譜》。
） （梓材謹案：先生號橘園，官至侍郎。
其事互見于《槐堂諸儒學案》。
） 寶文王復齋先生厚之 王厚之，字順伯。
其先本臨川人，魏公安禮之後也。
（梓材案：象山先生為《復齋行狀》雲：「娶王魏公曾孫通州使君，瑊之長女。
」先生蓋通州子行，為魏公玄孫。
《兩浙名賢錄》雲：「諸暨人。
」）乾道二年進士，官至江東提刑，直寶文閣。
所著有《金石錄》三十卷、《考異》四卷、《考古印章》四卷。
（補。
） 謝山《答臨川雜問》：「問：『臨川王順伯厚之往來朱、陸之閒，有盛名于乾、淳閒，未知是荊公之裔否﹖』曰：『順伯乃魏公和甫之裔，見《陳直齋書錄》。
尤長碑碣之學。
今傳于世者，有《復齋碑目》。
宋人言金石之學者，歐、劉、趙、洪四家而外，首數順伯。
歷官侍從，出為監司，以剛正稱于時。
』」 通奉老楊先生庭顯 楊庭顯，字時發，慈溪人，慈湖先生之父也。
少時嘗自視無過，視人有過。
一日忽念曰：「豈其人則有過，而我獨無過﹖」于是省得一過，旋又得二三，已而紛如蝟之集，乃大恐懼。
痛懲力改，刻意為學，程督之嚴，及于夢寐。
嘗曰：「如有樵童牧子有以
今以麤淺之心，挾忿懟之氣，不肯暫置其是己非彼之私，而欲評義理之得失，則雖有判然如黑白之易見者，猶恐未免于誤。
況其差有在于毫釐之間者，又將誰使折其衷而能不謬也哉！」 又曰：「熹已具此，而細看其閒，亦尚有說未盡處。
大抵老兄昆仲，同立此論，而其所以立論之意不同。
子美尊兄自是天資質實重厚，當時看得此理有未盡處，不能子細推究，便立議論，因而自信太過，遂不可回。
見雖有病，意實無他。
老兄卻是先立一說，務要突過有若、子貢以上，更不數近世周、程諸公，故于其言，不問是非，一例吹毛求疵，須要討不是處。
正使說得十分無病，此意卻先不好了。
況其言麤率，又不能無病乎﹖夫子之聖，固非以多學而得之。
然觀其好古敏求，實亦未嘗不多學，但其中自有一以貫之處耳。
若隻如此空疏杜撰，則雖有一而無可貫矣，又何足以為孔子乎！顏、曾所以獨得聖學之傳，正為其博文約禮，節目俱到，亦不是隻如此空疏杜撰也。
子貢雖未得承道統，然其所知，似亦不在今人之後，但未有禪學可改換耳。
周、程之生，時世雖在孟子之下，然其道則有不約而合者。
反復來書，竊恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以顏、曾自處而輕之也。
顏子以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校。
曾子三省其身，唯恐謀之不忠，交之不信，傳之不習。
其智之崇如彼，而禮之卑如此，豈有一毫自滿自足強辯取勝之心乎！來書之意，所以見教者甚至，而其末乃有『若猶有疑』，『不憚下教』之言，熹固不敢當此。
然區區鄙見，亦不敢不為老兄傾倒也。
不審尊意以為如何﹖如曰未然，則我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無復可望于必同也。
言及于此，悚息之深，千萬幸察。
」 又曰：「近見國史《濂溪傳》載此圖說，乃雲：『自無極而為太極』。
若使濂溪本書，實有自為兩字，則信如老兄所言，不敢辯矣。
然因渠添此二字，卻見得本無此字之意，愈益分明，請試思之。
」 象山又答朱子曰：「往歲經筵之除，士類胥慶，延跂以俟吾道之行，乃復不究起賢之禮，使人重為慨歎。
新天子即位，海內屬目，然罷行陞黜，率多人情之所未喻者。
群小駢肩而騁，氣息怫然，諒不能不重勤長者憂國之懷。
某五月晦日，拜荊門之命，命下之日，實三月二十八日，替黃元章闕，尚三年半，願有以教之。
首春借兵之還，伏領賜教，備承改歲動息慰沃之劇。
惟其不度，稍獻愚忠，未蒙省察，反成唐突。
廉抑非情，督過深矣，不勝皇恐。
向蒙尊兄促其條析，且有『無若令兄遽斷來章』之戒，深以為幸。
別紙所謂：『我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無復望其必同也。
』不謂尊兄遽作此語，甚非所望。
『君子之過也，如日月之食焉。
過也，人皆見之；及其更也，人皆仰之』。
通人之過，雖微箴藥，久當自悟，諒尊兄今必渙然于此矣。
願依末光，以卒餘教。
」 顧諟謹案：以上共七書，（梓材案：七書，並朱子所答梭山二書而言。
是梭山卷。
）所以辯無極者，可謂纖悉詳盡矣。
然究其大旨，象山第一書雲：周子「若懼學者泥于形器而申釋之，則宜如《詩》言『上天之載』，于下贊之曰『無聲無臭』可也」；紫陽答象山第一書雲：「孔子贊《易》，自太極以下未嘗言無極也，周子言之。
」若于此，「寬見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣」。
二先生之反復辯析不已者，不出此兩端。
然此皆二先生蚤歲之事。
（梓材案：太極之辯，在淳熙十五年，時朱年五十九，陸年五十，不可雲蚤歲之事。
）考紫陽他日註《太極圖說》，首曰「上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢，曰無極而太極」，實即象山之語意，其書現在，可考也。
可見二先生雖有異，而晚則何嘗不相合與！ 顧諟又案：朱、陸辯太極之說，百家已釆其略，入《濂溪學案》中。
然思朱、陸之異同，為吾儒從來之大案，不可不備祥其本末，故茲又特載其全文。
其所以入于梭山之附錄者，以無極辯端之開，實肇自梭山，故類聚之，便後學之觀覽，且以昭朱、陸相異之始也。
（梓材案：姚江原本，以朱子、象山之書並附梭山，故雲爾。
其實朱子與象山辯者，多于梭山，當入《象山學案》。
） 楊開沅謹案：象山《與陶贊仲書》雲：「梭山兄謂晦翁好勝，不肯與辯。
某以為，人之所見，偶有未通處，其說固以己為是，以他人為非，且當與之辨白，未可便以好勝絕之。
以晦翁之高明，猶不能無蔽，道聽塗說之人，亦何足與言此哉！仁義忠信，樂善不倦，此夫婦之愚不肖可以與知能行；聖賢之所以為聖賢，亦不過充此而已。
」其書上雲「《太極圖說》，乃梭山兄辯其非是，大抵言無極而太極，與周子《通書》不類。
《通書》言太極，不言無極，《易》《大傳》亦隻言太極，不言無極，若于太極上加無極二字，乃是蔽于老氏之學。
又其《圖說》本見于朱子發附錄。
朱子發明言陳希夷《太極圖》傳在周茂叔，遂以傳二程，則其來歷為老氏之學明矣。
周子《通書》與二程言論，絕不見無極二字，此知三公蓋已知無極之說為非矣。
」（梓材案：原本此下複「以晦翁之高明」二十四字，刪之。
）此象山所以反復不已也。
附錄 徐子宜與先生同赴南宮試，論出天地之性人為貴。
試後，先生曰：「某欲說底，卻被子宜道盡。
但某所以自得受用底，子宜卻無。
」曰：「雖欲自異于天地，不可也。
此乃某平日得力處。
」 四明楊敬仲，時主富陽簿，攝事臨安府中，始承教于先生。
乃反富陽，先生過之，問「如何是本心」。
先生曰：「惻隱，仁之端也。
羞惡，義之端也。
辭讓，禮之端也。
是非，智之端也。
此即是本心。
」對曰：「簡兒時已曉得，畢竟如何是本心﹖」凡數問，先生終不易其說。
敬仲亦未省。
偶有鬻扇者訟至于庭，敬仲斷其曲直訖，又問如初。
先生曰：「聞適來斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即敬仲本心。
」敬仲大覺，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。
先生嘗語人曰：「敬仲可謂一日千裡。
」 居象山，多告學者雲：「女耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠闕，不必他求，在自立而已。
」 一夕步月，喟然而歎。
包敏道侍，問曰「先生何歎！」曰「朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自擔閣，奈何﹖」包曰：「勢既如此，莫若各自著書，以待天下後世之自擇。
」忽正色厲聲曰：「敏道，敏道！恁地沒長進！乃作這般見解！且道天地間有箇朱元晦、陸子靜，便添得些子﹖無了後，便減得些子﹖」 詹子南方侍坐，先生遽起，子南亦起，先生曰：「還用安排否﹖」 先生舉「公都子問『鈞是人也』」一章雲：「人有五官，官有其職，子南因思是便收此心，然惟有照物而已。
」他日侍坐先生，無所問。
先生謂曰：「學者能常閉目亦佳。
」某因此無事則安坐瞑目，用力操存，夜以繼日，如此者半月。
一日下樓，忽覺此心已復澄瑩中立，竊異之，遂見先生。
先生目逆而視之，曰：「此理已顯也。
」某問先生：「何以知之﹖」曰：「占之眸子而已。
」因謂某：「道果在邇乎﹖」某曰：「然。
昔者嘗以南軒張先生所類洙泗言仁書考察之，終不知仁。
今始解矣。
」先生曰：「是即知也，勇也。
」某因言而通。
對曰：「不惟知、勇，萬善皆是物也。
」先生曰：「然。
更當為說存養一節。
」 朱濟道說：「前尚勇決，無遲疑，做得事。
後因見先生了，臨事即疑，恐不是，做事不得。
今日中，隻管悔過懲艾，皆無好處。
」先生曰：「請尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。
萬物皆備于我，有何欠闕﹖當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。
」 有學者終日聽話，忽請問曰：「如何是窮理盡性以至于命﹖」答曰：「吾友是泛然問，老夫卻不是泛然答。
老夫凡今所與吾友說，皆是理也。
窮理是窮這箇理，盡性是盡這箇性，至命是至這箇命。
」 臨川一學者初見，問曰：「每日如何觀書﹖」學者曰：「守規矩。
」歡然問曰：「如何守規矩﹖」學者曰：「伊川《易傳》、胡氏《春秋》上蔡《論語》、範氏《唐鑑》。
」忽呵之曰：「陋說！」良久，復問曰：「何者為規﹖」又頃問曰：「何者為矩﹖」學者但唯唯。
次日復來，方對學者誦「《乾》知大始，《坤》作成物。
《乾》以易知，《坤》以簡能」一章畢，乃言曰：「《乾》《文言》雲：『大哉，乾元！』《坤》《文言》雲：『至哉，坤元！』聖人贊《易》，卻隻是箇簡易字。
」道了，目學者曰：「又卻不是道難知也﹖」又曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。
」顧學者曰：「這方喚作規矩。
公昨日道甚規矩！」 語仲顯雲：「風恬浪靜中，滋味深長。
」 或有譏先生之教人，專欲管歸一路者。
先生曰：「吾亦隻有此一路。
」 朱、呂二公話及九卦之序，先生因亹亹言之。
大略謂「《復》是本心復處，如何列在第三卦，而先之以《履》、《謙》﹖蓋《履》之為卦，上天下澤。
人生斯世，須先辨得俯仰乎天地，而有此一身，以達其所履。
其所履有得有失，又繫于謙與不謙之分。
謙則精神渾收聚于內，不謙則精神渾流散于外。
惟能辯得吾一身所以在天地閒舉措動作之由，而斂藏其精神，使之在內而不在外，則此心斯可得而復矣。
次之以常固，又次之以損益，又次之以困，蓋本心既復，謹始克終，曾不少廢，以得其常而至于堅固。
私欲日以消磨，天理日以澄瑩，而為益，雖涉危蹈險，所遭多至困，而此心卓然不動，然後于道有得，左右逢其原，如鑿井取泉，處處皆足。
蓋至于此，則順理而行，無纖毫透漏，如巽風之散，無往不入，雖密房奧室，有一縫一罅，即能入之矣」。
二公大服。
或問先生之學，當來自何處入。
曰：「不過切己自反，改過遷善。
」 一學者自晦翁處來，其拜跪語言頗怪。
每日出齋，此學者必有陳論，應之亦無他語。
至四日，此學者所言已罄，力請誨語。
答曰：「吾亦未暇詳論。
然此閒大綱，有一箇規模說與人。
今世人淺之為聲色臭味，進之為富貴利達，又進之為文章技藝。
又有一般人都不理會，卻談學問。
吾總以一言斷之曰：『勝心。
』」此學者默然。
後數日，其舉動言語頗復常。
（以上《語錄》。
） 呂東萊《與朱侍講書》曰：「陸子靜近日聞其稍，大抵人若不自欺，入細著實點檢窒礙，做不行處自應見得。
渠兄弟在今士子中，不易得。
若整頓得周正，非細事也。
」（補。
） 又曰：「陸子靜留得幾日鵝湖，意思已全轉否﹖若隻就一節一目上受人琢磨，其益終不大也。
大抵子靜病在看人而不看理。
隻如吾丈所學，十分是當，無可議者，隻是工夫未到耳，豈可見人工夫未到，并其理而疑之。
」（補。
） 葉水心志胡崇禮曰：「朱元晦、呂伯恭以道學教士。
陸子靜晚出，號稱徑要簡捷，或立語已感動悟入，為其學者澄坐內觀。
」（補。
） 又與林元秀書曰：「向亦曾說及子靜事。
世之所謂無志者，混然隨流俗，頹墮于聲利而已。
及其有志，則又以考之不詳，資之不深，隨其所論，牽陷于寡淺缺廢之地，自古所患，與無志者同為流俗。
」（補。
） 陳北溪曰：「象山教人終日靜坐，以存本心，無用許多辯說勞攘。
此說近本，又簡易直捷，後進易為竦動。
若果是能存本心，亦未為失。
但其所以為本心者，隻是認形氣之虛靈知覺者。
以此一物甚光渾燦爛，為天理之妙，不知形氣之虛靈知覺，凡有血氣之屬，皆能趨利避害，不足為貴。
此乃舜之所為人心者，而非道心之謂也。
今指人心為道心，便是告子生之謂性之說；蠢動含靈，皆有佛性之說；運水搬柴，無非妙用之說。
故慈湖專認心之精神為性，指氣為理，以陰陽為形而上之道，論天論《易》，論道論德，論仁論義，論禮論智，論誠敬，論忠信，萬善隻是此一箇渾淪底物，隻此號不同耳。
夫諸等名義，各有所主，混作一物，含糊鶻突，豈得不錯﹖遂埽去格物一段工夫，如無星之稱，無寸之尺，默坐存想，稍得髣，便雲悟道，將聖賢言語來手頭作弄，其實于聖賢言語不甚通解。
輔漢卿所錄，譬如販私鹽人，擔頭將鯗魚妝面，發得情狀，甚端的也。
以晦翁手段，與象山說不下，況今日其如此等人何！」（補。
） 詹流塘曰：「陸子是天資極高底人，朱子卻是曾子。
」（補。
） 車玉峰《腳氣集》曰：「象山謂仲弓勝顏，蓋見聖人所語顏子大段用力，而語仲弓似不甚費力。
不知顏子有力得用，他人無顏子之力，且當旋做去工夫。
」（補。
） 黃東發《日鈔》曰：「象山之學，雖謂此心自靈，此理自明，不必他求，空為言議，然亦未嘗不讀書，未嘗不講授，未嘗不援經析理。
凡其所業，未嘗不與諸儒同。
至其于諸儒之讀書，之講授，之援經析理，則指為戕賊，為陷溺，為繆妄，為欺誑，為異端邪說，甚至襲取閭閻賤婦人穢罵語，斥之為蛆蟲。
得非恃才之高，信己之篤，疾人之已甚，必欲以明道自任為然邪﹖吾夫子生于春秋大亂之世，斯道之不明亦甚矣，而循循然善誘人，未嘗有忿嫉之心。
甚至宰我欲行期月之喪，不過曰『女安則為之』；闕黨童子將命，亦必明言其與先生並行，與先生並坐，為欲速成，未聞不言其所以然，徒望而斥之也。
孟子生于戰國，斯道之不明尤甚。
孟子之與楊、墨辯，與告子、許行、墨者夷之辯，皆一一引之而盡其情，然後徐而折其非。
至今去之千載之下，人人昭然如見此斯道之所以復明，亦未嘗望而斥之，不究其所言之為是為非也。
我朝聖世也，亦異于春秋、戰國之世矣。
諸儒之所講者，理學也，亦異于春秋、戰國處士橫議之紛紛矣。
所讀皆孔子之書，所講皆孔、孟之學，前後諸儒，彬彬輩出，豈無一言之幾乎道者﹖至其趣向雖正，而講明有差，則宜明言其所差者果何說；講明雖是，而躬行或背，則宜明指其所背者果何事，庶乎孔子之所以教人，孟子之所以明道者矣。
今略不一言其故，而概以讀書講學者，自孟子既沒千五百年閒，凡名世之士，皆為戕賊，為陷溺，為繆妄，為欺誑，為異端邪說，則後學其將安考﹖此象山之言雖甚憤激，今未百年，其說已泯然無聞，而諸儒之說，家藏而人誦者，皆自若，終無以易之也，此亦無以議為矣。
獨惜其身自講學，而乃以當世之凡講學者為偽習，未幾，韓侂冑、何澹諸人，竟就為偽學之目，以禍諸儒，一時之善類幾殲焉。
鳴呼！家必自毀，而後人毀之，悲夫！」（補。
） 吳草廬曰：「陸子有得于道，璧立萬仞。
」 趙寶峰示弟曰：「陸子靜亦未知子思、孟子之是非。
」（補。
） ◆象山學侶 知州劉靜春先生清之（別為《清江學案》。
） 侍郎李橘園先生浩 李浩，字德遠，一字直夫，建昌人。
早有文稱。
紹興中進士，調曹州司戶，累官直寶文閣，知靜江府，兼廣西安撫。
先生質直渾厚，立朝忠憤激烈，言切時弊，人不敢幹以私。
後徙居臨川。
子孫皆從學于象山。
（參《姓譜》。
） （梓材謹案：先生號橘園，官至侍郎。
其事互見于《槐堂諸儒學案》。
） 寶文王復齋先生厚之 王厚之，字順伯。
其先本臨川人，魏公安禮之後也。
（梓材案：象山先生為《復齋行狀》雲：「娶王魏公曾孫通州使君，瑊之長女。
」先生蓋通州子行，為魏公玄孫。
《兩浙名賢錄》雲：「諸暨人。
」）乾道二年進士，官至江東提刑，直寶文閣。
所著有《金石錄》三十卷、《考異》四卷、《考古印章》四卷。
（補。
） 謝山《答臨川雜問》：「問：『臨川王順伯厚之往來朱、陸之閒，有盛名于乾、淳閒，未知是荊公之裔否﹖』曰：『順伯乃魏公和甫之裔，見《陳直齋書錄》。
尤長碑碣之學。
今傳于世者，有《復齋碑目》。
宋人言金石之學者，歐、劉、趙、洪四家而外，首數順伯。
歷官侍從，出為監司，以剛正稱于時。
』」 通奉老楊先生庭顯 楊庭顯，字時發，慈溪人，慈湖先生之父也。
少時嘗自視無過，視人有過。
一日忽念曰：「豈其人則有過，而我獨無過﹖」于是省得一過，旋又得二三，已而紛如蝟之集，乃大恐懼。
痛懲力改，刻意為學，程督之嚴，及于夢寐。
嘗曰：「如有樵童牧子有以