第058卷 卷五十八 象山學案（黃氏原本、全氏修定）
關燈
小
中
大
極之野雲爾，非若周子所言之意也。
今乃引之而謂周子之言，實出乎彼。
此又理有未明而不能盡乎人言之意者，七也。
高明之學，超出方外，固未易以世閒言語論量，意見測度。
今且以愚見執方論之，則其未合有如前所陳者，亦欲奉報，又恐徒為紛紛，重使世俗觀笑，既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取正。
較是二者，寧可見笑于今人，不可得罪于後世，是以終不獲已而竟陳之，不識老兄以為何如﹖」 象山答朱子曰：「前書條析所見，正以疇昔負兄，所期比日少進，方圖自贖耳。
來書誨之諄複，不勝幸甚。
愚心有所未安，義當展盡，不容但已，亦尊兄教之之本意也。
近浙閒一後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。
鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此，亦可憐也！『人能宏道，非道宏人』，此理在宇宙閒，固不以人之明不明、行不行而加損。
然人之為人，則抑有其職矣。
垂象而覆物者，天之職也；成形而載物者，地之職也；裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。
孟子曰：『幼而學之，壯而欲行之。
』所謂行之者，行其所學，以格君心之非，引其群君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。
所謂學之者，從師親友，讀書攷古，學問思辯，以明此道也。
故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說﹖若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。
何幸而有相疑不合，在同志之閒，正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。
大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能禦。
吾人之志，當何求哉，惟其是已矣。
疇昔明善議拳拳，服膺而勿失，樂與天下共之者，以為是也。
今一旦以切嗟而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷，如避荊棘，惟新之念，若決江，河，是得所欲，而遂其志也。
此豈小智之私，鄙陋之習，榮勝恥負者所能知哉！『弗明弗措』，古有明訓，敢悉布之。
尊兄平日論文，甚取曾南豐之嚴健。
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服，嘗謂尊兄才力如此，故所取亦如此。
今閱來書，但見文辭繳繞，氣象褊迫，其緻辯處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為無極所累，反困其才邪﹖不然，以尊兄之高明，自視其說，亦當如白黑之易辨矣。
尊兄嘗曉陳同甫雲：『欲賢者百尺竿頭，進取一步，將來不作三代以下人物，省得氣力，為漢、唐分疏，即使脫灑磊落。
』今亦欲得尊兄進取一步，莫作孟子以下學術，省得氣力，為無極二字分疏，亦更脫灑磊落。
古人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。
所謂『先知覺後知，先覺覺後覺』者，以其事實，覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂『言顧行，行顧言』。
周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辯說，揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。
以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此多學而識之之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑。
先行之訓，予欲無言之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。
顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。
尊兄之才，未知其與子貢如何﹖今日之病，則有深于子貢者。
尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
然相去數百裡，脫或未能自克，淹舊習，則不能無遺恨，請卒條之。
來書本是主張無極二字，而以明理為說，其要則曰『于此有以灼然實見太極之真體』。
某竊謂尊兄未曾實見太極，若實見太極，上面必不更加無極字，下面必不更著真體字。
上面加無極字，正是疊上之，下面著真體字，正是架屋下之屋。
虛見之與實見，其言固自不同也。
又謂極者，『正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無以加此雲爾』。
就令如此，又何必更于上面加無極字也﹖若謂欲言其無方所，無形狀，則前書固言『宜如《詩》言「上天之載」，而于其下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以無極字加之太極之上』﹖《繫辭》言神無方矣，豈可言無神﹖言《易》無體矣，豈可言無《易》﹖老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將無字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也﹖惟其所蔽在此，故其流為任術數，為無忌憚。
此理乃宇宙之所固有，豈可言無﹖若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣！楊朱未遽無君，而孟子以為無君，墨翟未遽無父，而孟子以為無父，此其所以為知言也。
極亦此理也，中亦此理也。
五居九疇之中，而曰皇極，豈非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《詩》言『立我烝民，莫非爾極』，豈非以其中而命之乎﹖《中庸》言：『中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
』此理至矣！外此豈更復有太極哉！以極為中，則為不明理，以極為形，乃為明理乎﹖字義固有一字而數義者，用字則有專一義者，有兼數義者，而字之指歸，又有虛實。
虛字則但當論字義。
實字則當論所指之實。
論其所指之實，則有非字義所能拘者。
如元字，有始義，有長義，有大義。
《坤》五之元吉，《屯》之元亨，則是虛字，專為大義，不可復以他義參之。
如《乾》元之元，則是實字，論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉﹖極字亦如此。
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二﹖充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎﹖中即至理，何嘗不兼至義﹖《大學》、《文言》，皆言知至。
所謂至者，即此理也。
語讀《易》者曰，能知太極，即是知至；語讀《洪範》者曰，能知皇極，即是知至，夫豈不可﹖蓋同指此理，則曰極，曰中，曰至，其實一也。
一極備兇，一極無兇，此兩極字，乃是虛字，專為至義，卻使得，極者，至極而已，于此用而已字，方用得當。
尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此﹖無乃理有未明，正以太泥而反失之乎﹖至如直以陰陽為形器，而不得為道，此尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後始終，動靜晦明，上下進退，往來闔闢，盈虛消長，尊卑貴賤，表裏隱顯，向背順逆，存亡得喪，出入行藏，何適而非一陰一陽哉！奇耦相尋，變化無窮，故曰其為道也屢遷。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
《說卦》曰『觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義。
窮理盡性，以至于命。
』又曰：『昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。
』《下繫》亦曰『《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才兩之，故六。
六者非他也，三才而之道也。
』今顧以陰陽為非道，而直謂之形器，其孰為昧于道器之分哉。
辯難有要領，言辭有旨歸，為辯而失要領，觀言而迷旨歸，皆不明也。
前書之辯，其要領在無極二字。
尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂周子恐學者錯認太極，別為一物，故著無極二字以明之。
某于此見得尊兄隻是強說來由，恐無是事，故前書舉《大傳》『一陰一陽之謂道』，『形而上者謂之道』兩句，以是粗識文義者，亦知一陰一陽，即是形而上者，必不至錯認太極別為一物，故曰『況太極乎』！此其指歸，本是明白，而兄曾不之察，乃必見誣以道上別有一物為太極。
《通書》曰：『中者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自緻其中而止矣。
』周子之言中如此，亦不輕矣。
外此豈更別有道理，乃不得比虛字乎﹖所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》言中言一而不言無極耳。
『中焉止矣』一句，不妨自是斷章，兄必見誣以屬之下文。
兄之為辯，失其指歸，大率類此。
『盡信書不如無書』，某實深信孟子之言。
前書釋此段，亦多援據古書，獨頗不信無極之說耳。
兄遽坐以直絀古書為不足信，兄其深文矣哉！《大傳》、《洪範》、《毛詩》、《周禮》與《太極圖說》孰古﹖以極為形，而謂不得為中，以一陰一陽為器，而謂不得為道，此無乃少絀古書為不足信，而微任胸臆之所裁乎﹖來書謂：『若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理。
』又謂：『周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀。
』誠令如此，不知人有甚不敢道處﹖但以加之太極之上，則吾聖門正不肯如此道耳。
夫《乾》，確然示人易矣。
夫《坤》，憒然示人簡矣。
太極亦曷嘗隱于人哉！尊兄兩下說無說有，不知漏洩得多少。
如所謂太極真體不傳之祕，無物之說，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗，所得如此！平時既私其說以自妙，乃教學者，則又往往祕此而多說文義，此漏洩之說所從出也。
以實論之，兩頭都無著實，彼此隻是葛藤。
末說氣質不美者，樂寄此以神其姦，不知繫絆多少好氣質底學者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過。
兄其毋以久習于此，而重自反也。
區區之忠，竭盡如此，流俗無知，必謂不遜。
《書》曰：『有言逆于汝心，必求諸道。
』諒在高明，正所樂聞。
若猶有疑，願不憚下教。
正遠，惟為國自愛。
」 朱子答曰：「來書雲：『浙閒後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。
鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此，亦可憐也！』熹謂天下之理有是有非，正學者所當明辯。
或者之說，誠為未當。
然凡辯論者，亦須平心和氣，子細消詳，反復商量，務求實是，乃有歸著。
如不能然，而但于聰遽急迫之中，肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則恐反不若或者之言，安靜和平，寬洪悠久，猶君子長者之遺意也。
」 又曰：「來書雲：『人能宏道（至）敢悉布之。
』熹案：此段所說，規模宏大，而指意精切。
如曰『雖自謂其理已明，安知非私見蔽說』及引大舜『善與人同』等語，尤為的當。
熹雖至愚，敢不承教。
但所謂『莫知其非』，『歸于一是』者，未知果安所決。
區區于此，亦願明者有以深察而實踐其言也。
」 又曰：「來書雲：『古人質實（至）請卒條之。
』熹詳此說，蓋欲專務事實，不尚空言，其意甚美。
但今所論無極二字，熹固已謂『不言不為少，言之不為多』矣。
若以為非，則且置之，其于事實，亦未有害。
而賢昆仲不見古人指意，乃獨無故于此創為浮辯，累數百言，三四往返而不能已，其為湮蕪亦已甚矣。
而細攷其閒，緊要節目並無酬酢，隻是一味慢罵虛喝，必欲取勝，未論顏、曾氣象，隻子貢恐亦不肯如此，恐未可遽以此而輕彼也。
」 又曰：「來書雲：『尊兄未曾（至）固自不同也。
』熹亦謂老兄正為未識太極之本，無極而有真體，故必以中訓極，而又以陰陽為形而上者之道。
虛見之與實見，其言果不同也。
」 又曰：「來書雲：『老氏以無至諱也。
』熹詳老氏之言有無，以有無為二，周子之言有無，以有無為一，正如南北水火之相反，更請子細著眼，未可容易譏評也。
」 又曰：「來書雲：『此理乃（至）子矣！』更請詳看熹前書曾有無理二字否！」 又曰：「來書雲：『極亦此（至）極哉！』極是名此理之至極，中是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當，雖聖賢言之，亦未嘗敢有所差互也。
若皇極之極，民極之極，乃為標準之意，猶曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以以其中而命之也。
『立我烝民』，立與粒通，即《書》所謂『烝民乃粒』。
『莫匪爾極』，則爾指後稷而言，蓋曰使我眾人皆得粒食，莫非爾後稷之所立者是望耳。
爾字不指天地，極字亦非指所受之中。
（此義尤切白，似是急于求勝，更不暇考上下文。
推此一條，其餘可見。
）中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂之未發，此理渾然無所偏倚而言。
太極固無偏倚，而為萬化之本，然其得名，自為至極之極，而兼有標準之義，初不以中而得名也。
」 又曰：「來書雲：『以極為中（至）理乎﹖』老兄自以中訓極，熹未嘗以形訓極也。
今若此言，則是己不曉文義，而謂他人亦不曉也。
請更詳之。
」 又曰：「來書雲：『《太學》、《文言》，皆言知至。
』熹詳知至二字雖同，而在《大學》則知為實字，至為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰心之所知，無不到耳。
在《文言》則知為虛字，至為實字，兩字上輕而下重，蓋曰有以知其所當至之地耳，兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似，請更詳之。
（此義在諸說中亦最分明，試就此推之，當知來書未能無失，往往類此。
」） 又曰：「來書雲：『直以陰陽為形器（至）道器之分哉。
』若以陰陽為形而上者，則形而下者復是何物﹖更請見教。
若熹愚見與其所聞，則曰凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。
如是則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之器，獨其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。
如此分別，似差明白，不知尊意以為如何﹖（此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無理，而其餘亦可以類推矣。
」） 又曰：「來書雲：『《通書》曰（至）類此。
』夫周子言中，而以和字釋之，又曰『中節，』又曰『達道』，彼非不識字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說矣。
蓋此中字，是就氣稟發用而言，其無過不及處耳，非直指本體未發、無所偏倚者而言也，豈可以此而訓極為中也哉﹖來書引經，必盡全章，雖煩不厭，而所引《通書》， 乃獨截自『中焉止矣』而下，此安得為不誤！老兄本自不信周子，正使誤引通書，亦未為害，何必諱此小失，而反為不改之過乎﹖」 又曰：「來書雲：『《大傳》（至）孰古﹖』夫《大傳》、《洪範》、《詩》、《禮》皆言極而已，未嘗謂極為中也。
先儒以此極處，常在物之中央，而為四方之所面向而取正，故因以中釋之，蓋亦未為甚失。
而後人遂直以極為中，則又不識先儒之本意矣。
《爾雅》乃是纂集古今諸儒訓詁以成書，其閒蓋亦不能無誤，不足據以為古，又況其閒但有以極訓至，以殷、齊訓中，初未嘗以極為中乎！」 又曰：「來書雲：『又謂周子（至）道耳。
』（前又雲：『若謂欲言至之上』止。
）夫無極而太極，猶曰莫之為而為，莫之緻而至；又如曰無為之為，皆語勢之當然，非謂別有一物也。
（向見欽夫有此說，嘗疑其贅，今乃正使得著，方知欽夫之慮遠也。
）其意則固若曰非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有有理之至極耳。
若曉此意，則于聖門有何違叛，而不肯道乎﹖上天之載，是就有中說無；無極而太極，是就無中說有。
若實見得，即說有說無，或先或後，都無妨礙。
今必如此拘泥，強生分別，曾為不尚空言，專務事實，而反如此乎！」 又曰：「來書雲：『夫乾（至）自反也。
』夫太極固未嘗隱于人，然人之識太極者，則少矣。
往往隻是于禪學中認得箇昭昭靈靈能作用底，便謂此是太極，而不知所謂太極，乃天地萬物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也。
『迥出常情』等語，隻是俗談，即非禪家所能專有，不應儒者反當回避。
況今雖偶然道著，而其所見所說，即非禪家道理，非如他人陰實祖用其說，而改頭換面，陽諱其所自來也。
如曰：『私其說以自妙』，而又祕之；又曰：『寄此以神其姦』；曰『繫絆多少好氣質底學者』，則恐世閒自有此人可當此語。
熹雖無狀，自省得與此語不相似也。
」 又曰：「來書引《書》雲：『有言逆于汝心，必求諸道。
』此聖言也，敢不承教。
但以來書求之于道而未之見，但見其詞意差舛，氣象麤率，似與聖賢不甚相近。
是以竊自安其淺陋之習聞，而未敢輕舍故步，以追高明之獨見耳。
又記頃年嘗有『平心』之說，而前書見諭曰：『甲與乙辯，方各自是其說。
甲則曰願乙平心也，乙亦曰願甲平心也。
平心之說，恐難明白，不若據事論理可也。
』此言美矣！然熹所謂平心者，非直使甲操乙之見，乙守甲之說也，亦非謂都不論事之是非也，但欲兩家姑暫置其是己非彼之意，然後可以據事論理，而終得其是非之實。
如謂治疑獄者，當公其心，非謂便可改曲者為直，
今乃引之而謂周子之言，實出乎彼。
此又理有未明而不能盡乎人言之意者，七也。
高明之學，超出方外，固未易以世閒言語論量，意見測度。
今且以愚見執方論之，則其未合有如前所陳者，亦欲奉報，又恐徒為紛紛，重使世俗觀笑，既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取正。
較是二者，寧可見笑于今人，不可得罪于後世，是以終不獲已而竟陳之，不識老兄以為何如﹖」 象山答朱子曰：「前書條析所見，正以疇昔負兄，所期比日少進，方圖自贖耳。
來書誨之諄複，不勝幸甚。
愚心有所未安，義當展盡，不容但已，亦尊兄教之之本意也。
近浙閒一後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。
鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此，亦可憐也！『人能宏道，非道宏人』，此理在宇宙閒，固不以人之明不明、行不行而加損。
然人之為人，則抑有其職矣。
垂象而覆物者，天之職也；成形而載物者，地之職也；裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。
孟子曰：『幼而學之，壯而欲行之。
』所謂行之者，行其所學，以格君心之非，引其群君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。
所謂學之者，從師親友，讀書攷古，學問思辯，以明此道也。
故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說﹖若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。
何幸而有相疑不合，在同志之閒，正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。
大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江、河，沛然莫之能禦。
吾人之志，當何求哉，惟其是已矣。
疇昔明善議拳拳，服膺而勿失，樂與天下共之者，以為是也。
今一旦以切嗟而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷，如避荊棘，惟新之念，若決江，河，是得所欲，而遂其志也。
此豈小智之私，鄙陋之習，榮勝恥負者所能知哉！『弗明弗措』，古有明訓，敢悉布之。
尊兄平日論文，甚取曾南豐之嚴健。
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服，嘗謂尊兄才力如此，故所取亦如此。
今閱來書，但見文辭繳繞，氣象褊迫，其緻辯處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為無極所累，反困其才邪﹖不然，以尊兄之高明，自視其說，亦當如白黑之易辨矣。
尊兄嘗曉陳同甫雲：『欲賢者百尺竿頭，進取一步，將來不作三代以下人物，省得氣力，為漢、唐分疏，即使脫灑磊落。
』今亦欲得尊兄進取一步，莫作孟子以下學術，省得氣力，為無極二字分疏，亦更脫灑磊落。
古人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。
所謂『先知覺後知，先覺覺後覺』者，以其事實，覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂『言顧行，行顧言』。
周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辯說，揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。
以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此多學而識之之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑。
先行之訓，予欲無言之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。
顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。
尊兄之才，未知其與子貢如何﹖今日之病，則有深于子貢者。
尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
然相去數百裡，脫或未能自克，淹舊習，則不能無遺恨，請卒條之。
來書本是主張無極二字，而以明理為說，其要則曰『于此有以灼然實見太極之真體』。
某竊謂尊兄未曾實見太極，若實見太極，上面必不更加無極字，下面必不更著真體字。
上面加無極字，正是疊上之，下面著真體字，正是架屋下之屋。
虛見之與實見，其言固自不同也。
又謂極者，『正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無以加此雲爾』。
就令如此，又何必更于上面加無極字也﹖若謂欲言其無方所，無形狀，則前書固言『宜如《詩》言「上天之載」，而于其下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以無極字加之太極之上』﹖《繫辭》言神無方矣，豈可言無神﹖言《易》無體矣，豈可言無《易》﹖老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將無字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也﹖惟其所蔽在此，故其流為任術數，為無忌憚。
此理乃宇宙之所固有，豈可言無﹖若以為無，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣！楊朱未遽無君，而孟子以為無君，墨翟未遽無父，而孟子以為無父，此其所以為知言也。
極亦此理也，中亦此理也。
五居九疇之中，而曰皇極，豈非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《詩》言『立我烝民，莫非爾極』，豈非以其中而命之乎﹖《中庸》言：『中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
』此理至矣！外此豈更復有太極哉！以極為中，則為不明理，以極為形，乃為明理乎﹖字義固有一字而數義者，用字則有專一義者，有兼數義者，而字之指歸，又有虛實。
虛字則但當論字義。
實字則當論所指之實。
論其所指之實，則有非字義所能拘者。
如元字，有始義，有長義，有大義。
《坤》五之元吉，《屯》之元亨，則是虛字，專為大義，不可復以他義參之。
如《乾》元之元，則是實字，論其所指之實，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉﹖極字亦如此。
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二﹖充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎﹖中即至理，何嘗不兼至義﹖《大學》、《文言》，皆言知至。
所謂至者，即此理也。
語讀《易》者曰，能知太極，即是知至；語讀《洪範》者曰，能知皇極，即是知至，夫豈不可﹖蓋同指此理，則曰極，曰中，曰至，其實一也。
一極備兇，一極無兇，此兩極字，乃是虛字，專為至義，卻使得，極者，至極而已，于此用而已字，方用得當。
尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此﹖無乃理有未明，正以太泥而反失之乎﹖至如直以陰陽為形器，而不得為道，此尤不敢聞命。
《易》之為道，一陰一陽而已。
先後始終，動靜晦明，上下進退，往來闔闢，盈虛消長，尊卑貴賤，表裏隱顯，向背順逆，存亡得喪，出入行藏，何適而非一陰一陽哉！奇耦相尋，變化無窮，故曰其為道也屢遷。
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
《說卦》曰『觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義。
窮理盡性，以至于命。
』又曰：『昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。
』《下繫》亦曰『《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才兩之，故六。
六者非他也，三才而之道也。
』今顧以陰陽為非道，而直謂之形器，其孰為昧于道器之分哉。
辯難有要領，言辭有旨歸，為辯而失要領，觀言而迷旨歸，皆不明也。
前書之辯，其要領在無極二字。
尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂周子恐學者錯認太極，別為一物，故著無極二字以明之。
某于此見得尊兄隻是強說來由，恐無是事，故前書舉《大傳》『一陰一陽之謂道』，『形而上者謂之道』兩句，以是粗識文義者，亦知一陰一陽，即是形而上者，必不至錯認太極別為一物，故曰『況太極乎』！此其指歸，本是明白，而兄曾不之察，乃必見誣以道上別有一物為太極。
《通書》曰：『中者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自緻其中而止矣。
』周子之言中如此，亦不輕矣。
外此豈更別有道理，乃不得比虛字乎﹖所舉《理性命章》五句，但欲見《通書》言中言一而不言無極耳。
『中焉止矣』一句，不妨自是斷章，兄必見誣以屬之下文。
兄之為辯，失其指歸，大率類此。
『盡信書不如無書』，某實深信孟子之言。
前書釋此段，亦多援據古書，獨頗不信無極之說耳。
兄遽坐以直絀古書為不足信，兄其深文矣哉！《大傳》、《洪範》、《毛詩》、《周禮》與《太極圖說》孰古﹖以極為形，而謂不得為中，以一陰一陽為器，而謂不得為道，此無乃少絀古書為不足信，而微任胸臆之所裁乎﹖來書謂：『若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常情，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理。
』又謂：『周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀。
』誠令如此，不知人有甚不敢道處﹖但以加之太極之上，則吾聖門正不肯如此道耳。
夫《乾》，確然示人易矣。
夫《坤》，憒然示人簡矣。
太極亦曷嘗隱于人哉！尊兄兩下說無說有，不知漏洩得多少。
如所謂太極真體不傳之祕，無物之說，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗，所得如此！平時既私其說以自妙，乃教學者，則又往往祕此而多說文義，此漏洩之說所從出也。
以實論之，兩頭都無著實，彼此隻是葛藤。
末說氣質不美者，樂寄此以神其姦，不知繫絆多少好氣質底學者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過。
兄其毋以久習于此，而重自反也。
區區之忠，竭盡如此，流俗無知，必謂不遜。
《書》曰：『有言逆于汝心，必求諸道。
』諒在高明，正所樂聞。
若猶有疑，願不憚下教。
正遠，惟為國自愛。
」 朱子答曰：「來書雲：『浙閒後生貽書見規，以為吾二人者，所習各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下後世之自擇。
鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學，悖戾如此，亦可憐也！』熹謂天下之理有是有非，正學者所當明辯。
或者之說，誠為未當。
然凡辯論者，亦須平心和氣，子細消詳，反復商量，務求實是，乃有歸著。
如不能然，而但于聰遽急迫之中，肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則恐反不若或者之言，安靜和平，寬洪悠久，猶君子長者之遺意也。
」 又曰：「來書雲：『人能宏道（至）敢悉布之。
』熹案：此段所說，規模宏大，而指意精切。
如曰『雖自謂其理已明，安知非私見蔽說』及引大舜『善與人同』等語，尤為的當。
熹雖至愚，敢不承教。
但所謂『莫知其非』，『歸于一是』者，未知果安所決。
區區于此，亦願明者有以深察而實踐其言也。
」 又曰：「來書雲：『古人質實（至）請卒條之。
』熹詳此說，蓋欲專務事實，不尚空言，其意甚美。
但今所論無極二字，熹固已謂『不言不為少，言之不為多』矣。
若以為非，則且置之，其于事實，亦未有害。
而賢昆仲不見古人指意，乃獨無故于此創為浮辯，累數百言，三四往返而不能已，其為湮蕪亦已甚矣。
而細攷其閒，緊要節目並無酬酢，隻是一味慢罵虛喝，必欲取勝，未論顏、曾氣象，隻子貢恐亦不肯如此，恐未可遽以此而輕彼也。
」 又曰：「來書雲：『尊兄未曾（至）固自不同也。
』熹亦謂老兄正為未識太極之本，無極而有真體，故必以中訓極，而又以陰陽為形而上者之道。
虛見之與實見，其言果不同也。
」 又曰：「來書雲：『老氏以無至諱也。
』熹詳老氏之言有無，以有無為二，周子之言有無，以有無為一，正如南北水火之相反，更請子細著眼，未可容易譏評也。
」 又曰：「來書雲：『此理乃（至）子矣！』更請詳看熹前書曾有無理二字否！」 又曰：「來書雲：『極亦此（至）極哉！』極是名此理之至極，中是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當，雖聖賢言之，亦未嘗敢有所差互也。
若皇極之極，民極之極，乃為標準之意，猶曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以以其中而命之也。
『立我烝民』，立與粒通，即《書》所謂『烝民乃粒』。
『莫匪爾極』，則爾指後稷而言，蓋曰使我眾人皆得粒食，莫非爾後稷之所立者是望耳。
爾字不指天地，極字亦非指所受之中。
（此義尤切白，似是急于求勝，更不暇考上下文。
推此一條，其餘可見。
）中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂之未發，此理渾然無所偏倚而言。
太極固無偏倚，而為萬化之本，然其得名，自為至極之極，而兼有標準之義，初不以中而得名也。
」 又曰：「來書雲：『以極為中（至）理乎﹖』老兄自以中訓極，熹未嘗以形訓極也。
今若此言，則是己不曉文義，而謂他人亦不曉也。
請更詳之。
」 又曰：「來書雲：『《太學》、《文言》，皆言知至。
』熹詳知至二字雖同，而在《大學》則知為實字，至為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰心之所知，無不到耳。
在《文言》則知為虛字，至為實字，兩字上輕而下重，蓋曰有以知其所當至之地耳，兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似，請更詳之。
（此義在諸說中亦最分明，試就此推之，當知來書未能無失，往往類此。
」） 又曰：「來書雲：『直以陰陽為形器（至）道器之分哉。
』若以陰陽為形而上者，則形而下者復是何物﹖更請見教。
若熹愚見與其所聞，則曰凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。
如是則來書所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽所為之器，獨其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。
如此分別，似差明白，不知尊意以為如何﹖（此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無理，而其餘亦可以類推矣。
」） 又曰：「來書雲：『《通書》曰（至）類此。
』夫周子言中，而以和字釋之，又曰『中節，』又曰『達道』，彼非不識字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說矣。
蓋此中字，是就氣稟發用而言，其無過不及處耳，非直指本體未發、無所偏倚者而言也，豈可以此而訓極為中也哉﹖來書引經，必盡全章，雖煩不厭，而所引《通書》， 乃獨截自『中焉止矣』而下，此安得為不誤！老兄本自不信周子，正使誤引通書，亦未為害，何必諱此小失，而反為不改之過乎﹖」 又曰：「來書雲：『《大傳》（至）孰古﹖』夫《大傳》、《洪範》、《詩》、《禮》皆言極而已，未嘗謂極為中也。
先儒以此極處，常在物之中央，而為四方之所面向而取正，故因以中釋之，蓋亦未為甚失。
而後人遂直以極為中，則又不識先儒之本意矣。
《爾雅》乃是纂集古今諸儒訓詁以成書，其閒蓋亦不能無誤，不足據以為古，又況其閒但有以極訓至，以殷、齊訓中，初未嘗以極為中乎！」 又曰：「來書雲：『又謂周子（至）道耳。
』（前又雲：『若謂欲言至之上』止。
）夫無極而太極，猶曰莫之為而為，莫之緻而至；又如曰無為之為，皆語勢之當然，非謂別有一物也。
（向見欽夫有此說，嘗疑其贅，今乃正使得著，方知欽夫之慮遠也。
）其意則固若曰非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有有理之至極耳。
若曉此意，則于聖門有何違叛，而不肯道乎﹖上天之載，是就有中說無；無極而太極，是就無中說有。
若實見得，即說有說無，或先或後，都無妨礙。
今必如此拘泥，強生分別，曾為不尚空言，專務事實，而反如此乎！」 又曰：「來書雲：『夫乾（至）自反也。
』夫太極固未嘗隱于人，然人之識太極者，則少矣。
往往隻是于禪學中認得箇昭昭靈靈能作用底，便謂此是太極，而不知所謂太極，乃天地萬物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也。
『迥出常情』等語，隻是俗談，即非禪家所能專有，不應儒者反當回避。
況今雖偶然道著，而其所見所說，即非禪家道理，非如他人陰實祖用其說，而改頭換面，陽諱其所自來也。
如曰：『私其說以自妙』，而又祕之；又曰：『寄此以神其姦』；曰『繫絆多少好氣質底學者』，則恐世閒自有此人可當此語。
熹雖無狀，自省得與此語不相似也。
」 又曰：「來書引《書》雲：『有言逆于汝心，必求諸道。
』此聖言也，敢不承教。
但以來書求之于道而未之見，但見其詞意差舛，氣象麤率，似與聖賢不甚相近。
是以竊自安其淺陋之習聞，而未敢輕舍故步，以追高明之獨見耳。
又記頃年嘗有『平心』之說，而前書見諭曰：『甲與乙辯，方各自是其說。
甲則曰願乙平心也，乙亦曰願甲平心也。
平心之說，恐難明白，不若據事論理可也。
』此言美矣！然熹所謂平心者，非直使甲操乙之見，乙守甲之說也，亦非謂都不論事之是非也，但欲兩家姑暫置其是己非彼之意，然後可以據事論理，而終得其是非之實。
如謂治疑獄者，當公其心，非謂便可改曲者為直，