第054卷 卷五十四 水心學案（上）
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桀、紂之亂，起而滅之、猶以不免用兵有慚德，謂之功則可矣。
光武宗室子，志復舊物，猶是一理。
漢高祖、唐太宗與群盜爭攘競殺，勝者得之，皆為己富貴，何嘗有志于民！以人命相乘除，而我收其利，猶可以為功乎﹖今但當論其得志後不至于淫荒暴虐，可與為百姓之主刑賞足矣。
若便說向湯、武，大義一差，無所準程，萬世之大患也。
長孫無忌、褚遂良轉導無法，方武氏從感業寺再入，不能引禮廷諍以絕其萌，至于奪嫡，然後言其託體先帝，將何及也！ 李德裕論韋宏景事，尤不近理。
重令自非管子本說，其言「虧令者死，益令者死、不行令、不從令者死」，令之嚴如此。
然「下令如流水之源，令順民心」，又卻不以為證據。
若不順民心，遽從而殺之，可乎﹖制置職業，雖曰人主之柄，非人所得幹議，然須制置得是。
若悖于道，乖于事，而禁人不議，豈不危亡！德裕以宰相之才自許，後人亦以其自許者許之。
夫宰相者，秉德以服人，明義以率下，若姿其偏私，自作胸臆，又可許乎﹖ 忠知者必世而不足，姦昏者一日而有餘。
世之賢者，不自量而欲以歲月售功，其君與一時之人亦皆以歲月責之，所以有謗而無名，事不集而弊常在也。
士誠知此，惟不求用為庶幾耳。
《宰相世系》言「唐臣以門族相高」。
案孟子稱故國世臣，人材之用，必常與其國其民之命相關，治亂興亡所從出，故叔向以欒、卻降在皁隸，憂公室之卑。
若夫志不必慮國，行不必及民，但自修飾進取為門戶計，如漢韋、平之流，此叔孫豹所謂「世祿非不朽也」。
俛而就下，遂為李德裕秖校臺閣儀範、班行準則而已。
孔子繫《易》，辭不及數，惟《大傳》稱「大衍之數」，其下文有五行生成之數。
五行之物，滿天下，觸之即應，求之即得，而謂其生成之數必有次第，蓋歷家立其所起，以象天地之行，不得不然。
《大傳》以《易》之分揲象之，蓋《易》亦有起法也。
《大傳》本以《易》象歷，而一行反以為歷本于《易》。
夫論《易》及數，非孔氏本旨，而謂歷由《易》起！揠道以從數，執數以害道，最當先論。
道家澹泊，主于治人，其說以要省勝去離。
漢初嘗用之，雖化中國為夷，未至于亡也。
浮屠本以壞滅為旨，行其道必亡，雖亡不悔，蓋本說然也。
梁武不曉，用之，當身而失；唐憲、懿又出其下，直謂崇事可增福利，悲哉！ 訶陵國治太子，與商鞅事同。
古人勤心苦力，為民除患緻利，遷之善而遠其罪，所以成民也，堯、舜、文、武所為治也。
苟操一緻而已，又何難焉！故申、商之術命堯、禹曰桎梏。
至秦，既已大敗，而後世更為霸、王雜用之說，哀哉！ 議論定而利害明，要自士大夫之心術始。
孔子講道無內外，學則內外交相明。
荀子言學數有終，義則須臾不可離，全是于陋儒專門上立見識，又隆禮而貶《詩》、《書》，此最為入道之害。
揚雄言「學，行之上，言之次，教人又其次。
」亦是與專門者校淺深耳。
古人固無以教人為下者，雄習見後世陋儒專門，莫知所以學，而徒守其師傳之妄以教人，以為能勝此而兼行者則上矣。
近世又偏墮太甚，謂獨自內出，不由外入，往往以為一念之功，聖賢可招而緻，不知此心之稂莠，未可遽以嘉禾自名也。
荀卿所言諸子，苟操無類之說，其是非不足計，乃列攻群辯，至于子思、孟軻，並遭詆斥，謬戾甚矣！又好言子弓與仲尼並稱。
安有與仲尼齊聖，獨為荀卿所私，而他書無見者﹖非妄則姑假立名字以自況耳。
謂「無便嬖左右足信者之謂闇」，案穆王命太僕、左右侍禦、僕從「無以便嬖側媚，其惟吉士」，是則嬖者不吉，吉者不嬖也。
「彊本而節用，天不能貧；養備而動時，天不能病；修道而不貳，天不能禍」。
夫古人備是三者矣，其不貧、不病、不禍則曰「是天也，非我也」。
今偃然曰：「是我也，非天也。
」奉天者，聖人之事，今曰「我自緻之」，是以人滅天也。
「全其天功，則天地官而萬物役」。
又曰：「大天而思之，孰與物畜而制之﹖」古聖人曰「則天」，曰「順帝之則」，未嘗敢曰「吾能官，使天地物畜而制之」也。
孟子言「民為貴，社稷次之，君為輕」，而荀卿謂天子如天帝，如大神，蓋與秦皇自稱曰「朕」意同。
「禮者，養也，芻豢五味以養口」等語，則禮者，欲而已矣。
古之聖賢無獨指心者。
舜言「人心道心」，不止于治心。
孟子始有盡心知性、心官賤耳目之說。
蓋辯士索隱之流多論心，而孟、荀為甚。
孔子未嘗以辭明道，內之所安則為仁，外之所明則為學，學即《六經》也，至于內外不得異稱者，于道其庶幾矣。
子思之流，始以辭明道，辭之所之，道亦之焉，非其辭也，則道不可以明。
《中庸》未必專子思作，其徒所共言也。
孟子不止于辭而辯勝矣。
荀卿本起稷下，所言皆欲挫辯士之鋒，怒目裂眥，極口切齒，先王大道，至此散薄，無復淳完。
或者反謂其才高力彊，易于有行。
學者苟知辭辯之未足以盡道，而能推見孔氏之學，以上接賢聖之統，散可復完，薄可復淳矣。
不然，斷港絕潢，爭于波靡，于道何有哉！ 兵農已分，法久而壞，齊民雲布，孰可徵發！以畏動之意，求願從之名，雖至百萬，無不用寡。
且井田丘乘，所以人人為兵者，天子不過千裡，諸侯不過百裡，其勢無獨免也。
若以天下奉一君，而人人不免為兵，不復任養兵之責，則聖人固所不為；若以天下奉一君，而養兵至于百萬，獨任其責而不能供，則庸人知其不可。
今自守其州縣者，兵須地著，給田力耕；（是一說。
）千裡之內，番上宿衛，已有諸禦前兵，不可輕改，因其地分募，樂耕者以漸歸本；（是一說。
）邊關捍禦，盡須耕作，人自為戰，（是一說。
）三說參用，由募還農，大費既省，守可以固，戰可以克，不必慨慕府兵屯田，徇空談而忘實用矣。
竭天下以養兵，此受病本根，所以末世之橫斂，有加不已。
立節而不辨義，下者為利，高者為名，而世道愈降矣。
崔蠡「疏論國忌日設僧齋，百官行香，事無經據」。
詔「以近代皈依釋、老，有異皇王之術，習俗因循，並宜停罷」。
此開成四年也。
唐世禮文，不為知禮者所許，然如此等事猶能釐正，不若後世定著不刊，以為臣子恭順報效之節無踰于此也。
授田之制蕩盡，奈何猶用授田時法稅之﹖後世謂楊炎兩稅變古，全不究始末。
桑弘羊與劉晏無異。
所可怒者，晏以用兵故興利，不得已耳。
史家無識，妄立論。
孔父、仇牧死，晏嬰不死，以恕揚雄則非矣。
以位當卦，以卦當日，出于漢人。
若夫節候晷刻，推其五行所寄，而吉兇禍福死生至《玄》而益詳，蓋農工小人所教以避就趨舍者。
揚雄為孔氏之學，將經緯大道，奈何俛首效之﹖ 《十翼》非孔子一人之書，司馬遷不能辨，而劉向父子與雄尤篤信之。
漢人皆由賦入，揚雄方知以上更有事，故謂「孔氏之門用賦，則賈誼升堂，司馬相如入室，如其不用何」！乃雄轉關捩處，所以于道有功。
祖望謹案：董仲舒、劉向亦不由賦入。
雄所謂「遐言」，為《太玄》發也。
以言為學，孔子沒後事。
「君子避礙則通諸理」，不知何所指。
人有礙而我通之，未嘗自礙而又自通也。
《管子》非一人之筆，亦非一時之書，以其言毛嬙、西施、吳王推之，當是春秋末年。
山林處士，妄意窺測，借以自名，而後世信之為申、韓之先驅，鞅、斯之初覺。
秦、漢書，孔、孟之論未行，學士以管子之書為教，視《六經》無有也。
賈誼短世，錯殺死，是書不極其用。
留令罪死之論，處士無故創奇語，後人遂倚為口實。
古人之于命令也，「先甲三日，後甲三日」，「先庚三日，後庚三日」。
夫上之所欲未必是，逆而行之不可也。
民之所欲未必是，順而行之不可也。
理必有行而行之，先之以開其所知，後之以熟其所信，申重諄悉，終于無不知，斯行矣。
命令之設，所以為民，非為君也，焉有未能生之而已殺之者乎﹖數術家闇于先王之大義，私其國以自與，以為命令，特為我發，而操制之術先焉，始于欲尊君而甚至無所不用。
孔子贊《易》，《巽》曰「君子申命行事」，《姤》曰「後施命誥四方，皆非《巽》莫行。
又曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
」又曰：「如其善而莫之違也，不亦善乎，如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎！」是數術家以令為令，而孔子以不令為令也。
數術家以言而不違為興國，而孔子以言而不違為亡國也。
不以《易》、《論語》之言出令，而皆欲以《管子》之言出令，是刑名常為主，而申、商之禍無時可息也。
「赦者，奔馬之委轡；毋赦者，痤疽之藥石」。
又曰「惠者多赦」，「民之仇讎，法者毋赦民之父母」。
當時論不可赦如此，豈如司馬遷所記陶朱公子之類，或者君臣之閒售私以長惡邪﹖「雷雨作解，君子以赦過宥罪」，而魯肆大眚，無貶詞，此有國舊典也。
處士發語偏陂，遂與帝王之道離絕。
劉備謂「周旋陳元方、鄭康成閒，言治道未嘗及赦」！漢以後為此等見識不為無助。
「堂上遠于百裡，堂下遠于千裡，君門遠于萬裡」。
然矣！古之聖賢，所以昭明大德，盪滌疑阻，《周官》一書，通達壅塞之理居半，凡欲去此患也。
如數術家猜慮積心，忿忮形色，左右前後，無非蔽欺，鉤鉅設而告密用，群情惴惴，所以來讒賊而長作偽。
所以為《管子》者，在《三匡》二卷，雜亂重復，敘事頗與《左氏》不異。
而《國語》又削除其雜，複以就簡。
知此書之出在《左氏》後，《國語》成在此書後。
「耳目者，視聽之官也，心而無與乎視聽之事，則官得守其分。
夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。
故曰上離其道，下失其事，心術者，無為而制竅者也」。
案孟子稱「耳目之官、心之官」，予論之已詳。
然則執心既甚，形質塊然，視聽廢而不行。
蓋辯士之言心也，其為心之害大矣。
《洪範》「思曰睿，睿作聖」，各守身之一職，與視聽同謂之聖者，以其經緯乎道德仁義之理，流通于事物變化之用，暢淪浹，卷舒不窮而已。
惡有守獨失類，超忽惝恍，狂通妄解，自矜鬼神也哉！ 桓公封杞、刑事，管子之語不如《左氏》所言，予嘗謂《左氏》中管仲語，已降古人數十等，蓋不復見「葛伯仇餉」，「朕哉自亳」，「有罪無罪，惟我在」之風矣。
然侯伯救災討罪，所引文王之詩正合禮體，亦未可遽引湯、武責之。
今辨士之詞，又降《左氏》數十等，使人君任法為道，要始于管子，其說以為佚樂馳聘宮中之歡，無所禁圉，利身便形養壽命，垂拱而天下治，而堯及黃帝皆然，淺鄙無稽，遂成戰國亡秦之禍。
為管氏書者，變詐百出不窮，其盛在于鹽鐵，其用著于寶龜，畜洩廢居，豪奪商賈，至于決瓁、洛之水，沐路旁之樹，傾魯、梁之綈，搜荊楚之鹿，戲詞誤論，今不舉者眾矣，獨鹽鐵為後人所遵，言其利者，無不祖管仲，使之蒙垢萬世。
案其書，計食鹽之人，月為錢三十，中歲之彀，糶不十錢，而月食穀四石，是糶穀市鹽，其費略不甚遠，雖今之貴鹽不至若是。
《左氏》晏子言「魚鹽蜃蛤，弗加于海，海之鹽蜃，祈望守之。
」是時衰微苛斂，始有禁榷，晏子憂之，而齊卒以此亡。
然則豈管仲所行，而齊所以霸乎﹖孔子以小器卑管仲，責其大者可也。
使其果猥瑣為市人不為之術，孔子亦不暇責矣。
故《管子》之尤謬者，無甚于《輕重》諸篇。
《左氏》無孫武。
同時伍員、宰嚭一一詮次，乃獨不及武邪﹖詳味《孫子》，與《管子》、《六韜》、《越語》相出入，春秋末，戰國初山林處士所為，其言得用于吳者，其徒誇大之說也。
穰苴、孫武，皆辯士妄相標指，無事實。
穰苴斬寵臣，孫武戮愛姬，所謂知兵者何用此。
天下有道，征伐自上出，而行陳部伍，皆有定法，以教天下。
天下無道，匹夫賤人以意言兵，行陳部伍，無復常經，其流及上，而為國者顧聽命焉，豈小故邪﹖ 「兵，詭道也」。
案子罕言「天生五材，民並用之，誰能去兵﹖兵者，所以威不軌而昭文德也」，今「詭道」二字于兵外立義，遂為千古不刊之說。
古人之言兵者盡廢矣。
禹、湯、文、武之兵，正道也，非詭道也。
孫子不學，所知者，詭而已。
孫子盡用兵之害，而于守與不戰持之最堅，學者未之詳。
祖望謹案：此可以見水心非浪用兵者也。
揚雄不喜孫、吳，而曰「不有《司馬法》乎」﹖不知所指何司馬也。
吳起較孫子卻近。
祖望謹案：水心又曰：「未知李靖何以謂吳不如孫。
」 《司馬法》多不成語。
「夏賞而不罰，殷罰而不賞」，尤不成語。
司馬遷謂「司馬兵法閎廓深遠，雖三代征伐未能竟」，即此法邪﹖抑別有指也﹖穰苴事，予固言其非。
夫非知德者不足以知兵，遷之所雲閎廓深遠纔如此，悲夫！」 《六韜》陰譎狹陋。
《龍韜》以後四十三篇，似為《孫子》義疏。
其書言避殿，乃戰國後事，固當後于《孫子》。
其《勵軍）所言，又本于吳起。
然莊周亦稱九徵，則真以為太公所言，豈足據哉！ 《周官》：「宗伯以軍禮同邦國，大師之禮用眾也，大均之禮恤眾也，大田之禮簡眾也，大役之禮任眾也，大封之禮合眾也。
」所貴于禮者，謂能有所別異，而軍禮獨言同。
《三略》所雲「將禮」，不可謂不得古人之意。
晉侯登有莘之墟以觀師，曰「少長有禮，其可用也」，不知當時所言禮指何事。
後世不言禮，而言威，故子玉治兵，「終朝而畢，鞭七人，貫三人耳」，薦賈以為「剛而無禮，不可以治民」。
其有能弔死哀喪，同士卒甘苦，則又以為恩而不復言禮矣。
夫禮者，將之本；威者，將之末；恩者，威之餘也。
祖望謹案：以恩為威之餘，尚未圓，然大意甚佳。
《尉繚子》「不攻無過之城，不殺無罪之人」，而孫子「得車十乘以上，賞其先得者」，視尉繚此論，何其狹也。
李靖謂陳法必黃帝所制，太公繕之，管仲復修之，諸葛亮八陳即握奇法，此皆山林隱約誇望相承。
《周官》司馬蒐、苗、獮、狩，其陳即戰陳，當時上自王公，下至卒伍，皆知之。
楚之乘廣，晉之毀車，雖臨時，或亂常制，終不能變大法，乃後世以為奇術。
《握奇》遂為祕文。
前人未嘗學《周官》，自不足怪。
今之學者已學《周官》，乃相與別畫陳法無休時，可歎矣！ 自戰國以來，能教其人而用之，惟諸葛亮非驅市人之比，所以其國不勞，其兵不困，雖敗而可戰。
夫教者，豈八陳、六花之謂﹖特其色別耳。
撫循安集，上下相應，使皆曉然，旅泊不悲，死亡不痛，猶在其家室也。
然則孫子之術，李靖與太宗所講，正亮所棄也。
《莊》、《列》諸書，向前多少聰明豪傑之士，向渠虀甕裏淹殺，可憐！可憐！ 文中子說經史，前代儒者所未有，理雖不背馳，而模榻形似，無卓特見識，此為大病。
至于房、魏禮樂，或信或疑，要是淺者，未足論也。
古詩作者，無不以一物立義，物之所在，道則在焉，非知道者不能該物，非知物者不能至道，道雖廣大，理備事足，而終歸之于物，不使散流，此聖賢經世之業，非習文辭者所能知也。
《詩》既亡，後世存其禮可也。
韓愈便謂古人未肯多讓，或者不知量乎！ （梓材謹案：謝山所補，以下有四條，移入《廬陵學案》一條，移入《百源學案》三條。
克己，治己也，成己也，立己也。
己克而仁至，言己之重也，己不能克，非禮害之也。
（梓材謹案：以下有五條，移入《泰山學案》一條，，移入《伊川學案》一條，移入《範呂諸儒》一條，移入《華陽學案》一條，移入《呂範諸儒》一條。
） 古者賦祿制田，其權在上，貧賤富貴無大踰越，而為之宗以維之，故長者不傲，幼者不侮，而和親雍睦之教可行。
後世崛起自緻，貧賤富貴各極其欲，榮悴異門，交相為病，于是賢者謝宗以自遠，不肖者挾長以行私，蓋■鬩之不暇，而安能善其俗哉！夫宗者，貴而賢者也，富而義者也，非是二者，而擁虛器以臨之，教令之所不行也。
故貴而賢，富而義，則上禮異之，命為其宗，爵不必親而疏者可畀也，田不必子而貧者可共也。
施舍賙惠，族人依倚，特為宗主，無犯義，無幹刑，相趨于實而不惟其名之徇，此今日立宗之要也。
（梓材謹案：以下一條移入《蜀學略》。
） 使知義理者常為主司，學者不得以悖理之文希合於一時，雖因今之時文不改，亦自足以得士。
不然，雖累變其法，而學者之趨向亦終不能一。
王曾中第，以為「平生之志，不在溫飽」。
歐陽修執政，以為「惟不求而得，與既得而不患失」，然予病其侵尋于官職矣，而東萊呂氏嫌予此論太高，自天下治體大變，雖君子無策以振起之。
賢愚同軌，邪正並轍，苟免其身，而復以其弊遺後人，則雖不思得，不患失，而卒與庸眾同歸于溫飽者無異。
嗚呼！此有志者之所當深思也。
（以上謝山補。
） 祖望謹案：論果太高，然有益于學者。
（梓材謹案：以下七條，移入《廬陵學案》四條，移入《百源學案》一條，移入《明道學案》一條，移入《東萊學案》一條。
） 宗羲案：黃溍言「葉正則推鄭景望、周恭叔以達于程氏，若與呂氏同所自出。
至其根柢《六經》，折衷諸子，凡所論述，無一合于呂氏。
其傳之久且不廢者，直文而已，學固勿與焉」。
蓋直目水心為文士。
以餘論之，水心異識超曠，不暇梯級，謂「洙泗所講，前世帝王之典籍賴以存，開物成務之倫紀賴以著」；「《易》、《彖》、《象》，夫子親筆也，《十翼》則訛矣」；「《詩》、《書》，義理所聚也，《中庸》、《大學》則後矣」；「曾子不在四科之目，曰參也魯」，「以孟子能嗣孔子，未為過也；舍孔子而宗孟子，則于本統離矣」。
其意欲廢後儒之浮論，所言不無過高，以言乎疵則有之，若雲其概無所聞，則亦墮于浮論矣。
百家謹案：《習學記言》存於今者，《序目》而已。
內說經共十四卷：《易》四卷，《書》一卷，《詩》一卷，《周禮》、《儀禮》合一卷，《禮記》一卷，《春秋》一卷，《左氏傳》二卷，《國語》一卷，《孟子》一卷，若《記言》原本不知若幹卷，惜乎不得見矣！是書前有山陰孫之宏序，葉氏門人。
（梓材案：此條錄自朱氏《經義考》，蓋係《學案》原本，而竹垞錄之者。
竹垞嘗寓吾郡二老閣，與鄭南溪稱後二老，故得見《學案》原■。
又案：是書凡經十四卷，諸子七卷，史二十五卷，《文鑑》四卷，合為五十卷，名《習學記言序目》，非別有全書也。
） （雲濠謹案：陳直齋《書錄解題》謂《習學記言》五十卷：「大抵務為新奇，無所蹈襲，其文刻削精工，而義理未得為純明正大。
」然如梨洲及謝山所錄，又何嘗不純明正大邪﹖）
光武宗室子，志復舊物，猶是一理。
漢高祖、唐太宗與群盜爭攘競殺，勝者得之，皆為己富貴，何嘗有志于民！以人命相乘除，而我收其利，猶可以為功乎﹖今但當論其得志後不至于淫荒暴虐，可與為百姓之主刑賞足矣。
若便說向湯、武，大義一差，無所準程，萬世之大患也。
長孫無忌、褚遂良轉導無法，方武氏從感業寺再入，不能引禮廷諍以絕其萌，至于奪嫡，然後言其託體先帝，將何及也！ 李德裕論韋宏景事，尤不近理。
重令自非管子本說，其言「虧令者死，益令者死、不行令、不從令者死」，令之嚴如此。
然「下令如流水之源，令順民心」，又卻不以為證據。
若不順民心，遽從而殺之，可乎﹖制置職業，雖曰人主之柄，非人所得幹議，然須制置得是。
若悖于道，乖于事，而禁人不議，豈不危亡！德裕以宰相之才自許，後人亦以其自許者許之。
夫宰相者，秉德以服人，明義以率下，若姿其偏私，自作胸臆，又可許乎﹖ 忠知者必世而不足，姦昏者一日而有餘。
世之賢者，不自量而欲以歲月售功，其君與一時之人亦皆以歲月責之，所以有謗而無名，事不集而弊常在也。
士誠知此，惟不求用為庶幾耳。
《宰相世系》言「唐臣以門族相高」。
案孟子稱故國世臣，人材之用，必常與其國其民之命相關，治亂興亡所從出，故叔向以欒、卻降在皁隸，憂公室之卑。
若夫志不必慮國，行不必及民，但自修飾進取為門戶計，如漢韋、平之流，此叔孫豹所謂「世祿非不朽也」。
俛而就下，遂為李德裕秖校臺閣儀範、班行準則而已。
孔子繫《易》，辭不及數，惟《大傳》稱「大衍之數」，其下文有五行生成之數。
五行之物，滿天下，觸之即應，求之即得，而謂其生成之數必有次第，蓋歷家立其所起，以象天地之行，不得不然。
《大傳》以《易》之分揲象之，蓋《易》亦有起法也。
《大傳》本以《易》象歷，而一行反以為歷本于《易》。
夫論《易》及數，非孔氏本旨，而謂歷由《易》起！揠道以從數，執數以害道，最當先論。
道家澹泊，主于治人，其說以要省勝去離。
漢初嘗用之，雖化中國為夷，未至于亡也。
浮屠本以壞滅為旨，行其道必亡，雖亡不悔，蓋本說然也。
梁武不曉，用之，當身而失；唐憲、懿又出其下，直謂崇事可增福利，悲哉！ 訶陵國治太子，與商鞅事同。
古人勤心苦力，為民除患緻利，遷之善而遠其罪，所以成民也，堯、舜、文、武所為治也。
苟操一緻而已，又何難焉！故申、商之術命堯、禹曰桎梏。
至秦，既已大敗，而後世更為霸、王雜用之說，哀哉！ 議論定而利害明，要自士大夫之心術始。
孔子講道無內外，學則內外交相明。
荀子言學數有終，義則須臾不可離，全是于陋儒專門上立見識，又隆禮而貶《詩》、《書》，此最為入道之害。
揚雄言「學，行之上，言之次，教人又其次。
」亦是與專門者校淺深耳。
古人固無以教人為下者，雄習見後世陋儒專門，莫知所以學，而徒守其師傳之妄以教人，以為能勝此而兼行者則上矣。
近世又偏墮太甚，謂獨自內出，不由外入，往往以為一念之功，聖賢可招而緻，不知此心之稂莠，未可遽以嘉禾自名也。
荀卿所言諸子，苟操無類之說，其是非不足計，乃列攻群辯，至于子思、孟軻，並遭詆斥，謬戾甚矣！又好言子弓與仲尼並稱。
安有與仲尼齊聖，獨為荀卿所私，而他書無見者﹖非妄則姑假立名字以自況耳。
謂「無便嬖左右足信者之謂闇」，案穆王命太僕、左右侍禦、僕從「無以便嬖側媚，其惟吉士」，是則嬖者不吉，吉者不嬖也。
「彊本而節用，天不能貧；養備而動時，天不能病；修道而不貳，天不能禍」。
夫古人備是三者矣，其不貧、不病、不禍則曰「是天也，非我也」。
今偃然曰：「是我也，非天也。
」奉天者，聖人之事，今曰「我自緻之」，是以人滅天也。
「全其天功，則天地官而萬物役」。
又曰：「大天而思之，孰與物畜而制之﹖」古聖人曰「則天」，曰「順帝之則」，未嘗敢曰「吾能官，使天地物畜而制之」也。
孟子言「民為貴，社稷次之，君為輕」，而荀卿謂天子如天帝，如大神，蓋與秦皇自稱曰「朕」意同。
「禮者，養也，芻豢五味以養口」等語，則禮者，欲而已矣。
古之聖賢無獨指心者。
舜言「人心道心」，不止于治心。
孟子始有盡心知性、心官賤耳目之說。
蓋辯士索隱之流多論心，而孟、荀為甚。
孔子未嘗以辭明道，內之所安則為仁，外之所明則為學，學即《六經》也，至于內外不得異稱者，于道其庶幾矣。
子思之流，始以辭明道，辭之所之，道亦之焉，非其辭也，則道不可以明。
《中庸》未必專子思作，其徒所共言也。
孟子不止于辭而辯勝矣。
荀卿本起稷下，所言皆欲挫辯士之鋒，怒目裂眥，極口切齒，先王大道，至此散薄，無復淳完。
或者反謂其才高力彊，易于有行。
學者苟知辭辯之未足以盡道，而能推見孔氏之學，以上接賢聖之統，散可復完，薄可復淳矣。
不然，斷港絕潢，爭于波靡，于道何有哉！ 兵農已分，法久而壞，齊民雲布，孰可徵發！以畏動之意，求願從之名，雖至百萬，無不用寡。
且井田丘乘，所以人人為兵者，天子不過千裡，諸侯不過百裡，其勢無獨免也。
若以天下奉一君，而人人不免為兵，不復任養兵之責，則聖人固所不為；若以天下奉一君，而養兵至于百萬，獨任其責而不能供，則庸人知其不可。
今自守其州縣者，兵須地著，給田力耕；（是一說。
）千裡之內，番上宿衛，已有諸禦前兵，不可輕改，因其地分募，樂耕者以漸歸本；（是一說。
）邊關捍禦，盡須耕作，人自為戰，（是一說。
）三說參用，由募還農，大費既省，守可以固，戰可以克，不必慨慕府兵屯田，徇空談而忘實用矣。
竭天下以養兵，此受病本根，所以末世之橫斂，有加不已。
立節而不辨義，下者為利，高者為名，而世道愈降矣。
崔蠡「疏論國忌日設僧齋，百官行香，事無經據」。
詔「以近代皈依釋、老，有異皇王之術，習俗因循，並宜停罷」。
此開成四年也。
唐世禮文，不為知禮者所許，然如此等事猶能釐正，不若後世定著不刊，以為臣子恭順報效之節無踰于此也。
授田之制蕩盡，奈何猶用授田時法稅之﹖後世謂楊炎兩稅變古，全不究始末。
桑弘羊與劉晏無異。
所可怒者，晏以用兵故興利，不得已耳。
史家無識，妄立論。
孔父、仇牧死，晏嬰不死，以恕揚雄則非矣。
以位當卦，以卦當日，出于漢人。
若夫節候晷刻，推其五行所寄，而吉兇禍福死生至《玄》而益詳，蓋農工小人所教以避就趨舍者。
揚雄為孔氏之學，將經緯大道，奈何俛首效之﹖ 《十翼》非孔子一人之書，司馬遷不能辨，而劉向父子與雄尤篤信之。
漢人皆由賦入，揚雄方知以上更有事，故謂「孔氏之門用賦，則賈誼升堂，司馬相如入室，如其不用何」！乃雄轉關捩處，所以于道有功。
祖望謹案：董仲舒、劉向亦不由賦入。
雄所謂「遐言」，為《太玄》發也。
以言為學，孔子沒後事。
「君子避礙則通諸理」，不知何所指。
人有礙而我通之，未嘗自礙而又自通也。
《管子》非一人之筆，亦非一時之書，以其言毛嬙、西施、吳王推之，當是春秋末年。
山林處士，妄意窺測，借以自名，而後世信之為申、韓之先驅，鞅、斯之初覺。
秦、漢書，孔、孟之論未行，學士以管子之書為教，視《六經》無有也。
賈誼短世，錯殺死，是書不極其用。
留令罪死之論，處士無故創奇語，後人遂倚為口實。
古人之于命令也，「先甲三日，後甲三日」，「先庚三日，後庚三日」。
夫上之所欲未必是，逆而行之不可也。
民之所欲未必是，順而行之不可也。
理必有行而行之，先之以開其所知，後之以熟其所信，申重諄悉，終于無不知，斯行矣。
命令之設，所以為民，非為君也，焉有未能生之而已殺之者乎﹖數術家闇于先王之大義，私其國以自與，以為命令，特為我發，而操制之術先焉，始于欲尊君而甚至無所不用。
孔子贊《易》，《巽》曰「君子申命行事」，《姤》曰「後施命誥四方，皆非《巽》莫行。
又曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
」又曰：「如其善而莫之違也，不亦善乎，如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎！」是數術家以令為令，而孔子以不令為令也。
數術家以言而不違為興國，而孔子以言而不違為亡國也。
不以《易》、《論語》之言出令，而皆欲以《管子》之言出令，是刑名常為主，而申、商之禍無時可息也。
「赦者，奔馬之委轡；毋赦者，痤疽之藥石」。
又曰「惠者多赦」，「民之仇讎，法者毋赦民之父母」。
當時論不可赦如此，豈如司馬遷所記陶朱公子之類，或者君臣之閒售私以長惡邪﹖「雷雨作解，君子以赦過宥罪」，而魯肆大眚，無貶詞，此有國舊典也。
處士發語偏陂，遂與帝王之道離絕。
劉備謂「周旋陳元方、鄭康成閒，言治道未嘗及赦」！漢以後為此等見識不為無助。
「堂上遠于百裡，堂下遠于千裡，君門遠于萬裡」。
然矣！古之聖賢，所以昭明大德，盪滌疑阻，《周官》一書，通達壅塞之理居半，凡欲去此患也。
如數術家猜慮積心，忿忮形色，左右前後，無非蔽欺，鉤鉅設而告密用，群情惴惴，所以來讒賊而長作偽。
所以為《管子》者，在《三匡》二卷，雜亂重復，敘事頗與《左氏》不異。
而《國語》又削除其雜，複以就簡。
知此書之出在《左氏》後，《國語》成在此書後。
「耳目者，視聽之官也，心而無與乎視聽之事，則官得守其分。
夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。
故曰上離其道，下失其事，心術者，無為而制竅者也」。
案孟子稱「耳目之官、心之官」，予論之已詳。
然則執心既甚，形質塊然，視聽廢而不行。
蓋辯士之言心也，其為心之害大矣。
《洪範》「思曰睿，睿作聖」，各守身之一職，與視聽同謂之聖者，以其經緯乎道德仁義之理，流通于事物變化之用，暢淪浹，卷舒不窮而已。
惡有守獨失類，超忽惝恍，狂通妄解，自矜鬼神也哉！ 桓公封杞、刑事，管子之語不如《左氏》所言，予嘗謂《左氏》中管仲語，已降古人數十等，蓋不復見「葛伯仇餉」，「朕哉自亳」，「有罪無罪，惟我在」之風矣。
然侯伯救災討罪，所引文王之詩正合禮體，亦未可遽引湯、武責之。
今辨士之詞，又降《左氏》數十等，使人君任法為道，要始于管子，其說以為佚樂馳聘宮中之歡，無所禁圉，利身便形養壽命，垂拱而天下治，而堯及黃帝皆然，淺鄙無稽，遂成戰國亡秦之禍。
為管氏書者，變詐百出不窮，其盛在于鹽鐵，其用著于寶龜，畜洩廢居，豪奪商賈，至于決瓁、洛之水，沐路旁之樹，傾魯、梁之綈，搜荊楚之鹿，戲詞誤論，今不舉者眾矣，獨鹽鐵為後人所遵，言其利者，無不祖管仲，使之蒙垢萬世。
案其書，計食鹽之人，月為錢三十，中歲之彀，糶不十錢，而月食穀四石，是糶穀市鹽，其費略不甚遠，雖今之貴鹽不至若是。
《左氏》晏子言「魚鹽蜃蛤，弗加于海，海之鹽蜃，祈望守之。
」是時衰微苛斂，始有禁榷，晏子憂之，而齊卒以此亡。
然則豈管仲所行，而齊所以霸乎﹖孔子以小器卑管仲，責其大者可也。
使其果猥瑣為市人不為之術，孔子亦不暇責矣。
故《管子》之尤謬者，無甚于《輕重》諸篇。
《左氏》無孫武。
同時伍員、宰嚭一一詮次，乃獨不及武邪﹖詳味《孫子》，與《管子》、《六韜》、《越語》相出入，春秋末，戰國初山林處士所為，其言得用于吳者，其徒誇大之說也。
穰苴、孫武，皆辯士妄相標指，無事實。
穰苴斬寵臣，孫武戮愛姬，所謂知兵者何用此。
天下有道，征伐自上出，而行陳部伍，皆有定法，以教天下。
天下無道，匹夫賤人以意言兵，行陳部伍，無復常經，其流及上，而為國者顧聽命焉，豈小故邪﹖ 「兵，詭道也」。
案子罕言「天生五材，民並用之，誰能去兵﹖兵者，所以威不軌而昭文德也」，今「詭道」二字于兵外立義，遂為千古不刊之說。
古人之言兵者盡廢矣。
禹、湯、文、武之兵，正道也，非詭道也。
孫子不學，所知者，詭而已。
孫子盡用兵之害，而于守與不戰持之最堅，學者未之詳。
祖望謹案：此可以見水心非浪用兵者也。
揚雄不喜孫、吳，而曰「不有《司馬法》乎」﹖不知所指何司馬也。
吳起較孫子卻近。
祖望謹案：水心又曰：「未知李靖何以謂吳不如孫。
」 《司馬法》多不成語。
「夏賞而不罰，殷罰而不賞」，尤不成語。
司馬遷謂「司馬兵法閎廓深遠，雖三代征伐未能竟」，即此法邪﹖抑別有指也﹖穰苴事，予固言其非。
夫非知德者不足以知兵，遷之所雲閎廓深遠纔如此，悲夫！」 《六韜》陰譎狹陋。
《龍韜》以後四十三篇，似為《孫子》義疏。
其書言避殿，乃戰國後事，固當後于《孫子》。
其《勵軍）所言，又本于吳起。
然莊周亦稱九徵，則真以為太公所言，豈足據哉！ 《周官》：「宗伯以軍禮同邦國，大師之禮用眾也，大均之禮恤眾也，大田之禮簡眾也，大役之禮任眾也，大封之禮合眾也。
」所貴于禮者，謂能有所別異，而軍禮獨言同。
《三略》所雲「將禮」，不可謂不得古人之意。
晉侯登有莘之墟以觀師，曰「少長有禮，其可用也」，不知當時所言禮指何事。
後世不言禮，而言威，故子玉治兵，「終朝而畢，鞭七人，貫三人耳」，薦賈以為「剛而無禮，不可以治民」。
其有能弔死哀喪，同士卒甘苦，則又以為恩而不復言禮矣。
夫禮者，將之本；威者，將之末；恩者，威之餘也。
祖望謹案：以恩為威之餘，尚未圓，然大意甚佳。
《尉繚子》「不攻無過之城，不殺無罪之人」，而孫子「得車十乘以上，賞其先得者」，視尉繚此論，何其狹也。
李靖謂陳法必黃帝所制，太公繕之，管仲復修之，諸葛亮八陳即握奇法，此皆山林隱約誇望相承。
《周官》司馬蒐、苗、獮、狩，其陳即戰陳，當時上自王公，下至卒伍，皆知之。
楚之乘廣，晉之毀車，雖臨時，或亂常制，終不能變大法，乃後世以為奇術。
《握奇》遂為祕文。
前人未嘗學《周官》，自不足怪。
今之學者已學《周官》，乃相與別畫陳法無休時，可歎矣！ 自戰國以來，能教其人而用之，惟諸葛亮非驅市人之比，所以其國不勞，其兵不困，雖敗而可戰。
夫教者，豈八陳、六花之謂﹖特其色別耳。
撫循安集，上下相應，使皆曉然，旅泊不悲，死亡不痛，猶在其家室也。
然則孫子之術，李靖與太宗所講，正亮所棄也。
《莊》、《列》諸書，向前多少聰明豪傑之士，向渠虀甕裏淹殺，可憐！可憐！ 文中子說經史，前代儒者所未有，理雖不背馳，而模榻形似，無卓特見識，此為大病。
至于房、魏禮樂，或信或疑，要是淺者，未足論也。
古詩作者，無不以一物立義，物之所在，道則在焉，非知道者不能該物，非知物者不能至道，道雖廣大，理備事足，而終歸之于物，不使散流，此聖賢經世之業，非習文辭者所能知也。
《詩》既亡，後世存其禮可也。
韓愈便謂古人未肯多讓，或者不知量乎！ （梓材謹案：謝山所補，以下有四條，移入《廬陵學案》一條，移入《百源學案》三條。
克己，治己也，成己也，立己也。
己克而仁至，言己之重也，己不能克，非禮害之也。
（梓材謹案：以下有五條，移入《泰山學案》一條，，移入《伊川學案》一條，移入《範呂諸儒》一條，移入《華陽學案》一條，移入《呂範諸儒》一條。
） 古者賦祿制田，其權在上，貧賤富貴無大踰越，而為之宗以維之，故長者不傲，幼者不侮，而和親雍睦之教可行。
後世崛起自緻，貧賤富貴各極其欲，榮悴異門，交相為病，于是賢者謝宗以自遠，不肖者挾長以行私，蓋■鬩之不暇，而安能善其俗哉！夫宗者，貴而賢者也，富而義者也，非是二者，而擁虛器以臨之，教令之所不行也。
故貴而賢，富而義，則上禮異之，命為其宗，爵不必親而疏者可畀也，田不必子而貧者可共也。
施舍賙惠，族人依倚，特為宗主，無犯義，無幹刑，相趨于實而不惟其名之徇，此今日立宗之要也。
（梓材謹案：以下一條移入《蜀學略》。
） 使知義理者常為主司，學者不得以悖理之文希合於一時，雖因今之時文不改，亦自足以得士。
不然，雖累變其法，而學者之趨向亦終不能一。
王曾中第，以為「平生之志，不在溫飽」。
歐陽修執政，以為「惟不求而得，與既得而不患失」，然予病其侵尋于官職矣，而東萊呂氏嫌予此論太高，自天下治體大變，雖君子無策以振起之。
賢愚同軌，邪正並轍，苟免其身，而復以其弊遺後人，則雖不思得，不患失，而卒與庸眾同歸于溫飽者無異。
嗚呼！此有志者之所當深思也。
（以上謝山補。
） 祖望謹案：論果太高，然有益于學者。
（梓材謹案：以下七條，移入《廬陵學案》四條，移入《百源學案》一條，移入《明道學案》一條，移入《東萊學案》一條。
） 宗羲案：黃溍言「葉正則推鄭景望、周恭叔以達于程氏，若與呂氏同所自出。
至其根柢《六經》，折衷諸子，凡所論述，無一合于呂氏。
其傳之久且不廢者，直文而已，學固勿與焉」。
蓋直目水心為文士。
以餘論之，水心異識超曠，不暇梯級，謂「洙泗所講，前世帝王之典籍賴以存，開物成務之倫紀賴以著」；「《易》、《彖》、《象》，夫子親筆也，《十翼》則訛矣」；「《詩》、《書》，義理所聚也，《中庸》、《大學》則後矣」；「曾子不在四科之目，曰參也魯」，「以孟子能嗣孔子，未為過也；舍孔子而宗孟子，則于本統離矣」。
其意欲廢後儒之浮論，所言不無過高，以言乎疵則有之，若雲其概無所聞，則亦墮于浮論矣。
百家謹案：《習學記言》存於今者，《序目》而已。
內說經共十四卷：《易》四卷，《書》一卷，《詩》一卷，《周禮》、《儀禮》合一卷，《禮記》一卷，《春秋》一卷，《左氏傳》二卷，《國語》一卷，《孟子》一卷，若《記言》原本不知若幹卷，惜乎不得見矣！是書前有山陰孫之宏序，葉氏門人。
（梓材案：此條錄自朱氏《經義考》，蓋係《學案》原本，而竹垞錄之者。
竹垞嘗寓吾郡二老閣，與鄭南溪稱後二老，故得見《學案》原■。
又案：是書凡經十四卷，諸子七卷，史二十五卷，《文鑑》四卷，合為五十卷，名《習學記言序目》，非別有全書也。
） （雲濠謹案：陳直齋《書錄解題》謂《習學記言》五十卷：「大抵務為新奇，無所蹈襲，其文刻削精工，而義理未得為純明正大。
」然如梨洲及謝山所錄，又何嘗不純明正大邪﹖）