第054卷 卷五十四 水心學案（上）
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不詳，因亦并廢管仲。
諸侯之國，前代相因，周之特封者，齊、晉、魯、衛、陳、蔡、宋、鄭，皆自五百裡以下，謂必百裡者，妄說也。
祖望謹案：水心欲主張《周禮》以非孟子。
觀《經解》所言，當時讀書之人，其陋已如此，固難以責後人也。
然自周、召既亡，大道釐析，《六藝》之文，惟孔子能盡得其意，使上世聖賢之統可合。
自子思、孟子猶有所憾，則《經解》所言，亦其常情，但後學緣此墮處不少。
禮非玉帛所雲，而終不可以難玉帛。
樂非鐘鼓所雲，而終不可以舍鐘鼓。
《仲尼燕居》乃以幾筵、升降、酌獻、酬酢不必謂之禮，而以言而履之為禮，以綴兆、羽籥、鐘鼓不必謂之樂，而以行而樂之為樂，是則離玉帛，舍鐘鼓，而寄之以禮樂之虛名，天下無復禮樂矣。
《書》稱「惟皇上帝，降衷于下民」，即「天命之謂性」也。
然可以言降衷，而不可以言天命。
蓋物與人生于天地之閒，同謂之命，若降衷，則人固獨得之矣。
降命而人獨受，則遺物，若與物同受命，則物何以不能率，而人能率之哉！《書》又稱「若有恆性」，即「率性之謂道」也。
然可以言「若有恆性」，而不可以言率性。
蓋已受其衷矣，故能得其當然者。
若人而有恆，則可以為性。
若止受于命，不可知其當然也，而以意之所謂當然者率之，則道離于性而非率也。
《書》又稱「克綏厥猷惟後」，即「修道之謂教」也。
然可以言綏，而不可以言修。
蓋民若其恆性，而君能綏之，無加損焉爾。
修則有所損益，而道非其真，則教者彊民以從己矣。
祖望謹案：水心于《中庸》首章極稱之，而不滿于此三句。
慎獨為入德之方。
《書》稱「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，道之統紀體用卓然，百聖所同，而《中庸》顯示開明，尤為精的。
蓋于未發之際，能見其未發，則道心可以常存而不微。
于將發之際，能使其發而皆中節，則人心可以常行而不危。
不微不危，則中和之道緻于我，而天地萬物之理遂于彼矣。
自舜、禹、孔、顏相授最切，其後惟此言能繼之。
師之過，商之不及，皆知者、賢者也。
其有過、不及者，質之偏，學之不能化也。
若夫愚、不肖，則安取﹖道之不明與不行，豈愚、不肖緻之哉！今將號于天下曰：「知者過，愚者不及，是以道不行。
賢者過，不肖者不及，是以道不明。
」然則欲道之行與明，必處知愚賢不肖之閒邪﹖任道者﹖賢知之責也。
安其質而流于偏，故道廢，盡其性而歸于中，故道興，愚不肖何為哉！ 祖望謹案：此說是。
飲食知味，自為一章，猶足以教世。
若繫之此下，是以賢知愚不肖同為不知味者，害尤大矣。
漢人雖稱《中庸》子思所著，今以其書考之，疑不專出子思。
「素貧賤，行乎貧賤」，可也。
「素富貴，行乎富貴」，不可也。
「在下位不援上」，可也。
「在上位」止于「不陵下」，未盡其義也。
「知緻而意誠」者，不期誠而誠也。
「意誠而心正」者，不期正而正也。
祖望謹案：此說亦未盡。
蓋開截分段固非，而此說則太直。
所謂《大學》者，以其學而大成，異于《小學》，處可以修身，出可以治國平天下也。
然其書開截箋解，彼此不相顧，而貫穿通徹之義終不明。
學者又章分句晰，名為習《大學》，而實未離于《小學》，可惜也。
紀侯見滅，《公羊》以為百世可以復讎，妄也。
就如其言，哀公雖紀侯所譖，而周所誅，是并讎周也，《春秋》又從而賢之乎！ 管仲仗信秉禮，然以成其利心，于是諸生又別為陰謀之書，申、商、韓非之術並興。
琴張、宗魯事，知孔子所為明道教人，非止性分上工夫，惟顏、閔、二冉為所同。
外此雖曾子知道，亦未能盡其義，子路之流不論也。
祖望謹案：未必盡然。
琴張事正從性分來。
齊桓、管仲但為情Q欲Y不制，無正心誠意、修身齊家之功，喜怒用師，無不殄厥慍、不隕厥問之德，至于貪土地、自封殖、行詐謀、逞威虐如晉文者，蓋皆無之，宜孔子以為「正而不譎」，「如其仁」也。
驩兜等雖姦慝害政，然其不肖，何至如季文子所言，乃污堯躬，居大位，而不能去，蓋傳習之誤。
「投袂而起，屨及于窒皇，劍及于寢門之外，車及于蒲胥之市」，遂圍宋，古今未有此比。
是其國無一日不在兵，其兵無一日不可出也，民之窮于戰■可知矣，然不亡而卒以霸。
蓋自是以後，世道當別論，前志不復可接續也。
「喜怒以類者鮮」，庶幾哉！不遷怒之學矣。
分謗，後世所稱以為美，然以偽為德，世道愈失。
「赤舄幾幾」，聖人之道也。
臨深履薄，賢者之事也。
穆姜所稱四德，古人說《易》有此論，其義狹，不足以當《乾》，孔子推明其義，乃《乾》德也。
尹公佗事，考之《左傳》，知有友而不知有君。
戰國所為仁義多如此，孟子不暇辨也。
子罕抶築者，不受德，與卻克分謗，意同義異。
蓋自君言之，則當先君後民；自民言之，則當先公後私，理各有所正也。
世祿不在不朽之數，然古亦未有無功德而世其祿者，學者要當德義為無挾而存耳。
晏子不亡，不死，不歸，不從崔、慶歃，從容去就之際，然要為有走作處，而亦不足以則折亂臣賊子之姦心。
蘧伯玉「不聞君出，敢聞其入」二語，古人于事變之際少幹涉，不惟功名之心薄，誠恐雅道自此而壞，後世則不然。
子產相鄭，若止是施政子民，亦非難事。
大要國體不立，如既壞之室，扶東補西，欲加修治，使之完美自立，固非舊之可因，亦非新之可革，裁量張弛，不用一法，其曲折甚難，故有思始成終如農有畔之論。
鄭作丘賦，當由人多于地。
若無故重斂，亦子產所不為也。
然君子以變古為難，須更有商量，子產未免矜才，一向做下。
鄭鑄刑書，子產于扶補傾壞之中，必欲翦裁比次，自令新美。
做到變古處，先王之政，遂不可復。
治道固不能不與時遷移，然亦有清靜寧民，可以坐消四國之患，使古意自存者，而為是紛紛，此老所以有感于周之末造，且欲并廢其初也。
以晏子答齊侯問疾及梁丘據和、同二義考之，古人聽言者，要是自己切近處，易有所覺，故進言者苟有動悟，則于政事反之不難。
後世人主，本身去義理甚遠，人臣止能就事開說，至其身過，則不復敢嚮邇，就使于事有所正，而其效固已薄矣。
晏子所陳，猶是援證始末，孔子但言「君君臣臣，父父子子」，簡淡無執捉處，景公便深省解，然則非獨晏子能言之功也。
蓋春秋以前，據君位利勢者，與戰國、秦、漢以後不同，君臣之閒，差不甚遠，無隆尊絕卑之異，其身之喜怒哀樂，尚可反求故也。
不然，則孟子非不教人以格君心之非，後世用之，其驗殊少，反被迂拙之誚，曾不如就事開說者，猶能得其一二也。
嗚呼！君德不同若此，欲盡為臣之義，豈易言哉。
成鱄說《文王》詩與馬、鄭何遠！所謂經生陋儒，非獨秦火後有之也。
吳「始用子胥之謀」。
孟子謂「服上刑」者，此之類也。
夫差虛內事外，輕用民力，亡形已成。
子胥不知救正其本，而急于滅越以求霸。
使越可滅，不二十年，要亦不免于亡。
宣王不藉千畝而料民，戰國之風氣已開。
吉甫、方、召之徒，自相歌誦，得非新進驟起，以旦夕成功，舊人前輩所不與邪﹖故太子晉以與幽、厲同稱，學者所當知。
《齊語》載管仲相齊，細考多不合。
四民未有不以世，至于烝進髦士，則古人蓋曰無類，雖工商不敢絕也。
「諸侯之為，日在君側，以其善行，以其惡戒」，晉人所言《春秋》也。
「教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒懼其心」，楚人所言《春秋》也。
然則晉《乘》、楚《檮杌》，當時戰國妄立名字。
古之人君，不能從諫，其諫者，不加怒也。
祖望謹案：洩冶則以此死，亦未必盡然。
水心特以之勉後之君耳。
左史倚相舉衛武公語，當是時，未有生老病死入士大夫之心，不以聰明寄之佛、老，為善者有全力，故多成材。
凡人莊不自定，老而自逸，是末世人材也。
孟子曰：「仁則榮。
」又曰：「仁者宜在高位。
」高、榮，仁之報也，而不能必高與榮。
必高，是不可下也；必榮，是不可枯也。
是以利誘人使為仁也，仁始病矣！ 祖望謹案：孟子特以誘人為仁，然水心論卻極正。
《國語》非左氏所為。
志學至「從心所為」限節者，非所以為進德之序，疑非孔子之言。
由後世言之，祖習訓故，淺陋相承者，學而不思之類也；穿穴性命，空虛自喜者，思而不學之類也。
士不越此二途。
體孔子之言仁，要須有用力處。
「克己復禮」，「為仁由己」，其具體也。
「出門如賓，使民如祭」，其操術也。
「欲立立人，欲達達人」，又術之降殺者。
常以此用力，而一息一食無不在仁，庶可矣。
「見其過而內自訟」，足以入德矣。
人能見其善而內自譽耳。
「不遷怒，不貳過」，以是為顏子之所獨能，而凡孔氏之門，皆輕慍頻復之流與﹖是孔子誣天下以無人也。
蓋置身于喜怒是非之外者，始可以言好學，而一世之人，常區區乎求免于喜怒是非之內而不獲，如搰泥而揚其波也。
嗚呼！必若是則惟顏子耳。
天下之事變雖無窮，天下之義理固有止，故後世患不能述而無所為作也。
信而好古，所以能述也。
今之學者，不述乎孔子而述其所述，不信乎孔子而信其所信，則道終以不明。
徙義猶遷怒也，義則必徙以就之，怒則不遷以就之，其機一也。
儒者不考于德而徇于學，則以其學為道之病。
言勇至「不懼」而止。
子路之勇，可以言無懼矣。
然必兼仁與知，故「臨事而懼，好謀而成」，雖伊、呂不能易。
不然，則以獨勇為子路之不得其死矣。
疏水曲肱、浮雲富貴之說，《詩》、《書》所未有，蓋是時道德在上而不在下也。
祖望謹案：《書》則無之，《詩》則已有之矣。
百聖之歸，非心之同者不能會。
眾言之長，非知之至者不能識。
故孔子教人以多聞多見而識之，又著于《大畜》之《象》。
禮教至周而大備。
道盛仁熟之士，周已揖讓周旋其中；初德偏善，亦皆有所依據，外不失人，內不失己。
故孔子深惜禮之廢，而欲其復行也。
恭慎勇直，得于天者非不美，然有禮則以其質成，無禮則以其質壞。
人非下愚，未有無可成之質，使皆一于禮，則病盡而材全。
「克復為仁」，舉全體以告顏淵也，孔子未嘗以全體示人，非吝之也，未有能受之者也。
顏淵曷為能受之﹖能問其目故也。
全體因目而後明。
世謂孔子語曾子「一貫」，曾子唯之，不復重問，以為心悟神領，不在口耳。
豈有是哉！「一貫」之指，因子貢而麤明，因曾子而大迷。
孟子出而說齊、梁之君，幾得政于齊。
問答十數章，大抵逆來順往，無問其所從，必得吾之所以言而後止，故孟子自謂：「人不足與適，政不足與閒，惟大人為能格君心之非，君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定。
」夫指心術之公私于一二語之近，而能判王霸之是非于千百世之遠，迷復得路，渙然昭蘇，宜若不待堯、舜、禹、湯而可以緻唐、虞、三代之治矣。
當是時，去孔子雖止百餘年，然齊、韓、趙、魏皆已改物，魯、衛舊俗淪壞不反，天下盡變，不啻如夷狄，孟子亦不暇顧，但言「以齊王由反手也」。
若宣王果因孟子得警發，豈遂破長夜之幽昏哉﹖舜、禹「克艱」，伊尹「一德」，周公「無逸」，聖賢常道，怵惕兢畏，不若是之易言也。
自孟子一新機括，後之儒者無不益加討論，而格心之功既終不驗，反手之治亦復艱興，可為永歎。
堯、舜，君道也，孔子難言之。
其推以與天下共，而以行之疾徐先後喻之，明非不可為者，自孟子始也。
周衰，天下之風俗漸壞，齊、晉以盟會相統帥。
及田氏、六卿吞滅，非復成周之舊，遂大壞而不可收，戎夷之橫猾不是過也。
當時往往以為人性自應如此。
告子謂「性猶杞柳，義猶桮棬」，猶是言其可以矯揉而善，尚不為惡性者。
而孟子並非之，直言人性無不善，不幸失其所養，使至于此，牧民者之罪，民非有罪也，以此接堯、舜、禹、湯之統。
雖論者或以為有善有不善，或以為無善無不善，或直以為惡，而人性之至善，未嘗不隱然見于搏噬、紾奪之中，此孟子之功所以能使帝王之道幾絕復續，不以毫釐秒忽之未備為限斷也。
予嘗疑湯「若有恆性」，伊尹「習與性成」，孔子「性近習遠」，乃言性之正，非僅善字所能宏通。
通世學者，既不親履孟子之時，莫得其所以言之要，小則無見善之效，大則無作聖之功，所謂性者，姑以備論習之一焉而已。
許行言「賢者與民並耕而食，饔飧而治」，雖非中道，比于刻薄之政不有間乎﹖孟子力陳堯、舜、禹、稷所以經營天下，至謂其「南蠻舌之人，非先王之道」，詞氣峻截，不可嬰拂。
使見老子「至治之俗，民各甘其食，美其服，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來」之語，又當如何﹖ 「彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾義」；「以德則子事我者也，奚可以與我友」；「摽使者出諸大門之外」，疑皆執德之偏。
孔子但言伯夷「求仁得仁」，「餓死于首陽之下」。
而孟子乃言其「不可與鄉人處」，則無故而迫切已甚。
伊尹果自任以天下之重，而無亂亡之擇，則曷為不度其君﹖案《書》，伊尹去亳適夏，武王觀政之比，而傳者以為五就。
孔子言柳下惠止于「不枉道」，「不去父母之邦」。
而孟子遂以為「與鄉人處不忍去」，則誣辱已甚。
夫孟子之稱伊尹不幾于所謂狂，伯夷不幾于所謂狷，而柳下惠疑若鄉原然者，疑亦未精也。
二戴記「孔子從老」事，禮家儒者所傳也。
司馬遷記孔子見老，歎其猶龍；關尹彊之著書，與《莊子》合。
是為黃、老者借孔子以重其師之詞也。
使果為周藏史，嘗教孔子以故記，雖心所不然，而欲自明其說，則今所著者，豈無緒言一二辨晰于其閒﹖而故為巖居川遊、素隱特出之語，何邪﹖然則，教孔子者，必非著書之老子，而為此書者，必非禮家所謂老，妄人訛而合之耳。
自伏羲以來，漸有文字，《三墳》、《五典》今不傳，大抵多言變化惝恍，非世教所用，非人心所安，故堯、舜、禹、以至周、孔，損削弗稱。
（雲濠案：《習學記言》此下有「管子尚權謀，子華子言仁義，其人老子並時，或相先後，亦皆與道德之意相首尾」數語，應補入。
）老子之學，固昔人之常，至其能盡去謬悠不經之談，而精于事物之情偽，執其機要以禦時變，則他人之書固莫能及。
蓋老子雖為虛無之宗，而皆有定理可驗，遠不過有無之變，近不過好惡之情，而其術備矣。
其徒列禦寇、莊周祖述之，上推天地之初，下極人物之化，其言下裡夷貊，如太始、太素、青寧、程、馬，于其指歸，終不能識，上則瀆天，下則欺人。
凡人心實而腹虛，骨弱而志彊，其有欲于物者勢也，能使反之，則其無欲于物者亦勢也。
聖人知天下之所欲，而順道節文之使至于治，而老氏以為抑遏泯絕之，使不至于亂。
予固謂老子之言有定理可驗，至于私其道以自喜，而于言天地則多失之。
古人言天地之道，莫詳于《易》，即其運行交接之著明者，自畫而推，逆順取之，其察至于能見天地之心，而其麤亦能通吉兇之變，後世共由，不可改也。
今老子徒以孤意妄為窺測，而其說輒累變不同。
曰「天地不仁，以萬物為芻狗」，夫天地以大用付陰陽，陰陽成四時，殺此生彼，豈天地有不仁哉﹖曰「玄牝之門，是為天地根」，則是不以乾統天，而天之行非健也。
曰「飄風不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久，而況人乎」，夫飄風驟雨，非天地之意也。
陵肆發達，起于二氣之爭，至于過甚，亦有天地所不能止者矣。
然君子之象為「振民育德」，「赦過宥罪」，而區區血氣之■，何敢擬于其閒﹖蓋老子以人事言天，而其不倫如此。
夫有天地與人而道行焉，未知其孰先後也。
老子私其道以自喜，故曰「先天地生」，又曰「天法道」，又曰「天得一以清」。
不稽于古聖賢，以道言天，而其慢侮如此。
及其以天道言人事，則又忘之，曰「天道其猶張弓」，則是天常以機示物，而未嘗法道之虛一無為也。
然則從古聖賢者畏天敬天，而從老子者疑天慢天，其不可也必矣。
案《易》「勞謙君子有終」，而「萬民服」，蓋以功與人而己不居焉。
老子保此道者，不欲盈，自為而已。
蓋老子之微言纔十數章，其有見于道者，以盈為沖，以有為無，以柔為剛，以弱為彊而已。
然謂堯、舜、三代之聖人皆不知出此也，遂欲盡廢之，而以其說行天下。
嗚呼！使其為藏史之老，則執異學以亂王道，罪不勝誅矣。
使其非，而處士山人乘王道衰闕之際，妄作而不可述，奇言而無所考，學者放而絕之可也，柰何俛首以聽，或者又助之持矛焉！然則學而不盡其統，與不學同。
子華子：「太初實生三氣：曰始，曰元、曰玄。
」其言如此，異哉！蓋古之言道、，《三墳》、《八索》舊聞記，往往皆然，故問者有「風輪誰轉，三三六六，誰究誰使」之語，明其為常所傳習也。
案浮屠在異域，而風水諸輪相與執持，上至有頂，其說尤怪。
《洪範》九疇，箕子言天所錫，一為五行，即是書所謂上炎下注者。
然《易》言「坎離」，未嘗如是書所謂「獨斡中氣，生生萬物，新新不窮」者。
經籍乖異，無所統一，轉相誕惑，而不能正。
後世學者，幸《六經》已明，五行八卦，品列純備，道之會宗，可以日用而無疑矣，柰何反為太極無極，動靜男女，清虛一大，轉相誇授，自貽蔽蒙﹖皆由于《大傳》、《文言》諸雜說之亂《易》，是以學者紛紛至此。
祖望謹案：陳振孫深以水心之篤信子華子為誚，水心亦自嘗雲：「子華子書甚古，而文與今人近，則固疑之矣。
」此乃其第一條。
亦言其駁而終不以為偽，則蔽也。
《家語》載季氏用田賦詳于《左氏》，因歎唐人自天寶一時倉猝，不知以田養兵，而以稅養兵，流害相承至今日。
《國策》：「忠臣令誹在己，譽在上。
」大臣得譽，非國家之美，君臣相忌之勢，至是始成。
古今固無人臣自賢以貶其君而可以緻治，然亦無自毀以成其君而可以不亂者。
夏禹有訓，君臣克艱而已。
談客妄論，能使人心術下移。
範臺舉觴，魯君擇言四事。
自伯禽以來，惟僖公稱賢，猶未能及此言也。
魯方百裡者五，其君之賢如此而不能興其國，豈流傳之誤邪﹖抑偪側于暴彊之閒，而不足自立邪﹖ 唐雎言「人有德于我不可忘，吾有德于人不可不忘」，此固人之常心當然，進而至于不矜不伐，德之成者也。
論世有三：三代以上，道德仁義人心之所止也；春秋以來，人心漸失，然猶有義理之餘；至于戰國，人心無復存矣。
先物而
諸侯之國，前代相因，周之特封者，齊、晉、魯、衛、陳、蔡、宋、鄭，皆自五百裡以下，謂必百裡者，妄說也。
祖望謹案：水心欲主張《周禮》以非孟子。
觀《經解》所言，當時讀書之人，其陋已如此，固難以責後人也。
然自周、召既亡，大道釐析，《六藝》之文，惟孔子能盡得其意，使上世聖賢之統可合。
自子思、孟子猶有所憾，則《經解》所言，亦其常情，但後學緣此墮處不少。
禮非玉帛所雲，而終不可以難玉帛。
樂非鐘鼓所雲，而終不可以舍鐘鼓。
《仲尼燕居》乃以幾筵、升降、酌獻、酬酢不必謂之禮，而以言而履之為禮，以綴兆、羽籥、鐘鼓不必謂之樂，而以行而樂之為樂，是則離玉帛，舍鐘鼓，而寄之以禮樂之虛名，天下無復禮樂矣。
《書》稱「惟皇上帝，降衷于下民」，即「天命之謂性」也。
然可以言降衷，而不可以言天命。
蓋物與人生于天地之閒，同謂之命，若降衷，則人固獨得之矣。
降命而人獨受，則遺物，若與物同受命，則物何以不能率，而人能率之哉！《書》又稱「若有恆性」，即「率性之謂道」也。
然可以言「若有恆性」，而不可以言率性。
蓋已受其衷矣，故能得其當然者。
若人而有恆，則可以為性。
若止受于命，不可知其當然也，而以意之所謂當然者率之，則道離于性而非率也。
《書》又稱「克綏厥猷惟後」，即「修道之謂教」也。
然可以言綏，而不可以言修。
蓋民若其恆性，而君能綏之，無加損焉爾。
修則有所損益，而道非其真，則教者彊民以從己矣。
祖望謹案：水心于《中庸》首章極稱之，而不滿于此三句。
慎獨為入德之方。
《書》稱「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，道之統紀體用卓然，百聖所同，而《中庸》顯示開明，尤為精的。
蓋于未發之際，能見其未發，則道心可以常存而不微。
于將發之際，能使其發而皆中節，則人心可以常行而不危。
不微不危，則中和之道緻于我，而天地萬物之理遂于彼矣。
自舜、禹、孔、顏相授最切，其後惟此言能繼之。
師之過，商之不及，皆知者、賢者也。
其有過、不及者，質之偏，學之不能化也。
若夫愚、不肖，則安取﹖道之不明與不行，豈愚、不肖緻之哉！今將號于天下曰：「知者過，愚者不及，是以道不行。
賢者過，不肖者不及，是以道不明。
」然則欲道之行與明，必處知愚賢不肖之閒邪﹖任道者﹖賢知之責也。
安其質而流于偏，故道廢，盡其性而歸于中，故道興，愚不肖何為哉！ 祖望謹案：此說是。
飲食知味，自為一章，猶足以教世。
若繫之此下，是以賢知愚不肖同為不知味者，害尤大矣。
漢人雖稱《中庸》子思所著，今以其書考之，疑不專出子思。
「素貧賤，行乎貧賤」，可也。
「素富貴，行乎富貴」，不可也。
「在下位不援上」，可也。
「在上位」止于「不陵下」，未盡其義也。
「知緻而意誠」者，不期誠而誠也。
「意誠而心正」者，不期正而正也。
祖望謹案：此說亦未盡。
蓋開截分段固非，而此說則太直。
所謂《大學》者，以其學而大成，異于《小學》，處可以修身，出可以治國平天下也。
然其書開截箋解，彼此不相顧，而貫穿通徹之義終不明。
學者又章分句晰，名為習《大學》，而實未離于《小學》，可惜也。
紀侯見滅，《公羊》以為百世可以復讎，妄也。
就如其言，哀公雖紀侯所譖，而周所誅，是并讎周也，《春秋》又從而賢之乎！ 管仲仗信秉禮，然以成其利心，于是諸生又別為陰謀之書，申、商、韓非之術並興。
琴張、宗魯事，知孔子所為明道教人，非止性分上工夫，惟顏、閔、二冉為所同。
外此雖曾子知道，亦未能盡其義，子路之流不論也。
祖望謹案：未必盡然。
琴張事正從性分來。
齊桓、管仲但為情Q欲Y不制，無正心誠意、修身齊家之功，喜怒用師，無不殄厥慍、不隕厥問之德，至于貪土地、自封殖、行詐謀、逞威虐如晉文者，蓋皆無之，宜孔子以為「正而不譎」，「如其仁」也。
驩兜等雖姦慝害政，然其不肖，何至如季文子所言，乃污堯躬，居大位，而不能去，蓋傳習之誤。
「投袂而起，屨及于窒皇，劍及于寢門之外，車及于蒲胥之市」，遂圍宋，古今未有此比。
是其國無一日不在兵，其兵無一日不可出也，民之窮于戰■可知矣，然不亡而卒以霸。
蓋自是以後，世道當別論，前志不復可接續也。
「喜怒以類者鮮」，庶幾哉！不遷怒之學矣。
分謗，後世所稱以為美，然以偽為德，世道愈失。
「赤舄幾幾」，聖人之道也。
臨深履薄，賢者之事也。
穆姜所稱四德，古人說《易》有此論，其義狹，不足以當《乾》，孔子推明其義，乃《乾》德也。
尹公佗事，考之《左傳》，知有友而不知有君。
戰國所為仁義多如此，孟子不暇辨也。
子罕抶築者，不受德，與卻克分謗，意同義異。
蓋自君言之，則當先君後民；自民言之，則當先公後私，理各有所正也。
世祿不在不朽之數，然古亦未有無功德而世其祿者，學者要當德義為無挾而存耳。
晏子不亡，不死，不歸，不從崔、慶歃，從容去就之際，然要為有走作處，而亦不足以則折亂臣賊子之姦心。
蘧伯玉「不聞君出，敢聞其入」二語，古人于事變之際少幹涉，不惟功名之心薄，誠恐雅道自此而壞，後世則不然。
子產相鄭，若止是施政子民，亦非難事。
大要國體不立，如既壞之室，扶東補西，欲加修治，使之完美自立，固非舊之可因，亦非新之可革，裁量張弛，不用一法，其曲折甚難，故有思始成終如農有畔之論。
鄭作丘賦，當由人多于地。
若無故重斂，亦子產所不為也。
然君子以變古為難，須更有商量，子產未免矜才，一向做下。
鄭鑄刑書，子產于扶補傾壞之中，必欲翦裁比次，自令新美。
做到變古處，先王之政，遂不可復。
治道固不能不與時遷移，然亦有清靜寧民，可以坐消四國之患，使古意自存者，而為是紛紛，此老所以有感于周之末造，且欲并廢其初也。
以晏子答齊侯問疾及梁丘據和、同二義考之，古人聽言者，要是自己切近處，易有所覺，故進言者苟有動悟，則于政事反之不難。
後世人主，本身去義理甚遠，人臣止能就事開說，至其身過，則不復敢嚮邇，就使于事有所正，而其效固已薄矣。
晏子所陳，猶是援證始末，孔子但言「君君臣臣，父父子子」，簡淡無執捉處，景公便深省解，然則非獨晏子能言之功也。
蓋春秋以前，據君位利勢者，與戰國、秦、漢以後不同，君臣之閒，差不甚遠，無隆尊絕卑之異，其身之喜怒哀樂，尚可反求故也。
不然，則孟子非不教人以格君心之非，後世用之，其驗殊少，反被迂拙之誚，曾不如就事開說者，猶能得其一二也。
嗚呼！君德不同若此，欲盡為臣之義，豈易言哉。
成鱄說《文王》詩與馬、鄭何遠！所謂經生陋儒，非獨秦火後有之也。
吳「始用子胥之謀」。
孟子謂「服上刑」者，此之類也。
夫差虛內事外，輕用民力，亡形已成。
子胥不知救正其本，而急于滅越以求霸。
使越可滅，不二十年，要亦不免于亡。
宣王不藉千畝而料民，戰國之風氣已開。
吉甫、方、召之徒，自相歌誦，得非新進驟起，以旦夕成功，舊人前輩所不與邪﹖故太子晉以與幽、厲同稱，學者所當知。
《齊語》載管仲相齊，細考多不合。
四民未有不以世，至于烝進髦士，則古人蓋曰無類，雖工商不敢絕也。
「諸侯之為，日在君側，以其善行，以其惡戒」，晉人所言《春秋》也。
「教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒懼其心」，楚人所言《春秋》也。
然則晉《乘》、楚《檮杌》，當時戰國妄立名字。
古之人君，不能從諫，其諫者，不加怒也。
祖望謹案：洩冶則以此死，亦未必盡然。
水心特以之勉後之君耳。
左史倚相舉衛武公語，當是時，未有生老病死入士大夫之心，不以聰明寄之佛、老，為善者有全力，故多成材。
凡人莊不自定，老而自逸，是末世人材也。
孟子曰：「仁則榮。
」又曰：「仁者宜在高位。
」高、榮，仁之報也，而不能必高與榮。
必高，是不可下也；必榮，是不可枯也。
是以利誘人使為仁也，仁始病矣！ 祖望謹案：孟子特以誘人為仁，然水心論卻極正。
《國語》非左氏所為。
志學至「從心所為」限節者，非所以為進德之序，疑非孔子之言。
由後世言之，祖習訓故，淺陋相承者，學而不思之類也；穿穴性命，空虛自喜者，思而不學之類也。
士不越此二途。
體孔子之言仁，要須有用力處。
「克己復禮」，「為仁由己」，其具體也。
「出門如賓，使民如祭」，其操術也。
「欲立立人，欲達達人」，又術之降殺者。
常以此用力，而一息一食無不在仁，庶可矣。
「見其過而內自訟」，足以入德矣。
人能見其善而內自譽耳。
「不遷怒，不貳過」，以是為顏子之所獨能，而凡孔氏之門，皆輕慍頻復之流與﹖是孔子誣天下以無人也。
蓋置身于喜怒是非之外者，始可以言好學，而一世之人，常區區乎求免于喜怒是非之內而不獲，如搰泥而揚其波也。
嗚呼！必若是則惟顏子耳。
天下之事變雖無窮，天下之義理固有止，故後世患不能述而無所為作也。
信而好古，所以能述也。
今之學者，不述乎孔子而述其所述，不信乎孔子而信其所信，則道終以不明。
徙義猶遷怒也，義則必徙以就之，怒則不遷以就之，其機一也。
儒者不考于德而徇于學，則以其學為道之病。
言勇至「不懼」而止。
子路之勇，可以言無懼矣。
然必兼仁與知，故「臨事而懼，好謀而成」，雖伊、呂不能易。
不然，則以獨勇為子路之不得其死矣。
疏水曲肱、浮雲富貴之說，《詩》、《書》所未有，蓋是時道德在上而不在下也。
祖望謹案：《書》則無之，《詩》則已有之矣。
百聖之歸，非心之同者不能會。
眾言之長，非知之至者不能識。
故孔子教人以多聞多見而識之，又著于《大畜》之《象》。
禮教至周而大備。
道盛仁熟之士，周已揖讓周旋其中；初德偏善，亦皆有所依據，外不失人，內不失己。
故孔子深惜禮之廢，而欲其復行也。
恭慎勇直，得于天者非不美，然有禮則以其質成，無禮則以其質壞。
人非下愚，未有無可成之質，使皆一于禮，則病盡而材全。
「克復為仁」，舉全體以告顏淵也，孔子未嘗以全體示人，非吝之也，未有能受之者也。
顏淵曷為能受之﹖能問其目故也。
全體因目而後明。
世謂孔子語曾子「一貫」，曾子唯之，不復重問，以為心悟神領，不在口耳。
豈有是哉！「一貫」之指，因子貢而麤明，因曾子而大迷。
孟子出而說齊、梁之君，幾得政于齊。
問答十數章，大抵逆來順往，無問其所從，必得吾之所以言而後止，故孟子自謂：「人不足與適，政不足與閒，惟大人為能格君心之非，君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定。
」夫指心術之公私于一二語之近，而能判王霸之是非于千百世之遠，迷復得路，渙然昭蘇，宜若不待堯、舜、禹、湯而可以緻唐、虞、三代之治矣。
當是時，去孔子雖止百餘年，然齊、韓、趙、魏皆已改物，魯、衛舊俗淪壞不反，天下盡變，不啻如夷狄，孟子亦不暇顧，但言「以齊王由反手也」。
若宣王果因孟子得警發，豈遂破長夜之幽昏哉﹖舜、禹「克艱」，伊尹「一德」，周公「無逸」，聖賢常道，怵惕兢畏，不若是之易言也。
自孟子一新機括，後之儒者無不益加討論，而格心之功既終不驗，反手之治亦復艱興，可為永歎。
堯、舜，君道也，孔子難言之。
其推以與天下共，而以行之疾徐先後喻之，明非不可為者，自孟子始也。
周衰，天下之風俗漸壞，齊、晉以盟會相統帥。
及田氏、六卿吞滅，非復成周之舊，遂大壞而不可收，戎夷之橫猾不是過也。
當時往往以為人性自應如此。
告子謂「性猶杞柳，義猶桮棬」，猶是言其可以矯揉而善，尚不為惡性者。
而孟子並非之，直言人性無不善，不幸失其所養，使至于此，牧民者之罪，民非有罪也，以此接堯、舜、禹、湯之統。
雖論者或以為有善有不善，或以為無善無不善，或直以為惡，而人性之至善，未嘗不隱然見于搏噬、紾奪之中，此孟子之功所以能使帝王之道幾絕復續，不以毫釐秒忽之未備為限斷也。
予嘗疑湯「若有恆性」，伊尹「習與性成」，孔子「性近習遠」，乃言性之正，非僅善字所能宏通。
通世學者，既不親履孟子之時，莫得其所以言之要，小則無見善之效，大則無作聖之功，所謂性者，姑以備論習之一焉而已。
許行言「賢者與民並耕而食，饔飧而治」，雖非中道，比于刻薄之政不有間乎﹖孟子力陳堯、舜、禹、稷所以經營天下，至謂其「南蠻舌之人，非先王之道」，詞氣峻截，不可嬰拂。
使見老子「至治之俗，民各甘其食，美其服，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來」之語，又當如何﹖ 「彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾義」；「以德則子事我者也，奚可以與我友」；「摽使者出諸大門之外」，疑皆執德之偏。
孔子但言伯夷「求仁得仁」，「餓死于首陽之下」。
而孟子乃言其「不可與鄉人處」，則無故而迫切已甚。
伊尹果自任以天下之重，而無亂亡之擇，則曷為不度其君﹖案《書》，伊尹去亳適夏，武王觀政之比，而傳者以為五就。
孔子言柳下惠止于「不枉道」，「不去父母之邦」。
而孟子遂以為「與鄉人處不忍去」，則誣辱已甚。
夫孟子之稱伊尹不幾于所謂狂，伯夷不幾于所謂狷，而柳下惠疑若鄉原然者，疑亦未精也。
二戴記「孔子從老」事，禮家儒者所傳也。
司馬遷記孔子見老，歎其猶龍；關尹彊之著書，與《莊子》合。
是為黃、老者借孔子以重其師之詞也。
使果為周藏史，嘗教孔子以故記，雖心所不然，而欲自明其說，則今所著者，豈無緒言一二辨晰于其閒﹖而故為巖居川遊、素隱特出之語，何邪﹖然則，教孔子者，必非著書之老子，而為此書者，必非禮家所謂老，妄人訛而合之耳。
自伏羲以來，漸有文字，《三墳》、《五典》今不傳，大抵多言變化惝恍，非世教所用，非人心所安，故堯、舜、禹、以至周、孔，損削弗稱。
（雲濠案：《習學記言》此下有「管子尚權謀，子華子言仁義，其人老子並時，或相先後，亦皆與道德之意相首尾」數語，應補入。
）老子之學，固昔人之常，至其能盡去謬悠不經之談，而精于事物之情偽，執其機要以禦時變，則他人之書固莫能及。
蓋老子雖為虛無之宗，而皆有定理可驗，遠不過有無之變，近不過好惡之情，而其術備矣。
其徒列禦寇、莊周祖述之，上推天地之初，下極人物之化，其言下裡夷貊，如太始、太素、青寧、程、馬，于其指歸，終不能識，上則瀆天，下則欺人。
凡人心實而腹虛，骨弱而志彊，其有欲于物者勢也，能使反之，則其無欲于物者亦勢也。
聖人知天下之所欲，而順道節文之使至于治，而老氏以為抑遏泯絕之，使不至于亂。
予固謂老子之言有定理可驗，至于私其道以自喜，而于言天地則多失之。
古人言天地之道，莫詳于《易》，即其運行交接之著明者，自畫而推，逆順取之，其察至于能見天地之心，而其麤亦能通吉兇之變，後世共由，不可改也。
今老子徒以孤意妄為窺測，而其說輒累變不同。
曰「天地不仁，以萬物為芻狗」，夫天地以大用付陰陽，陰陽成四時，殺此生彼，豈天地有不仁哉﹖曰「玄牝之門，是為天地根」，則是不以乾統天，而天之行非健也。
曰「飄風不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久，而況人乎」，夫飄風驟雨，非天地之意也。
陵肆發達，起于二氣之爭，至于過甚，亦有天地所不能止者矣。
然君子之象為「振民育德」，「赦過宥罪」，而區區血氣之■，何敢擬于其閒﹖蓋老子以人事言天，而其不倫如此。
夫有天地與人而道行焉，未知其孰先後也。
老子私其道以自喜，故曰「先天地生」，又曰「天法道」，又曰「天得一以清」。
不稽于古聖賢，以道言天，而其慢侮如此。
及其以天道言人事，則又忘之，曰「天道其猶張弓」，則是天常以機示物，而未嘗法道之虛一無為也。
然則從古聖賢者畏天敬天，而從老子者疑天慢天，其不可也必矣。
案《易》「勞謙君子有終」，而「萬民服」，蓋以功與人而己不居焉。
老子保此道者，不欲盈，自為而已。
蓋老子之微言纔十數章，其有見于道者，以盈為沖，以有為無，以柔為剛，以弱為彊而已。
然謂堯、舜、三代之聖人皆不知出此也，遂欲盡廢之，而以其說行天下。
嗚呼！使其為藏史之老，則執異學以亂王道，罪不勝誅矣。
使其非，而處士山人乘王道衰闕之際，妄作而不可述，奇言而無所考，學者放而絕之可也，柰何俛首以聽，或者又助之持矛焉！然則學而不盡其統，與不學同。
子華子：「太初實生三氣：曰始，曰元、曰玄。
」其言如此，異哉！蓋古之言道、，《三墳》、《八索》舊聞記，往往皆然，故問者有「風輪誰轉，三三六六，誰究誰使」之語，明其為常所傳習也。
案浮屠在異域，而風水諸輪相與執持，上至有頂，其說尤怪。
《洪範》九疇，箕子言天所錫，一為五行，即是書所謂上炎下注者。
然《易》言「坎離」，未嘗如是書所謂「獨斡中氣，生生萬物，新新不窮」者。
經籍乖異，無所統一，轉相誕惑，而不能正。
後世學者，幸《六經》已明，五行八卦，品列純備，道之會宗，可以日用而無疑矣，柰何反為太極無極，動靜男女，清虛一大，轉相誇授，自貽蔽蒙﹖皆由于《大傳》、《文言》諸雜說之亂《易》，是以學者紛紛至此。
祖望謹案：陳振孫深以水心之篤信子華子為誚，水心亦自嘗雲：「子華子書甚古，而文與今人近，則固疑之矣。
」此乃其第一條。
亦言其駁而終不以為偽，則蔽也。
《家語》載季氏用田賦詳于《左氏》，因歎唐人自天寶一時倉猝，不知以田養兵，而以稅養兵，流害相承至今日。
《國策》：「忠臣令誹在己，譽在上。
」大臣得譽，非國家之美，君臣相忌之勢，至是始成。
古今固無人臣自賢以貶其君而可以緻治，然亦無自毀以成其君而可以不亂者。
夏禹有訓，君臣克艱而已。
談客妄論，能使人心術下移。
範臺舉觴，魯君擇言四事。
自伯禽以來，惟僖公稱賢，猶未能及此言也。
魯方百裡者五，其君之賢如此而不能興其國，豈流傳之誤邪﹖抑偪側于暴彊之閒，而不足自立邪﹖ 唐雎言「人有德于我不可忘，吾有德于人不可不忘」，此固人之常心當然，進而至于不矜不伐，德之成者也。
論世有三：三代以上，道德仁義人心之所止也；春秋以來，人心漸失，然猶有義理之餘；至于戰國，人心無復存矣。
先物而