第054卷 卷五十四 水心學案（上）
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，故略發之而已。
昔列禦寇自言「忘其身而能禦風」，又言「至誠者，入火不燔，入水不溺」。
以是為道，大妄矣。
若浮屠之妄，則又何止此。
其言「天地之表，六合之外，無際無極，皆其身所親歷，足所親履，目習見而耳習聞也」。
以為世外壞特廣博之論，置之可矣。
今儒者乃援引《大傳》「天地絪縕」，「通晝夜之道而知」，「不疾而速，不行而至」；子思「誠之不可揜」；孟子「大而化」，「聖而不可知」，而曰「吾所有之道，蓋若是也」。
譽之者以自同，毀之者以自異。
嘻，末矣！（以上謝山補。
） 水心習學記言 舜言精一而不詳，伊尹言一德詳矣。
至孔子于道及學，始皆言「一以貫之」。
夫行之于身，必待施之于人，措之于治，是一將有時而隱。
孔子不必待其人與治也。
道者，自古以為微眇難見。
學者，自古以為纖悉難統。
今得其所謂一，貫通上下，萬變逢原，故不必其人之可化，不必其治之有立，雖極亂大壞絕滅蠹朽之餘，而道固常存，學固常明，不以身歿而遂隱也。
然予嘗疑孔子既以一貫語曾子，直唯而止，無所問質，若素知之者，以其告孟敬子者考之，乃有粗細之異，貴賤之別，未知于一貫之理果合否﹖曾子又自轉為忠恕。
忠以盡己，恕以盡人，雖曰內外合一，而自古聖人經緯天地之妙用，固不止于是。
疑此語未經孔子是正，恐亦不可便以為準也。
子貢雖分截文章性命，自絕于其大者而不敢近，孔子丁寧告之，使決知此道雖未嘗離學，而不在于學，其所以識之者，一以貫之而已。
是曾子之易聽，反不若子貢之難曉。
至于近世之學，但誇大曾子一貫之說，而子貢之所聞者，殆置而不言。
此又予之所不能測也。
「曾子有疾，孟敬子問之」。
近世以曾子為親傳孔子之道，死復傳之于人，在此一章。
案曾子末後，語不及正于孔子。
以為曾子自傳其所得之道則可，以為得孔子之道而傳之則不可。
自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，所傳皆一道。
孔子以教其徒，而所受各不同。
以為雖不同，而皆受之孔子則可，以為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者，而曾子獨受而傳之人，大不可也。
孔子嘗告曾子「吾道一以貫之」，曾子既唯之，而自以為忠恕。
案孔子告顏子「一日克己復禮，天下歸仁焉」，蓋己不必是，人不必非，克己以盡物可也。
若「動容貌而遠暴慢，正顏色而近信，出辭氣而遠鄙倍」，則專以己為是，以人為非，而克與未克，歸與不歸，皆不可知，但以己形物而已。
且其言謂「君子所貴乎道者三」，而「籩豆之事，則有司存」，尊其所貴，忽其所賤，又與一貫之指不合，故曰「非得孔子之道而傳之」也。
夫堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者，非特以身傳也，存之于書，所以考其德，得之于言，所以知其心，故孔子稱「天之未喪斯文」為己之責，獨顏淵謂「博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才」，餘無見焉。
夫託孤寄命，雖曰必全其節，任重道遠，可惜止于其身。
然則繼周之損益為難知，《六藝》之統紀為難識，故曰非得堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者受而傳之也。
傳之有無，道之大事也。
世以曾子為能傳，而予以為不能，予豈與曾子辯哉！不本諸古人之源流，而以淺心狹志自為窺測者，學者之患也。
案：《洪範》，耳目之官不思，而為聰明。
自外入以成其內也，「思曰睿」。
自內出以成其外也，故聰入作哲，明入作謀，睿出作聖。
貌言亦自內出而成于外。
古人未有不內外交相成而至于聖賢，故堯、舜皆備諸德，而以聰明為首。
孔子告顏淵「非禮勿視，非禮勿聽」，學者事也，然亦不言思，故曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。
」又曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。
」「季文子三思而後行，子聞之曰：『再，斯可矣。
』」又物之是非邪正，終非有定，《詩》雲：「有物有則。
」子思稱「不誠無物」，而孟子亦自言「萬物皆備于我矣」。
夫古人之耳目，安得不官而蔽于物﹖而思有是非邪正，心有人危道微，後人安能常官而得之！舍四從一，是謂不知天之所與，而非天之與此而禁彼也。
蓋以心為官，出孔子之後，以性為善，自孟子始。
然後學者盡廢古人之條目，而專以心為宗主，緻虛意多，實力少，測知廣，凝聚狹，而堯、舜以來，內外相成之道廢矣！ 皇極言淫朋比德，則民有罪焉。
下無好德，而上之福則不錫焉。
王義王路，以我為正，而民之情不敢自任焉。
蓋待于民者已狹，而出于君者，民已不可忤矣，猶曰未至于虐而已。
然則夏、商之季，俗壞民薄，而堯、舜、禹、湯之道已不可復反乎﹖陶曰：「天聰明自我民聰明。
天明威自我民明威。
」箕子之言，無乃異是與﹖蓋亦有不得已者與﹖然則成、康之後，遂為雜霸，不復古人之萬一者，其兆見矣。
九疇于古無見也，禹稱九功，或者幾近之。
儒者爭言古稅法必出于十一，又有貢、助、徹之異，而其實不過十一。
夫以司徒教養其民，起居飲食，待官而具，吉兇生死，無不與偕，則取之雖或不止于十一，固非為過也。
後世芻狗百姓，不教不養，貧富憂樂，茫然不知，直因其自有而遂取之，則就能止于十一，而已不勝其過矣，亦豈得為中正哉﹖況合天下以奉一君，地大稅廣，止無前代封建之煩，下無近世養兵之眾，則雖二十而一可也，三十而一可也，豈得以孟子貉道之言為斷邪！ 《曲禮》中三百餘條，人情物理，的然不違。
餘篇如此要切言語，可併集為上下篇，使初學者由之而入。
豈惟初入，固當終身守而不畔。
蓋一言行，則有一事之益，如鑑像，不得相離也。
古人治儀，因儀以知事。
曾子所謂籩豆之事，今《儀禮》所遺與《周官》戴氏雜記者是也。
然孔子教顏淵「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，蓋必欲此身常行于度數折旋之中。
而曾子告孟敬子，乃以為所貴者「動容貌，正顏色，出辭氣」三事而已，是則度數折旋皆可忽略而不省，有司徒具其文，而禮因以廢矣。
故予以為，一貫之語，雖唯而不悟也。
今世度數折旋既已無復可考，則曾子之告孟敬子者，宜若可以遵用，然必有緻于中，有格于外，使人情事理不相踰越，而後其道庶幾可存。
若他無所用力，而惟三者之求，則厚者以株守為固，而薄者以捷出為偽矣。
案：經傳諸書，往往因事該理，多前後斷絕，或彼此不相顧，而《大學》自心意及身，發明功用，至于國家天下，貫穿通徹，本末全具，故程氏指為學者趨詣簡捷之地。
近世講習尤詳，其閒極有當論者。
《堯典》「克明峻德」，而此篇以為自明其德。
其修身、齊家、治國，平天下之條目，略皆依倣而雲也。
然此篇以緻知格物為《大學》之要，在誠意正心之先，最合審辨。
《樂記》言「知誘于外」、「好惡無節于內」、「物至而人化」，知與物皆天理之害也。
予固以為非。
此篇言誠意必先緻知，則知者心意之師，非害也。
若是則物宜何從﹖以為物欲而害道，宜格而絕之邪﹖以為物備而助道，宜格而通之邪﹖然則物之是非固未可定，而雖為《大學》之書者亦不能明也。
程氏言：「格物者，窮理也。
」案：此篇心未正當正，意未誠當誠，知未至當緻，而君臣父子之道，各有所止，是亦入德之門耳，未至于能窮理也。
若窮盡物理，矩矱不踰，天下國家之道，已自無復遺蘊，安得意未誠、心未正、知未至者而先能之！《詩》曰：「民之靡盈，誰夙知而莫成。
」疑程氏亦非也。
若以為未能窮理，而求窮理，則未正之心，未誠之意，未緻之知，安能求之！又非也。
然所以若是者，正謂為《大學》之書者，自不能明，故疑誤後學爾。
以此知趨詣簡捷之地，未易求而徒易惑也。
案：舜「人心惟危，道心惟微」，孔子非禮勿視、聽、言、動，皆不論有物無物。
「喜怒哀樂之未發」，非無物；「發而皆中節」，非有物。
三章真學者趨詣簡捷之地也，其他未有繼者。
今欲以《大學》之語繼之，當由緻知為始，更不論知以上有物無物，物為是，物為非，格為絕，格為通也。
若是則所知靈悟，心意端一，雖未至于趨詣簡捷之地，而身與家國天下之理貫穿通徹，比于諸書之言，先後斷絕，彼此不相顧者，功用之相去遠矣。
坐一物字，或絕或通，自知不審，意迷心誤，而身與家國天下之理窒滯而不閎，方為學者之患，非予所敢從也。
（以上梨洲原本。
） 百家謹案：「格物」不言「先」而言「在」，則《大學》頭腦，原始「緻知」，「格物」即「知止」之義，「知止」即求「至善」之地，故至「能慮」，而後「能得」也。
《乾》「以自彊不息」，《坤》「以厚德載物」，《屯》「以經綸」，《蒙》「以果行育德」，《需》「以飲食宴樂」，《訟》「以作事謀始」，《師》「以容民畜眾」，《小畜》「以懿文德」，《履》「以辨上下，定民志」，《否》「以儉德避難」，《同人》「以類族辨物」，《大有》「以遏惡揚善，」《謙》「以裒多益寡，稱物平施」，《隨》「以嚮晦入宴」息，《蟲》「以振民育德」，《臨》「以教思無窮，容保民疆」，《賁》「以明庶政，敢折獄」，《大畜》「以多識前言往行，以畜其德」，《頤》「以慎言語，節飲食」，《大過》「以獨立不懼，遯世無悶」，《坎》「以常德行，習教事」，《鹹》「以虛受人」，《恆》「以立不易方」，《遯》「以遠小人，不惡而嚴」，《大莊》「以非禮勿履」，《晉》「以自昭明德」，《明夷》「以泣眾用晦而明」，《家人》「以言有物而行有恆」，《睽》「以同而異」，《蹇》「以反身修德」，《解》「以赦過宥罪」，《損》「以懲忿窒慾」，《益》「以見善則《遷》，有過則改」，《夬》「以施祿及下」，《萃》「以除戎器，戒不虞」，《升》「以順德，積小以高大」，《困》「以緻命遂志」，《井》「以勞民勸相」，《革》「以治歷明時」，《鼎》「以正位凝命」，《震》「以恐懼修省」，《艮》「以思不出其位」，《漸》「以居賢德善俗」，《歸妹》「以永終知敝」，《豐》「以折獄緻刑」，《旅》「以明慎用刑而不留獄」，《巽》「以申命行事」，《兌》「以朋友講習」，《節》「以制度數議德行」，《中孚》「以議獄緩死」，《小過》「以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，《既濟》「以思患豫防」，《未濟》「以慎辨物居方」，皆因是象，用是德，修身應事，緻治消患之正條目也。
孔子與弟子分別君子小人甚詳，而正條目于《易》乃著明之，又當于其閒，擇其尤簡直切近者。
祖望謹案：水心所引五十四條，而曰先王、曰後、曰大人者，皆不豫焉。
近世有求端、用力之說。
夫力則當用，而端無事于他求也，求諸此，足矣！ 祖望謹案：水心又曰：「顏、曾而下，訖于思、孟，所名義理，千端萬緒，然皆不若《易》象之示人簡而切確而易行。
」 班固言「孔子為《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬」，于《論語》無所見，然《彖》、《象》辭意勁厲，截然著明，正與孔氏者，妄也。
《大傳》依于神以誇其表，耀于文以逞其流，于《易》道出入而已。
自堯、舜至文、武，君臣相與造治成德，雖不為疏以緻敗，亦無依密以成功者。
君臣不密，此論雜霸戰國之事可也，去帝王遠矣。
祖望謹案：此論最是。
《易》以《彖》釋卦，皆即其畫之剛柔逆順往來之情，以明其吉兇得失之故，無所謂思為、寂然不動、不疾不行之說。
予嘗患浮屠氏之學至中國，而中國之人皆以其意立言，非其學能與中國相亂，而中國之人實自亂之。
今傳之言《易》如此，何以責夫異端！ 「天一地二」一節，此言陰陽奇耦可也，以為五行生成，非也。
其曰天生而地成，是又傳之所無，而學者以異說佐之。
孔子《彖辭》，無所謂太極者，不知傳何以稱之。
自老聃為虛無之祖，然猶不敢放言，曰「無名天地之始，有名萬物之母」而已。
莊、列始妄為名字，不勝其多，故有太始、太素、茫昧、廣遠之說。
傳《易》者將以本原聖人，扶立世教，而亦為太極以駭異後學，後學鼓而從之，失其會歸，而道日以離矣。
崇高莫大乎富貴，是以富貴為主。
至權與道德並稱，《詩》、《書》何嘗有此義﹖從之則不足以成道德，而終至于滅道德。
《比》曰：「先王以建萬國，親諸侯。
」《大有》曰：「君子以遏惡揚善，順天休命。
」然則崇高富貴必如是而後可，不然，其敝至于秦、漢矣。
祖望謹案：車玉峰謂水心此言太過，予謂水心以富貴必由道德而成，其崇高亦自有義。
既謂包犧始作八卦，神農、堯、舜續而成之，又謂《易》興于中古，當殷之未世，其衰世之意，是不能必其時，皆以意言之。
《序卦》最淺鄙。
《書》自《典》、《謨》始，此古聖賢所擇，非孔氏加損，其閒《書序》，舊史所述，非孔子作。
《虞》、《夏》、《商書》之言德，必自厚而民服。
箕子敘三德，乃視世厚薄，而稱吾德以乂之，非古人意也。
古者戒人君自作福威玉食，必也克己以惠下，敬身以敦俗，況于人臣，尚安有作福威玉食者﹖箕子之言，得非商之末世，權彊陵上之俗已成，紂雖肆其暴，而威柄已失，故其言如此﹖然而武、周亦未嘗用也，秦、漢乃卒用之。
皇極雖多立善意以待其臣，然黨偏已扇，虛偽已張，廉恥已喪，欲救于末流甚難。
非大刑弗治，非峻防必踰，君德日衰，臣節日壞，是時帝王之道，非降為刑名法衛不止，悲夫！ 武王即以商封武庚，不私其地，德過于湯矣。
武庚弗從而滅。
周公無所寄之，然後以次分封，而同姓多焉。
後世謂犬牙相制為磐石宗，若自守其天下者，非本旨也。
商之貴家舊族，終頑不率，周公方為之營洛，遷以自近而化誨之。
召公又戒成王疾敬德，蓋與禹、益同意。
不隨世變而遷，惟聖賢能之。
君薨，世子不言，委政冢宰，免喪而後即阼，古人之達禮也。
成王當彌留之際，被冕憑幾，以其子託諸臣，召公及群公渝恤緻文而奉之康王，又使康王報誥之，何忽以位為重，而為是衰末之舉與﹖嗚呼！紂、武庚之時，變故煩矣。
管、蔡流言，成王疑慮，道將喪矣。
周、召恐懼，師保協心，卒能復成王于德。
于是疾病矣，洮自力，大延群臣，還以周、召訓己者而訓之，是可為難矣。
是故召、畢變禮，傳命于康，儀物粲然，四方風動，為斯道之所在也，位何足言哉！ 「無依勢作威，無倚法以削」，成王知所以命君陳矣。
然而人材日陋，世變日下，皆依勢倚法之類也。
成、康再世，皆以商民為畏，非畏其頑，畏吾不能化也。
越三紀而後化，俟之以道，不以刑也。
觀《畢命》而成、康之道備矣。
《詩》三百，皆史官先所釆定也，不因孔子而後刪。
詩不當以正、變分，要以歸于正。
《七月》之詩，以家計通國服，以民力為君奉，自後世言之，不過日用之麤事，非人紀之大倫也，而周公直以為王業，此論治道者所當深體也。
《洪範》曰：「惟天陰騭下民，相協厥居。
」《無逸》曰：「先知稼穡之艱難。
」古人未有不先知稼穡，而能君其民，以使協其居者。
此詩乃《無逸》之義疏，協居之條目也。
後世棄而不講，其講之者，亦自笑其迂淺而無用，乃以勢力威力為君道，以刑政末作為治體。
漢之文、宣，唐之太宗，雖號賢君，其實去桀、紂尚無幾，可不懼哉！ 祖望謹案：末句似已甚，然要異乎同甫矣。
厲王後，天下不復有號令。
宣王詠歌，皆封建征伐、蒐狩宮室之事，其一時作起，觀聽赫然，固臣子所喜。
至于恩深澤厚，本根有託，敬保元子，綢繆室居，則未可謂知文、武、成、康之意也。
故不幸一傳而壞，讀《詩》者徒樂其辭，而不察其事，則治道失之遠矣。
「既明且哲，以保其身」，言照物之遠，不在危地也，然而必也死生禍福，不入其心。
自班固以明哲少史遷，而後世相傳，轉為自安之衛，殆于誣德矣。
孔子之先，非無達人，《六經》大義，源深流遠，取舍予奪，要有所承，使皆蕪廢訛雜，則仲尼將安取斯﹖今盡揜前聞，一歸孔氏，後世所以尊孔氏者，固已至矣，推孔子之所以承先聖者，則未為得也。
當孔子時，魯、衛舊家，往往變壞，孔子于時，力足以正之，使復其舊而已，非謂盡取而紛更之也。
後世賴孔子是正之力，得以垂于無窮，而謂凡孔子以前，皆其去取，蓋失之。
故曰《詩》、《書》不因孔氏而後刪。
《周官》言道則兼藝，貴自國子弟，賤及民庶，皆教之。
其言「儒以道得民」，「至德以為道本」，最為要切，而未嘗言其所以為道者。
雖《書》自堯、舜時亦已言道，及孔子言道尤著明，然終不的言道是何物。
豈古人所謂道者，上下皆通知之，但患所行不至邪﹖老本周史官，而其書盡遺萬事而特言道，凡其形貌眹兆，眇忽微妙，無不悉具。
予疑非所著，或隱者之辭也。
而易傳及子思、孟子亦爭言道，皆定為某物，故後世之于道，始有異說，而又益以莊、列、西方之學，愈乖離矣。
今且當以《周禮》二言為證，庶學者無畔援之患，而不失古人之統。
祖望謹案：此永嘉以經制言學之大旨。
《司徒》「以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和」。
而《宗伯》「以天產作陰德，以中禮防之，以地產作陽德，以和樂防之」。
是則民偽者，天之屬也，民情者，地之屬也。
偽者，動作文為辭讓度數之辨也。
情者，耳目口鼻四肢之節也。
子產言「人生始化曰魄」，陽曰魂』」而儒者因謂體魄則降，知氣在上。
《易傳》又謂「精氣為物，遊魂為變」，故後世皆以魂知為陽，體魄為陰。
然以《宗伯》之言考之，則魂知者固陰德也，體魄固陽德也。
偽不可見，而能匿情，故為陰。
情可見，而能滅偽，故為陽。
禮樂兼防，而中和兼得，則性正而身安。
此古人之微言篤論也。
若後世之師者，教人抑情以徇偽，禮不能中，樂不能和，則性枉而身病矣。
祖望謹案：此節說得有病。
《檀弓》膚率于義禮，而謇縮于文辭。
孔子時，聖人之力，尚能合一以接唐、虞、夏、商之統，故所述皆四代之舊。
至孟子時，所欲行于當世，，與孔子已稍異。
不惟孟子，雖孔子復出，亦不得同矣。
然則治後世之天下，而求無失于古人之意，蓋必有說，非區區陳所能幹也。
以曾子問禮及《雜記》諸禮與《儀禮》考之，益知其所謂「籩豆之事，則有司存」者，蓋曾子之所厭而不講也。
雖然，籩豆，數也，數所以出義也。
古稱孔子與其徒未嘗不習禮，雖逆旅苃舍不忘，是時禮文猶班班然行于上下，智者將棄之矣。
貫而為一，孔子之所守也。
執精略麤，得末失本，皆其所懼也。
大小行人、司儀，所以親待諸侯邦國之禮，周衰，惟管仲知之，故其言曰：「招攜以禮，懷遠以德，德禮不易，無人不懷。
」齊侯修禮于諸侯，孔子謂管仲身不由禮，則禮不能行于天下，故謂之小器。
孟子考之
昔列禦寇自言「忘其身而能禦風」，又言「至誠者，入火不燔，入水不溺」。
以是為道，大妄矣。
若浮屠之妄，則又何止此。
其言「天地之表，六合之外，無際無極，皆其身所親歷，足所親履，目習見而耳習聞也」。
以為世外壞特廣博之論，置之可矣。
今儒者乃援引《大傳》「天地絪縕」，「通晝夜之道而知」，「不疾而速，不行而至」；子思「誠之不可揜」；孟子「大而化」，「聖而不可知」，而曰「吾所有之道，蓋若是也」。
譽之者以自同，毀之者以自異。
嘻，末矣！（以上謝山補。
） 水心習學記言 舜言精一而不詳，伊尹言一德詳矣。
至孔子于道及學，始皆言「一以貫之」。
夫行之于身，必待施之于人，措之于治，是一將有時而隱。
孔子不必待其人與治也。
道者，自古以為微眇難見。
學者，自古以為纖悉難統。
今得其所謂一，貫通上下，萬變逢原，故不必其人之可化，不必其治之有立，雖極亂大壞絕滅蠹朽之餘，而道固常存，學固常明，不以身歿而遂隱也。
然予嘗疑孔子既以一貫語曾子，直唯而止，無所問質，若素知之者，以其告孟敬子者考之，乃有粗細之異，貴賤之別，未知于一貫之理果合否﹖曾子又自轉為忠恕。
忠以盡己，恕以盡人，雖曰內外合一，而自古聖人經緯天地之妙用，固不止于是。
疑此語未經孔子是正，恐亦不可便以為準也。
子貢雖分截文章性命，自絕于其大者而不敢近，孔子丁寧告之，使決知此道雖未嘗離學，而不在于學，其所以識之者，一以貫之而已。
是曾子之易聽，反不若子貢之難曉。
至于近世之學，但誇大曾子一貫之說，而子貢之所聞者，殆置而不言。
此又予之所不能測也。
「曾子有疾，孟敬子問之」。
近世以曾子為親傳孔子之道，死復傳之于人，在此一章。
案曾子末後，語不及正于孔子。
以為曾子自傳其所得之道則可，以為得孔子之道而傳之則不可。
自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，所傳皆一道。
孔子以教其徒，而所受各不同。
以為雖不同，而皆受之孔子則可，以為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者，而曾子獨受而傳之人，大不可也。
孔子嘗告曾子「吾道一以貫之」，曾子既唯之，而自以為忠恕。
案孔子告顏子「一日克己復禮，天下歸仁焉」，蓋己不必是，人不必非，克己以盡物可也。
若「動容貌而遠暴慢，正顏色而近信，出辭氣而遠鄙倍」，則專以己為是，以人為非，而克與未克，歸與不歸，皆不可知，但以己形物而已。
且其言謂「君子所貴乎道者三」，而「籩豆之事，則有司存」，尊其所貴，忽其所賤，又與一貫之指不合，故曰「非得孔子之道而傳之」也。
夫堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者，非特以身傳也，存之于書，所以考其德，得之于言，所以知其心，故孔子稱「天之未喪斯文」為己之責，獨顏淵謂「博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才」，餘無見焉。
夫託孤寄命，雖曰必全其節，任重道遠，可惜止于其身。
然則繼周之損益為難知，《六藝》之統紀為難識，故曰非得堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者受而傳之也。
傳之有無，道之大事也。
世以曾子為能傳，而予以為不能，予豈與曾子辯哉！不本諸古人之源流，而以淺心狹志自為窺測者，學者之患也。
案：《洪範》，耳目之官不思，而為聰明。
自外入以成其內也，「思曰睿」。
自內出以成其外也，故聰入作哲，明入作謀，睿出作聖。
貌言亦自內出而成于外。
古人未有不內外交相成而至于聖賢，故堯、舜皆備諸德，而以聰明為首。
孔子告顏淵「非禮勿視，非禮勿聽」，學者事也，然亦不言思，故曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。
」又曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。
」「季文子三思而後行，子聞之曰：『再，斯可矣。
』」又物之是非邪正，終非有定，《詩》雲：「有物有則。
」子思稱「不誠無物」，而孟子亦自言「萬物皆備于我矣」。
夫古人之耳目，安得不官而蔽于物﹖而思有是非邪正，心有人危道微，後人安能常官而得之！舍四從一，是謂不知天之所與，而非天之與此而禁彼也。
蓋以心為官，出孔子之後，以性為善，自孟子始。
然後學者盡廢古人之條目，而專以心為宗主，緻虛意多，實力少，測知廣，凝聚狹，而堯、舜以來，內外相成之道廢矣！ 皇極言淫朋比德，則民有罪焉。
下無好德，而上之福則不錫焉。
王義王路，以我為正，而民之情不敢自任焉。
蓋待于民者已狹，而出于君者，民已不可忤矣，猶曰未至于虐而已。
然則夏、商之季，俗壞民薄，而堯、舜、禹、湯之道已不可復反乎﹖陶曰：「天聰明自我民聰明。
天明威自我民明威。
」箕子之言，無乃異是與﹖蓋亦有不得已者與﹖然則成、康之後，遂為雜霸，不復古人之萬一者，其兆見矣。
九疇于古無見也，禹稱九功，或者幾近之。
儒者爭言古稅法必出于十一，又有貢、助、徹之異，而其實不過十一。
夫以司徒教養其民，起居飲食，待官而具，吉兇生死，無不與偕，則取之雖或不止于十一，固非為過也。
後世芻狗百姓，不教不養，貧富憂樂，茫然不知，直因其自有而遂取之，則就能止于十一，而已不勝其過矣，亦豈得為中正哉﹖況合天下以奉一君，地大稅廣，止無前代封建之煩，下無近世養兵之眾，則雖二十而一可也，三十而一可也，豈得以孟子貉道之言為斷邪！ 《曲禮》中三百餘條，人情物理，的然不違。
餘篇如此要切言語，可併集為上下篇，使初學者由之而入。
豈惟初入，固當終身守而不畔。
蓋一言行，則有一事之益，如鑑像，不得相離也。
古人治儀，因儀以知事。
曾子所謂籩豆之事，今《儀禮》所遺與《周官》戴氏雜記者是也。
然孔子教顏淵「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，蓋必欲此身常行于度數折旋之中。
而曾子告孟敬子，乃以為所貴者「動容貌，正顏色，出辭氣」三事而已，是則度數折旋皆可忽略而不省，有司徒具其文，而禮因以廢矣。
故予以為，一貫之語，雖唯而不悟也。
今世度數折旋既已無復可考，則曾子之告孟敬子者，宜若可以遵用，然必有緻于中，有格于外，使人情事理不相踰越，而後其道庶幾可存。
若他無所用力，而惟三者之求，則厚者以株守為固，而薄者以捷出為偽矣。
案：經傳諸書，往往因事該理，多前後斷絕，或彼此不相顧，而《大學》自心意及身，發明功用，至于國家天下，貫穿通徹，本末全具，故程氏指為學者趨詣簡捷之地。
近世講習尤詳，其閒極有當論者。
《堯典》「克明峻德」，而此篇以為自明其德。
其修身、齊家、治國，平天下之條目，略皆依倣而雲也。
然此篇以緻知格物為《大學》之要，在誠意正心之先，最合審辨。
《樂記》言「知誘于外」、「好惡無節于內」、「物至而人化」，知與物皆天理之害也。
予固以為非。
此篇言誠意必先緻知，則知者心意之師，非害也。
若是則物宜何從﹖以為物欲而害道，宜格而絕之邪﹖以為物備而助道，宜格而通之邪﹖然則物之是非固未可定，而雖為《大學》之書者亦不能明也。
程氏言：「格物者，窮理也。
」案：此篇心未正當正，意未誠當誠，知未至當緻，而君臣父子之道，各有所止，是亦入德之門耳，未至于能窮理也。
若窮盡物理，矩矱不踰，天下國家之道，已自無復遺蘊，安得意未誠、心未正、知未至者而先能之！《詩》曰：「民之靡盈，誰夙知而莫成。
」疑程氏亦非也。
若以為未能窮理，而求窮理，則未正之心，未誠之意，未緻之知，安能求之！又非也。
然所以若是者，正謂為《大學》之書者，自不能明，故疑誤後學爾。
以此知趨詣簡捷之地，未易求而徒易惑也。
案：舜「人心惟危，道心惟微」，孔子非禮勿視、聽、言、動，皆不論有物無物。
「喜怒哀樂之未發」，非無物；「發而皆中節」，非有物。
三章真學者趨詣簡捷之地也，其他未有繼者。
今欲以《大學》之語繼之，當由緻知為始，更不論知以上有物無物，物為是，物為非，格為絕，格為通也。
若是則所知靈悟，心意端一，雖未至于趨詣簡捷之地，而身與家國天下之理貫穿通徹，比于諸書之言，先後斷絕，彼此不相顧者，功用之相去遠矣。
坐一物字，或絕或通，自知不審，意迷心誤，而身與家國天下之理窒滯而不閎，方為學者之患，非予所敢從也。
（以上梨洲原本。
） 百家謹案：「格物」不言「先」而言「在」，則《大學》頭腦，原始「緻知」，「格物」即「知止」之義，「知止」即求「至善」之地，故至「能慮」，而後「能得」也。
《乾》「以自彊不息」，《坤》「以厚德載物」，《屯》「以經綸」，《蒙》「以果行育德」，《需》「以飲食宴樂」，《訟》「以作事謀始」，《師》「以容民畜眾」，《小畜》「以懿文德」，《履》「以辨上下，定民志」，《否》「以儉德避難」，《同人》「以類族辨物」，《大有》「以遏惡揚善，」《謙》「以裒多益寡，稱物平施」，《隨》「以嚮晦入宴」息，《蟲》「以振民育德」，《臨》「以教思無窮，容保民疆」，《賁》「以明庶政，敢折獄」，《大畜》「以多識前言往行，以畜其德」，《頤》「以慎言語，節飲食」，《大過》「以獨立不懼，遯世無悶」，《坎》「以常德行，習教事」，《鹹》「以虛受人」，《恆》「以立不易方」，《遯》「以遠小人，不惡而嚴」，《大莊》「以非禮勿履」，《晉》「以自昭明德」，《明夷》「以泣眾用晦而明」，《家人》「以言有物而行有恆」，《睽》「以同而異」，《蹇》「以反身修德」，《解》「以赦過宥罪」，《損》「以懲忿窒慾」，《益》「以見善則《遷》，有過則改」，《夬》「以施祿及下」，《萃》「以除戎器，戒不虞」，《升》「以順德，積小以高大」，《困》「以緻命遂志」，《井》「以勞民勸相」，《革》「以治歷明時」，《鼎》「以正位凝命」，《震》「以恐懼修省」，《艮》「以思不出其位」，《漸》「以居賢德善俗」，《歸妹》「以永終知敝」，《豐》「以折獄緻刑」，《旅》「以明慎用刑而不留獄」，《巽》「以申命行事」，《兌》「以朋友講習」，《節》「以制度數議德行」，《中孚》「以議獄緩死」，《小過》「以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，《既濟》「以思患豫防」，《未濟》「以慎辨物居方」，皆因是象，用是德，修身應事，緻治消患之正條目也。
孔子與弟子分別君子小人甚詳，而正條目于《易》乃著明之，又當于其閒，擇其尤簡直切近者。
祖望謹案：水心所引五十四條，而曰先王、曰後、曰大人者，皆不豫焉。
近世有求端、用力之說。
夫力則當用，而端無事于他求也，求諸此，足矣！ 祖望謹案：水心又曰：「顏、曾而下，訖于思、孟，所名義理，千端萬緒，然皆不若《易》象之示人簡而切確而易行。
」 班固言「孔子為《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬」，于《論語》無所見，然《彖》、《象》辭意勁厲，截然著明，正與孔氏者，妄也。
《大傳》依于神以誇其表，耀于文以逞其流，于《易》道出入而已。
自堯、舜至文、武，君臣相與造治成德，雖不為疏以緻敗，亦無依密以成功者。
君臣不密，此論雜霸戰國之事可也，去帝王遠矣。
祖望謹案：此論最是。
《易》以《彖》釋卦，皆即其畫之剛柔逆順往來之情，以明其吉兇得失之故，無所謂思為、寂然不動、不疾不行之說。
予嘗患浮屠氏之學至中國，而中國之人皆以其意立言，非其學能與中國相亂，而中國之人實自亂之。
今傳之言《易》如此，何以責夫異端！ 「天一地二」一節，此言陰陽奇耦可也，以為五行生成，非也。
其曰天生而地成，是又傳之所無，而學者以異說佐之。
孔子《彖辭》，無所謂太極者，不知傳何以稱之。
自老聃為虛無之祖，然猶不敢放言，曰「無名天地之始，有名萬物之母」而已。
莊、列始妄為名字，不勝其多，故有太始、太素、茫昧、廣遠之說。
傳《易》者將以本原聖人，扶立世教，而亦為太極以駭異後學，後學鼓而從之，失其會歸，而道日以離矣。
崇高莫大乎富貴，是以富貴為主。
至權與道德並稱，《詩》、《書》何嘗有此義﹖從之則不足以成道德，而終至于滅道德。
《比》曰：「先王以建萬國，親諸侯。
」《大有》曰：「君子以遏惡揚善，順天休命。
」然則崇高富貴必如是而後可，不然，其敝至于秦、漢矣。
祖望謹案：車玉峰謂水心此言太過，予謂水心以富貴必由道德而成，其崇高亦自有義。
既謂包犧始作八卦，神農、堯、舜續而成之，又謂《易》興于中古，當殷之未世，其衰世之意，是不能必其時，皆以意言之。
《序卦》最淺鄙。
《書》自《典》、《謨》始，此古聖賢所擇，非孔氏加損，其閒《書序》，舊史所述，非孔子作。
《虞》、《夏》、《商書》之言德，必自厚而民服。
箕子敘三德，乃視世厚薄，而稱吾德以乂之，非古人意也。
古者戒人君自作福威玉食，必也克己以惠下，敬身以敦俗，況于人臣，尚安有作福威玉食者﹖箕子之言，得非商之末世，權彊陵上之俗已成，紂雖肆其暴，而威柄已失，故其言如此﹖然而武、周亦未嘗用也，秦、漢乃卒用之。
皇極雖多立善意以待其臣，然黨偏已扇，虛偽已張，廉恥已喪，欲救于末流甚難。
非大刑弗治，非峻防必踰，君德日衰，臣節日壞，是時帝王之道，非降為刑名法衛不止，悲夫！ 武王即以商封武庚，不私其地，德過于湯矣。
武庚弗從而滅。
周公無所寄之，然後以次分封，而同姓多焉。
後世謂犬牙相制為磐石宗，若自守其天下者，非本旨也。
商之貴家舊族，終頑不率，周公方為之營洛，遷以自近而化誨之。
召公又戒成王疾敬德，蓋與禹、益同意。
不隨世變而遷，惟聖賢能之。
君薨，世子不言，委政冢宰，免喪而後即阼，古人之達禮也。
成王當彌留之際，被冕憑幾，以其子託諸臣，召公及群公渝恤緻文而奉之康王，又使康王報誥之，何忽以位為重，而為是衰末之舉與﹖嗚呼！紂、武庚之時，變故煩矣。
管、蔡流言，成王疑慮，道將喪矣。
周、召恐懼，師保協心，卒能復成王于德。
于是疾病矣，洮自力，大延群臣，還以周、召訓己者而訓之，是可為難矣。
是故召、畢變禮，傳命于康，儀物粲然，四方風動，為斯道之所在也，位何足言哉！ 「無依勢作威，無倚法以削」，成王知所以命君陳矣。
然而人材日陋，世變日下，皆依勢倚法之類也。
成、康再世，皆以商民為畏，非畏其頑，畏吾不能化也。
越三紀而後化，俟之以道，不以刑也。
觀《畢命》而成、康之道備矣。
《詩》三百，皆史官先所釆定也，不因孔子而後刪。
詩不當以正、變分，要以歸于正。
《七月》之詩，以家計通國服，以民力為君奉，自後世言之，不過日用之麤事，非人紀之大倫也，而周公直以為王業，此論治道者所當深體也。
《洪範》曰：「惟天陰騭下民，相協厥居。
」《無逸》曰：「先知稼穡之艱難。
」古人未有不先知稼穡，而能君其民，以使協其居者。
此詩乃《無逸》之義疏，協居之條目也。
後世棄而不講，其講之者，亦自笑其迂淺而無用，乃以勢力威力為君道，以刑政末作為治體。
漢之文、宣，唐之太宗，雖號賢君，其實去桀、紂尚無幾，可不懼哉！ 祖望謹案：末句似已甚，然要異乎同甫矣。
厲王後，天下不復有號令。
宣王詠歌，皆封建征伐、蒐狩宮室之事，其一時作起，觀聽赫然，固臣子所喜。
至于恩深澤厚，本根有託，敬保元子，綢繆室居，則未可謂知文、武、成、康之意也。
故不幸一傳而壞，讀《詩》者徒樂其辭，而不察其事，則治道失之遠矣。
「既明且哲，以保其身」，言照物之遠，不在危地也，然而必也死生禍福，不入其心。
自班固以明哲少史遷，而後世相傳，轉為自安之衛，殆于誣德矣。
孔子之先，非無達人，《六經》大義，源深流遠，取舍予奪，要有所承，使皆蕪廢訛雜，則仲尼將安取斯﹖今盡揜前聞，一歸孔氏，後世所以尊孔氏者，固已至矣，推孔子之所以承先聖者，則未為得也。
當孔子時，魯、衛舊家，往往變壞，孔子于時，力足以正之，使復其舊而已，非謂盡取而紛更之也。
後世賴孔子是正之力，得以垂于無窮，而謂凡孔子以前，皆其去取，蓋失之。
故曰《詩》、《書》不因孔氏而後刪。
《周官》言道則兼藝，貴自國子弟，賤及民庶，皆教之。
其言「儒以道得民」，「至德以為道本」，最為要切，而未嘗言其所以為道者。
雖《書》自堯、舜時亦已言道，及孔子言道尤著明，然終不的言道是何物。
豈古人所謂道者，上下皆通知之，但患所行不至邪﹖老本周史官，而其書盡遺萬事而特言道，凡其形貌眹兆，眇忽微妙，無不悉具。
予疑非所著，或隱者之辭也。
而易傳及子思、孟子亦爭言道，皆定為某物，故後世之于道，始有異說，而又益以莊、列、西方之學，愈乖離矣。
今且當以《周禮》二言為證，庶學者無畔援之患，而不失古人之統。
祖望謹案：此永嘉以經制言學之大旨。
《司徒》「以五禮防萬民之偽而教之中，以六樂防萬民之情而教之和」。
而《宗伯》「以天產作陰德，以中禮防之，以地產作陽德，以和樂防之」。
是則民偽者，天之屬也，民情者，地之屬也。
偽者，動作文為辭讓度數之辨也。
情者，耳目口鼻四肢之節也。
子產言「人生始化曰魄」，陽曰魂』」而儒者因謂體魄則降，知氣在上。
《易傳》又謂「精氣為物，遊魂為變」，故後世皆以魂知為陽，體魄為陰。
然以《宗伯》之言考之，則魂知者固陰德也，體魄固陽德也。
偽不可見，而能匿情，故為陰。
情可見，而能滅偽，故為陽。
禮樂兼防，而中和兼得，則性正而身安。
此古人之微言篤論也。
若後世之師者，教人抑情以徇偽，禮不能中，樂不能和，則性枉而身病矣。
祖望謹案：此節說得有病。
《檀弓》膚率于義禮，而謇縮于文辭。
孔子時，聖人之力，尚能合一以接唐、虞、夏、商之統，故所述皆四代之舊。
至孟子時，所欲行于當世，，與孔子已稍異。
不惟孟子，雖孔子復出，亦不得同矣。
然則治後世之天下，而求無失于古人之意，蓋必有說，非區區陳所能幹也。
以曾子問禮及《雜記》諸禮與《儀禮》考之，益知其所謂「籩豆之事，則有司存」者，蓋曾子之所厭而不講也。
雖然，籩豆，數也，數所以出義也。
古稱孔子與其徒未嘗不習禮，雖逆旅苃舍不忘，是時禮文猶班班然行于上下，智者將棄之矣。
貫而為一，孔子之所守也。
執精略麤，得末失本，皆其所懼也。
大小行人、司儀，所以親待諸侯邦國之禮，周衰，惟管仲知之，故其言曰：「招攜以禮，懷遠以德，德禮不易，無人不懷。
」齊侯修禮于諸侯，孔子謂管仲身不由禮，則禮不能行于天下，故謂之小器。
孟子考之