第052卷 卷五十二 艮齋學案（黃氏原本、全氏補定）
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也。
學不至于「不識不知，順帝之則」，竟亦何用﹖有如未辦澡心藏密，莫若去故去智。
古人讀書百，其義自見，未易以淺近奪，信能反復涵泳，會當有得。
得之大小，則繫乎精誠所至。
時文稱于一經之內，有一言之悟，則《六經》之義粲然矣，不可以人廢言也。
（《與沈應先書》。
） 某竊嘗喜《易》，讀之將數百過，而弗知其際也。
夫以先天之卦，見之三畫，重《易》之象，繫之六爻，天地之大，昆蟲之細，與夫聖人之道，先王之治，君子小人之事，工師蔔祝之流，幽而鬼神，遠而造化，凡有可推之數，可形之象，可行之事，靡不備在此書。
微若《書》不可言，亦求斯得之矣。
《六經》之義，于《易》備焉。
以為通（疑「動」字。
）足以盡之，則太極之體，未嘗動也。
以為定足以周之，則作《易》之道變為占，是皆本諸吾身，參諸天地，擬諸變化，可由而不可測者，某安足以知之。
不知《易》而施諸民，猶宵行者而瞽者也。
思得通儒而與之論，未之能得。
執事不以某為不肖，惠然辱枉臨之，詒我以書，縱言而及于《易》也。
惟學有倫有要，執事其知之矣。
善乎，書之論政體也，曰：「當仁明而通變，舍是則為姑息，為苛察矣。
」《易》曰：「通其變，使民不倦。
」此黃帝、堯、舜之治，某何德以堪之﹖高山仰止，敢不欽服訓誨！雖然，切有必酬之誼，故某謹布其腹心。
今夫煦煦之仁，察察之明，而後有姑息苛察之事，信能仁並天地，明等日月，則何二弊之能有！某學也未造乎此，其能億二儀二曜之仁明！若夫《易》之通變，後世失之遠矣。
執中無權，猶執一也，苟知變而不知止，則必若晉人之為通。
《大傳》有之：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
」變通之道，盡此贊矣。
（《復張人傑學諭書》。
） 巧匠不世生，其法具乎規矩繩墨。
聖人不世出，其言在乎《易》、《禮》、《詩》、《書》。
然則，《易》、《禮》、《詩》、《書》與夫規矩繩墨，往之所以貽後，今之所以求古也。
即規矩繩墨以為方員，雖非巧匠，而巧匠之制作于于是乎在。
由《易》、《禮》、《詩》、《書》以趨理義，雖非聖人，而聖人之精微備于吾身。
學者為道而舍經，猶工人而去其規墨也，雖有工倕之指，其能制器乎！（《論語直解序》。
） 吾道貫一而無方，老氏緻虛而無極，若釋氏則歸空而無物矣。
三者若同，而偏反若霄壤之卑高。
孟氏于孔氏之門為有功，其氣豪而辭辯，無聲無臭，豈其然乎！比而同之，其害有不可勝言者。
讀其書而知其旨，能內參諸其心，仰觀聖人之形容，察其像似而自識其真偽，從而為取舍焉，不隨波于末流，真好學者也。
妄意如此，明者必有以辨之。
（《直解序》《附言》。
補。
） 《記》有之曰：「人莫知苗之碩，莫知子之惡。
」言蔽物也。
有己而蔽于物，則古之性情與今先儒之說，未知其孰通。
信能復性之初，得心之正，豁蔽以明，因《詩》以求《序》，則反古之說，其殆庶幾乎！（《序反古詩說》。
補。
） 《易》《繫》：「天垂象，見吉兇，聖人象之。
河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
」其言蓋有敘，觀之以理，無晦也。
說者或謂《河圖》、《洛書》本皆無有，聖人為此說者，以神道設教也。
是非唯不知聖人，直不達不言而化之義，烏足與校是非理道哉！或者又以為，當伏羲之時，河嘗出龍馬負《圖》，自神農至于周公，洛水皆出龜《書》。
此則似是而非，無所考徵。
就龍龜之說，成無驗之文，自漢儒啟之，後世宗之，徵引釋經，如出一口，而聖人之道隱，巫史之說行，後世暗君庸夫、，亂臣賊子據之，假符命，惑匪彜，為天下患害者，比比而是。
聖人憂深慮遠，肯為此妖偽殘賊哉！蓋亦有其說也。
傳註求其事而弗得，于是託渙漫以駕其遊誣，雖知惑世害人，不暇恤也。
且聖人之作《易》，仲尼固嘗已于《大傳》詳之。
《大傳》無文，其可鑿以胸臆！就如其說垂象，為象降自天乎﹖走嘗竊痛之，為反覆以思之者更歲。
推之久，究之至，而後乃得之。
《傳》不雲乎：「伏羲氏之作《易》也，仰以觀于天文，俯以察于地理，觀鳥獸之文，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦。
」《圖》、《書》之說，從可知矣。
夫《易》之有卦，所以縣法也。
畫卦之法，原于象數，則象數者，《易》之根株也。
《河圖》之數四十有五，乾元用九之數也。
《洛書》之數五十有五，大衍五十之數也。
究其始終之數，則九實屍之，故地有九州，天有九野，《傳》稱河、洛皆九曲，豈取數于是乎！《春秋命歷序》：「《河圖》帝王之階，《圖》載江河山川州界之分野。
讖緯之說，雖無足深信，其有近正，不可棄也。
」信斯言也，則《河圖》、《洛書》乃《山海經》之類，在夏為《禹貢》，周為職方氏所掌，今諸路《閏年圖經》、漢司空《輿地圖》、《地理志》之比也。
按《山海經》所言，皆地之物產，鳥獸蟲魚草木之屬，其古史職方之意，與仲尼所言幾不外是。
其曰河、洛之所自出，川師上之之名也。
走不能遠引，請以
學不至于「不識不知，順帝之則」，竟亦何用﹖有如未辦澡心藏密，莫若去故去智。
古人讀書百，其義自見，未易以淺近奪，信能反復涵泳，會當有得。
得之大小，則繫乎精誠所至。
時文稱于一經之內，有一言之悟，則《六經》之義粲然矣，不可以人廢言也。
（《與沈應先書》。
） 某竊嘗喜《易》，讀之將數百過，而弗知其際也。
夫以先天之卦，見之三畫，重《易》之象，繫之六爻，天地之大，昆蟲之細，與夫聖人之道，先王之治，君子小人之事，工師蔔祝之流，幽而鬼神，遠而造化，凡有可推之數，可形之象，可行之事，靡不備在此書。
微若《書》不可言，亦求斯得之矣。
《六經》之義，于《易》備焉。
以為通（疑「動」字。
）足以盡之，則太極之體，未嘗動也。
以為定足以周之，則作《易》之道變為占，是皆本諸吾身，參諸天地，擬諸變化，可由而不可測者，某安足以知之。
不知《易》而施諸民，猶宵行者而瞽者也。
思得通儒而與之論，未之能得。
執事不以某為不肖，惠然辱枉臨之，詒我以書，縱言而及于《易》也。
惟學有倫有要，執事其知之矣。
善乎，書之論政體也，曰：「當仁明而通變，舍是則為姑息，為苛察矣。
」《易》曰：「通其變，使民不倦。
」此黃帝、堯、舜之治，某何德以堪之﹖高山仰止，敢不欽服訓誨！雖然，切有必酬之誼，故某謹布其腹心。
今夫煦煦之仁，察察之明，而後有姑息苛察之事，信能仁並天地，明等日月，則何二弊之能有！某學也未造乎此，其能億二儀二曜之仁明！若夫《易》之通變，後世失之遠矣。
執中無權，猶執一也，苟知變而不知止，則必若晉人之為通。
《大傳》有之：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
」變通之道，盡此贊矣。
（《復張人傑學諭書》。
） 巧匠不世生，其法具乎規矩繩墨。
聖人不世出，其言在乎《易》、《禮》、《詩》、《書》。
然則，《易》、《禮》、《詩》、《書》與夫規矩繩墨，往之所以貽後，今之所以求古也。
即規矩繩墨以為方員，雖非巧匠，而巧匠之制作于于是乎在。
由《易》、《禮》、《詩》、《書》以趨理義，雖非聖人，而聖人之精微備于吾身。
學者為道而舍經，猶工人而去其規墨也，雖有工倕之指，其能制器乎！（《論語直解序》。
） 吾道貫一而無方，老氏緻虛而無極，若釋氏則歸空而無物矣。
三者若同，而偏反若霄壤之卑高。
孟氏于孔氏之門為有功，其氣豪而辭辯，無聲無臭，豈其然乎！比而同之，其害有不可勝言者。
讀其書而知其旨，能內參諸其心，仰觀聖人之形容，察其像似而自識其真偽，從而為取舍焉，不隨波于末流，真好學者也。
妄意如此，明者必有以辨之。
（《直解序》《附言》。
補。
） 《記》有之曰：「人莫知苗之碩，莫知子之惡。
」言蔽物也。
有己而蔽于物，則古之性情與今先儒之說，未知其孰通。
信能復性之初，得心之正，豁蔽以明，因《詩》以求《序》，則反古之說，其殆庶幾乎！（《序反古詩說》。
補。
） 《易》《繫》：「天垂象，見吉兇，聖人象之。
河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
」其言蓋有敘，觀之以理，無晦也。
說者或謂《河圖》、《洛書》本皆無有，聖人為此說者，以神道設教也。
是非唯不知聖人，直不達不言而化之義，烏足與校是非理道哉！或者又以為，當伏羲之時，河嘗出龍馬負《圖》，自神農至于周公，洛水皆出龜《書》。
此則似是而非，無所考徵。
就龍龜之說，成無驗之文，自漢儒啟之，後世宗之，徵引釋經，如出一口，而聖人之道隱，巫史之說行，後世暗君庸夫、，亂臣賊子據之，假符命，惑匪彜，為天下患害者，比比而是。
聖人憂深慮遠，肯為此妖偽殘賊哉！蓋亦有其說也。
傳註求其事而弗得，于是託渙漫以駕其遊誣，雖知惑世害人，不暇恤也。
且聖人之作《易》，仲尼固嘗已于《大傳》詳之。
《大傳》無文，其可鑿以胸臆！就如其說垂象，為象降自天乎﹖走嘗竊痛之，為反覆以思之者更歲。
推之久，究之至，而後乃得之。
《傳》不雲乎：「伏羲氏之作《易》也，仰以觀于天文，俯以察于地理，觀鳥獸之文，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦。
」《圖》、《書》之說，從可知矣。
夫《易》之有卦，所以縣法也。
畫卦之法，原于象數，則象數者，《易》之根株也。
《河圖》之數四十有五，乾元用九之數也。
《洛書》之數五十有五，大衍五十之數也。
究其始終之數，則九實屍之，故地有九州，天有九野，《傳》稱河、洛皆九曲，豈取數于是乎！《春秋命歷序》：「《河圖》帝王之階，《圖》載江河山川州界之分野。
讖緯之說，雖無足深信，其有近正，不可棄也。
」信斯言也，則《河圖》、《洛書》乃《山海經》之類，在夏為《禹貢》，周為職方氏所掌，今諸路《閏年圖經》、漢司空《輿地圖》、《地理志》之比也。
按《山海經》所言，皆地之物產，鳥獸蟲魚草木之屬，其古史職方之意，與仲尼所言幾不外是。
其曰河、洛之所自出，川師上之之名也。
走不能遠引，請以