第051卷 卷五十一 東萊學案（黃氏原本、全氏修定）
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其不然，所以貴于用心剛而進學勇。
（以上《答潘叔昌》。
） 切要工夫，莫如就實。
深體力行，乃知此二字甚難而有味。
行有不得者，反求諸己，而己不敢他咎。
（以上《與喬德瞻》。
） 前書所論甚當，已嘗為子靜詳言之。
講貫誦繹，乃百代為學通法。
學者緣此支離泛濫，自是人病，非是法病。
見此而欲盡廢之，正是因噎廢食。
然學者徒能言其非，而未能反己就實，悠悠汩汩，無所底止，是又適所以堅彼之自信也。
誠深思之！ 論緻知則見不可偏，論力行則進當有序。
並味此兩言，則無籠統零碎之病。
（以上《與邢邦用》。
） 大凡人資質各有利鈍，規模各有大小，此難以一律齊。
要須常不失故家氣味，所向者正，所存者實，信所當信，恥所當恥，持身謙遜，遇事審細。
如此，則雖所到或遠或近，要是君子路上人。
（《與內弟曾德寬》。
） 坐談常覺從容，臨事常覺迫切，乃知學問無窮，當益思所未至。
居官臨事，外有齟齬，必內有窒礙。
蓋內外相應，毫髮不差，隻有「反己」二字，更無別法。
（以上《與載在伯》。
） 欲求繁中不妨課程之術，古人每言「整暇」二字。
蓋整則暇矣。
微言淵奧，世故崢嶸，愈覺工夫無盡。
嘗思時事所以艱難，風俗所以澆薄，推其病源，皆由講學不明之故。
若使講學者多，其達也，自上而下，為勢固易；雖不幸皆窮，然善類既多，氣焰必大，薰蒸上騰，亦有轉移之理。
雖然，此特憂世之論耳。
「中天下而立，定四海之民，所性不存」，此又當深緻思也。
思索不可至于苦，玩養不可至于慢。
承上接下，最是親切工夫。
呂與叔所謂「嚴而不離，寬而有閑」，殊有味。
持養之久，則氣漸和。
氣和，則溫裕婉順，望之者意消忿解而無招咈取怒之患矣。
體察之久，則理漸明。
理明，則諷導詳款，聽之者心喻慮移而無起爭見卻之患矣。
更須參觀物理，深察人情，以試驗學力。
若有窒礙齟齬，即求病源所在而鋤去之。
知猶識路，行猶進步。
若謂但知便可，則釋氏「一超直入如來地」之語也。
所謂無事者，非棄事也，但視之如早起晏寢、飢食渴飲，終日為之而未嘗為也。
大抵胸次常令安平和豫，則事至應之，自皆中節，心廣體胖，百疾俱除。
蓋養生、養心同一法。
房族間事，當盡誠委曲，曉譬感切之，尤須防爭氣。
若有毫髮未去，則招咈激怒，所傷者多矣。
若事果不可為，當體「不可貞」，之義。
此必誠意已盡，自反已至，方可。
敬字固難形容，古人所謂「心莊則體舒，心肅則容敬」，兩語當深體。
收斂凝聚，乃是大節目。
至于察助長之病，乃是節宣之宜。
（以上《與學者及諸弟》。
） （梓材謹案：謝山所錄《東萊遺集》一百二十八條，今移為《附錄》三條，移入《景迂學案》二條，《周許諸儒》一條，《武夷學案》一條，《五峰學案》一條，《玉山學案》二條，《晦翁學案》四條，《南軒學案》三條，《艮齋學案》五條，《止齋學案》二條，《龍川學案》一條。
又二條與《復齋學案》復出，刪之。
又移入《象山學案》二條，《清江學案》一條。
） 附錄 壽皇喜看《莊》、《老》，蓋德壽之餘風。
儒臣多以此箴規，而東萊言之尤切，以為當讀《中庸》、《大學》之書，不當流于異端。
（補。
） 嘗與江端明書曰：劉子澄傳道尊意，是時以四方士子業已會聚，難于遽已，今歲悉謝遣歸。
祖望謹案：此即象山謂「伯恭在衰絰中，而戶外之屨恆滿」者也。
南軒亦嘗問朱子曰：「伯恭聚徒，世多議其非者。
」觀此條，則先生因玉山之言而止，亦善改過者。
又《與朱侍講書》曰：某以六月八日離輦下，五日而張丈去國，群陰崢嶸，陽氣斷續，理自應爾。
然以反己之義論之，則當修省進步處甚多，未可專咎彼也。
又曰：請祠便養，未報，而有召試之命，已復申前請矣。
儻得如志，閉戶為學，殊為僥倖。
或敦迫而出，亦唯以心之所安條對，然後徐度進退之宜。
要之，所學未成，輕犯世，故招尤取累，不若退處之為得也。
向來一出，始知時事益難平，為學工夫益無窮，而聖賢 之言益可信。
張南軒與先生書曰：尊兄于尋常人病痛，往往皆無之，資質固美。
然若隻坐在此上，卻恐頹墮少精神。
惟析夫義理之微，而緻察于物情之細，每存正大之體，尤防己意之偏，擴而充之，則幸甚！ 又曰：去年聞從學者甚眾，某殊謂未然。
若是為舉業而來，先懷利心，豈有利上誘得就義之理。
但舊已嘗謝遣，後來何為復集﹖今次須是執得定。
亦非特此事，大抵老兄平日似于果斷有所未足，時有牽滯，流于姑息。
雖是過于厚，傷于慈，為君子之過，然在他人視我，則觀過可以知仁，在我則終是偏處。
仁義常相須，義不足，則仁亦失其正矣。
又《與朱元晦書》曰：伯恭真不易得，向來聚徒頗眾，今歲已謝遣。
然渠猶謂前日欲因而引之以善道。
某謂來者既為舉業之故，先懷利心，恐難納之于義。
大抵渠凡事似于果斷有所未足。
又曰：伯恭近來于蘇氏父子亦甚知其非。
向來渠亦非助蘇氏，但習熟元祐間一等長厚之論，未肯誦言排之。
今頗知此為病痛矣。
又曰：伯恭愛弊精神于閒文字中，徒自損，何益！如編《文海》，何補于治道，于後學﹖ 又《答陸子壽書》曰：伯恭亦坐枉費心思處多。
（以上補。
） 朱子曰：《文鑑》編得泛，然亦見得近代之文。
如沈存中《律歷》一篇，說渾天亦好。
又曰：《文鑑》編康節詩，不知怎生地那「天向一中分造化，人從心上起經綸」底詩，卻不編入。
又曰：向見說《左氏》之書，極為詳博。
然遣辭命意，亦頗傷巧矣。
又曰：博雜極害事。
伯恭日前隻向雜博處用功，卻于要約處不曾子細研究。
如《閫範》之作，旨意極佳。
又曰：伯恭之學，大概尊《史記》。
不然，則與陳同甫說不合。
同甫之學正是如此。
又曰：其學合陳君舉、陳同甫二人之學問而一之。
永嘉之學，理會制度，偏考究其小小者。
惟君舉為有所長，若正則則渙無統紀，同甫則談論古今，說王說霸，伯恭則兼君舉、同甫之所長。
又曰：伯恭講論甚好，但每事要鶻圇說作一塊，又生怕人說異端俗學之非，護蘇氏尤力，以為爭較是非，不如斂藏持養。
又曰：伯恭無恙時，愛說史學，身後為後生輩糊塗說出。
一般惡口小家議論，賤王尊霸，謀利計功，更不可聽。
又哭之曰：嗚呼伯恭！有蓍龜之智而處之若愚，有河漢之辯而守之若訥。
胸有雲夢之富而不以自多，辭有黼黻之華而不易其出。
此固今之所難，而未足以議兄之髣也。
若乃孝友絕人而勉勵如弗及，恬淡寡欲而持守不稍懈，盡言以納忠而羞為訐，秉義以飭躬而恥為介，是則古之君子尚或難之，而吾伯恭猶欿然而未肯以自大也。
蓋其德宇寬洪，識量閎廓，既海納而川渟，豈澄清而撓濁。
矧涵濡于先訓，紹文獻于故家，又隆師而親友，極探討之幽遐。
所以稟之既厚而養之深，取之既博而成之粹。
宜所立之甚高，亦無求而不備。
故其講道于家，則時雨之化；進位于朝，則鴻羽之儀；造辟陳謨，則宣公獨禦之對；承詔奏篇，則右尹《祈招》之詩。
上方虛心而聽納，眾亦注目其敷施。
何遭時之不遂，遽縈疾而言歸。
慨一臥以三年，尚左圖而右書；閒逍遙以曳杖，恍沂上之風雩。
眾鹹喜其有瘳，冀卒攄其素蘊。
否則傳道以著書，抑亦後來之程準。
何此望之難必，奄一夕而長終。
增有邦之殄瘁，極吾黨之哀恫。
嗚呼哀哉！我實無似，兄辱與遊。
講摩深切，情義綢繆。
粵前日之枉書，尚粲然其手筆。
始言沈痼之難除，猶幸死期之未即；中語簡編之次第，卒誇草樹之深幽。
謂昔騰牋而有約，盍今命駕以來遊。
欣此旨之可懷，悼訃車而偕至。
考日月之幾何，不旦暮之三四。
嗚呼伯恭，而遽死邪﹖吾道之衰，乃至此邪﹖ 問東萊之學。
朱子曰：「伯恭于史，分外子細，于經卻不甚理會。
嘗有人問他，忠恕，楊氏、侯氏之說孰是。
他卻說，公如何恁地不會看文字，這箇都好看來。
他要說『為人謀而不盡心為忠，傷人害物為恕』，恁地時方說不是。
」門人曰：「他是相戲浙間一種史學，故恁地﹖」曰：「史學甚易，隻是見得淺。
」 李微之曰：伯恭以進《文鑑》，為陳騤所詆。
其後侂冑方以道學為禁，史臣亦據騤 言詆之。
然伯恭既為辭臣醜詆，自當力遜職名，今受之，非矣。
直卿亦以予言為然。
（補。
） 葉水心《習學記言》曰：東萊呂氏歿，陳亮祭之曰：「孔氏之家法，儒者世守之，得其麤而遺其精，則流而為度數刑名。
聖人之妙用，英豪竊聞之，徇其流而忘其源，則變而為權譎縱橫。
蓋嘗欲整兩漢而下，庶幾復見三代之英。
方夜半之劇論，歎古來之未曾。
」夫孔氏亦豈于家法之外別有妙用，使英豪竊聞哉！亮嘗言程氏《易傳》似桓玄起居注，呂氏黽勉答之。
所謂夜半劇論者，呂氏嘗笑以為自知非豪傑，被同甫差排做，蓋難之也。
（補。
） 陳北溪《張呂合五賢祠說》曰：南軒守嚴，東萊為郡文學。
是時南軒學已遠造，猶專門固滯。
（謂湖湘性無善惡之說。
）及晦翁痛與反覆辯論，始翻然為之一變，無復異趣。
東萊少年豪才，藐視斯世，何暇窺聖賢門戶。
（謂東萊留心文辭。
）及聞南軒一語之折，愕然屏去故習，道紫陽，沿濂洛，以達鄒魯。
雖于南軒所造有不齊，要不失為吾名教中人。
視世之竊佛學以自高，屹立一家門戶，且文聖賢之言以蓋之，以為真有得乎千古心傳之妙，誤學者于詖淫邪遁之域，為吾道之賊者，豈不相萬邪！（補。
） 祖望謹案：朱、張、呂三賢，同德同業，未易軒輊。
張、呂早卒，未見其止，故集大成者歸朱耳。
而北溪輩必欲謂張由朱而一變，呂則更由張以達朱，而尚不逮張，何尊其師之過邪！呂與叔謂橫渠棄所學以從程子，程子以為幾于無忌憚矣。
而楊龜山必欲謂橫渠無一事不求教于程子。
至田誠伯則又曰：「橫渠先生其最也，正叔其次也。
」弟子各尊其師，皆非善尊其師者也。
詆陸氏亦太過。
魏鶴山《師友雅言》曰：「人而無禮，不亦禽獸之心乎」，聖人不曾有此等語。
東萊于陶「朕言惠」下說：「孟子既雲三自反，乃有『禽獸』之語。
孟子有鋒稜，孔子口中無之。
」（補。
） 王深寧《困學紀聞》曰：呂成公謂爭校是非，不如歛藏收養。
又曰：《乾文言》曰「寬以居之」，朱子謂「心廣而道積」。
程子《易小畜傳》曰「止則聚矣」，呂成公謂「心散則道不積，充拓、收斂，當兩進其功。
」（并補。
） 黃東發《日鈔》曰：東萊先生以理學辨
（以上《答潘叔昌》。
） 切要工夫，莫如就實。
深體力行，乃知此二字甚難而有味。
行有不得者，反求諸己，而己不敢他咎。
（以上《與喬德瞻》。
） 前書所論甚當，已嘗為子靜詳言之。
講貫誦繹，乃百代為學通法。
學者緣此支離泛濫，自是人病，非是法病。
見此而欲盡廢之，正是因噎廢食。
然學者徒能言其非，而未能反己就實，悠悠汩汩，無所底止，是又適所以堅彼之自信也。
誠深思之！ 論緻知則見不可偏，論力行則進當有序。
並味此兩言，則無籠統零碎之病。
（以上《與邢邦用》。
） 大凡人資質各有利鈍，規模各有大小，此難以一律齊。
要須常不失故家氣味，所向者正，所存者實，信所當信，恥所當恥，持身謙遜，遇事審細。
如此，則雖所到或遠或近，要是君子路上人。
（《與內弟曾德寬》。
） 坐談常覺從容，臨事常覺迫切，乃知學問無窮，當益思所未至。
居官臨事，外有齟齬，必內有窒礙。
蓋內外相應，毫髮不差，隻有「反己」二字，更無別法。
（以上《與載在伯》。
） 欲求繁中不妨課程之術，古人每言「整暇」二字。
蓋整則暇矣。
微言淵奧，世故崢嶸，愈覺工夫無盡。
嘗思時事所以艱難，風俗所以澆薄，推其病源，皆由講學不明之故。
若使講學者多，其達也，自上而下，為勢固易；雖不幸皆窮，然善類既多，氣焰必大，薰蒸上騰，亦有轉移之理。
雖然，此特憂世之論耳。
「中天下而立，定四海之民，所性不存」，此又當深緻思也。
思索不可至于苦，玩養不可至于慢。
承上接下，最是親切工夫。
呂與叔所謂「嚴而不離，寬而有閑」，殊有味。
持養之久，則氣漸和。
氣和，則溫裕婉順，望之者意消忿解而無招咈取怒之患矣。
體察之久，則理漸明。
理明，則諷導詳款，聽之者心喻慮移而無起爭見卻之患矣。
更須參觀物理，深察人情，以試驗學力。
若有窒礙齟齬，即求病源所在而鋤去之。
知猶識路，行猶進步。
若謂但知便可，則釋氏「一超直入如來地」之語也。
所謂無事者，非棄事也，但視之如早起晏寢、飢食渴飲，終日為之而未嘗為也。
大抵胸次常令安平和豫，則事至應之，自皆中節，心廣體胖，百疾俱除。
蓋養生、養心同一法。
房族間事，當盡誠委曲，曉譬感切之，尤須防爭氣。
若有毫髮未去，則招咈激怒，所傷者多矣。
若事果不可為，當體「不可貞」，之義。
此必誠意已盡，自反已至，方可。
敬字固難形容，古人所謂「心莊則體舒，心肅則容敬」，兩語當深體。
收斂凝聚，乃是大節目。
至于察助長之病，乃是節宣之宜。
（以上《與學者及諸弟》。
） （梓材謹案：謝山所錄《東萊遺集》一百二十八條，今移為《附錄》三條，移入《景迂學案》二條，《周許諸儒》一條，《武夷學案》一條，《五峰學案》一條，《玉山學案》二條，《晦翁學案》四條，《南軒學案》三條，《艮齋學案》五條，《止齋學案》二條，《龍川學案》一條。
又二條與《復齋學案》復出，刪之。
又移入《象山學案》二條，《清江學案》一條。
） 附錄 壽皇喜看《莊》、《老》，蓋德壽之餘風。
儒臣多以此箴規，而東萊言之尤切，以為當讀《中庸》、《大學》之書，不當流于異端。
（補。
） 嘗與江端明書曰：劉子澄傳道尊意，是時以四方士子業已會聚，難于遽已，今歲悉謝遣歸。
祖望謹案：此即象山謂「伯恭在衰絰中，而戶外之屨恆滿」者也。
南軒亦嘗問朱子曰：「伯恭聚徒，世多議其非者。
」觀此條，則先生因玉山之言而止，亦善改過者。
又《與朱侍講書》曰：某以六月八日離輦下，五日而張丈去國，群陰崢嶸，陽氣斷續，理自應爾。
然以反己之義論之，則當修省進步處甚多，未可專咎彼也。
又曰：請祠便養，未報，而有召試之命，已復申前請矣。
儻得如志，閉戶為學，殊為僥倖。
或敦迫而出，亦唯以心之所安條對，然後徐度進退之宜。
要之，所學未成，輕犯世，故招尤取累，不若退處之為得也。
向來一出，始知時事益難平，為學工夫益無窮，而聖賢 之言益可信。
張南軒與先生書曰：尊兄于尋常人病痛，往往皆無之，資質固美。
然若隻坐在此上，卻恐頹墮少精神。
惟析夫義理之微，而緻察于物情之細，每存正大之體，尤防己意之偏，擴而充之，則幸甚！ 又曰：去年聞從學者甚眾，某殊謂未然。
若是為舉業而來，先懷利心，豈有利上誘得就義之理。
但舊已嘗謝遣，後來何為復集﹖今次須是執得定。
亦非特此事，大抵老兄平日似于果斷有所未足，時有牽滯，流于姑息。
雖是過于厚，傷于慈，為君子之過，然在他人視我，則觀過可以知仁，在我則終是偏處。
仁義常相須，義不足，則仁亦失其正矣。
又《與朱元晦書》曰：伯恭真不易得，向來聚徒頗眾，今歲已謝遣。
然渠猶謂前日欲因而引之以善道。
某謂來者既為舉業之故，先懷利心，恐難納之于義。
大抵渠凡事似于果斷有所未足。
又曰：伯恭近來于蘇氏父子亦甚知其非。
向來渠亦非助蘇氏，但習熟元祐間一等長厚之論，未肯誦言排之。
今頗知此為病痛矣。
又曰：伯恭愛弊精神于閒文字中，徒自損，何益！如編《文海》，何補于治道，于後學﹖ 又《答陸子壽書》曰：伯恭亦坐枉費心思處多。
（以上補。
） 朱子曰：《文鑑》編得泛，然亦見得近代之文。
如沈存中《律歷》一篇，說渾天亦好。
又曰：《文鑑》編康節詩，不知怎生地那「天向一中分造化，人從心上起經綸」底詩，卻不編入。
又曰：向見說《左氏》之書，極為詳博。
然遣辭命意，亦頗傷巧矣。
又曰：博雜極害事。
伯恭日前隻向雜博處用功，卻于要約處不曾子細研究。
如《閫範》之作，旨意極佳。
又曰：伯恭之學，大概尊《史記》。
不然，則與陳同甫說不合。
同甫之學正是如此。
又曰：其學合陳君舉、陳同甫二人之學問而一之。
永嘉之學，理會制度，偏考究其小小者。
惟君舉為有所長，若正則則渙無統紀，同甫則談論古今，說王說霸，伯恭則兼君舉、同甫之所長。
又曰：伯恭講論甚好，但每事要鶻圇說作一塊，又生怕人說異端俗學之非，護蘇氏尤力，以為爭較是非，不如斂藏持養。
又曰：伯恭無恙時，愛說史學，身後為後生輩糊塗說出。
一般惡口小家議論，賤王尊霸，謀利計功，更不可聽。
又哭之曰：嗚呼伯恭！有蓍龜之智而處之若愚，有河漢之辯而守之若訥。
胸有雲夢之富而不以自多，辭有黼黻之華而不易其出。
此固今之所難，而未足以議兄之髣也。
若乃孝友絕人而勉勵如弗及，恬淡寡欲而持守不稍懈，盡言以納忠而羞為訐，秉義以飭躬而恥為介，是則古之君子尚或難之，而吾伯恭猶欿然而未肯以自大也。
蓋其德宇寬洪，識量閎廓，既海納而川渟，豈澄清而撓濁。
矧涵濡于先訓，紹文獻于故家，又隆師而親友，極探討之幽遐。
所以稟之既厚而養之深，取之既博而成之粹。
宜所立之甚高，亦無求而不備。
故其講道于家，則時雨之化；進位于朝，則鴻羽之儀；造辟陳謨，則宣公獨禦之對；承詔奏篇，則右尹《祈招》之詩。
上方虛心而聽納，眾亦注目其敷施。
何遭時之不遂，遽縈疾而言歸。
慨一臥以三年，尚左圖而右書；閒逍遙以曳杖，恍沂上之風雩。
眾鹹喜其有瘳，冀卒攄其素蘊。
否則傳道以著書，抑亦後來之程準。
何此望之難必，奄一夕而長終。
增有邦之殄瘁，極吾黨之哀恫。
嗚呼哀哉！我實無似，兄辱與遊。
講摩深切，情義綢繆。
粵前日之枉書，尚粲然其手筆。
始言沈痼之難除，猶幸死期之未即；中語簡編之次第，卒誇草樹之深幽。
謂昔騰牋而有約，盍今命駕以來遊。
欣此旨之可懷，悼訃車而偕至。
考日月之幾何，不旦暮之三四。
嗚呼伯恭，而遽死邪﹖吾道之衰，乃至此邪﹖ 問東萊之學。
朱子曰：「伯恭于史，分外子細，于經卻不甚理會。
嘗有人問他，忠恕，楊氏、侯氏之說孰是。
他卻說，公如何恁地不會看文字，這箇都好看來。
他要說『為人謀而不盡心為忠，傷人害物為恕』，恁地時方說不是。
」門人曰：「他是相戲浙間一種史學，故恁地﹖」曰：「史學甚易，隻是見得淺。
」 李微之曰：伯恭以進《文鑑》，為陳騤所詆。
其後侂冑方以道學為禁，史臣亦據騤 言詆之。
然伯恭既為辭臣醜詆，自當力遜職名，今受之，非矣。
直卿亦以予言為然。
（補。
） 葉水心《習學記言》曰：東萊呂氏歿，陳亮祭之曰：「孔氏之家法，儒者世守之，得其麤而遺其精，則流而為度數刑名。
聖人之妙用，英豪竊聞之，徇其流而忘其源，則變而為權譎縱橫。
蓋嘗欲整兩漢而下，庶幾復見三代之英。
方夜半之劇論，歎古來之未曾。
」夫孔氏亦豈于家法之外別有妙用，使英豪竊聞哉！亮嘗言程氏《易傳》似桓玄起居注，呂氏黽勉答之。
所謂夜半劇論者，呂氏嘗笑以為自知非豪傑，被同甫差排做，蓋難之也。
（補。
） 陳北溪《張呂合五賢祠說》曰：南軒守嚴，東萊為郡文學。
是時南軒學已遠造，猶專門固滯。
（謂湖湘性無善惡之說。
）及晦翁痛與反覆辯論，始翻然為之一變，無復異趣。
東萊少年豪才，藐視斯世，何暇窺聖賢門戶。
（謂東萊留心文辭。
）及聞南軒一語之折，愕然屏去故習，道紫陽，沿濂洛，以達鄒魯。
雖于南軒所造有不齊，要不失為吾名教中人。
視世之竊佛學以自高，屹立一家門戶，且文聖賢之言以蓋之，以為真有得乎千古心傳之妙，誤學者于詖淫邪遁之域，為吾道之賊者，豈不相萬邪！（補。
） 祖望謹案：朱、張、呂三賢，同德同業，未易軒輊。
張、呂早卒，未見其止，故集大成者歸朱耳。
而北溪輩必欲謂張由朱而一變，呂則更由張以達朱，而尚不逮張，何尊其師之過邪！呂與叔謂橫渠棄所學以從程子，程子以為幾于無忌憚矣。
而楊龜山必欲謂橫渠無一事不求教于程子。
至田誠伯則又曰：「橫渠先生其最也，正叔其次也。
」弟子各尊其師，皆非善尊其師者也。
詆陸氏亦太過。
魏鶴山《師友雅言》曰：「人而無禮，不亦禽獸之心乎」，聖人不曾有此等語。
東萊于陶「朕言惠」下說：「孟子既雲三自反，乃有『禽獸』之語。
孟子有鋒稜，孔子口中無之。
」（補。
） 王深寧《困學紀聞》曰：呂成公謂爭校是非，不如歛藏收養。
又曰：《乾文言》曰「寬以居之」，朱子謂「心廣而道積」。
程子《易小畜傳》曰「止則聚矣」，呂成公謂「心散則道不積，充拓、收斂，當兩進其功。
」（并補。
） 黃東發《日鈔》曰：東萊先生以理學辨