第051卷 卷五十一 東萊學案（黃氏原本、全氏修定）
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之理見于言語之間者，便有感發人處。
成周之學政不傳，所謂誦讀，不過尋行數墨舉章句，意思迫促，都無生意。
所謂樂舞，古人動容周旋，無非至理，屈伸綴兆，皆不徒然，所謂「四體不言而喻」。
後世此事都廢，然散在末技，流于《鄭》、《衛》，鼓動波蕩，猶能使人生起淫心。
因此想像先王之樂語、樂舞，安得不生起善心。
（以上《周禮說》。
） 長者問，不辭讓而對，非禮也。
有問固當對，然須是虛心而受之。
若率爾而對，自以為能，便實了此心，雖有法言精語，亦不能受，子路所以被哂也。
如曾子曰：「參不敏，何足以知之！」此辭讓而對也。
學者須以此禮涵養此心，令熟。
人所以陷于小人者，多因要實前言。
實前言最是入小人之徑路。
秦、漢以來，外風俗而論政事。
五帝憲老而不乞言，何也﹖當時風氣未開，人情惇厚，朝夕與老者親炙，觀其仁義之容，道德之光，自得于觀感不言之際，所以不待乞言。
三王雖不及五帝，然其問答之際，從容款曲，忠敬誠愨，亦與後世問答，氣味不同。
蓋尊老之至，不敢急迫叩問，伺間乘暇，微見其端而徐俟其言，其誠敬氣象可見。
孔門惟顏子少有憲而不乞之意，子貢即有不言何述之憂。
祖望謹案：《鄉黨》一篇，則孔門所得，亦不僅在乞言。
五帝三名史曰惇，尤有深意。
大抵忠厚醇篤之風，本于前言往行。
今之學者所以澆薄，皆緣先生長者之說不聞。
若能以此意反覆思之，則古人之氣味庶猶可續也。
《曲禮》、《少儀》，皆是遜志道理。
步趨進退，左右周旋，若件件要理會，必有不到。
惟常存此心，則自然不違乎禮。
心有不存，則禮有時失。
所謂遜志，如徐行後長，如灑埽應對，如相師，皆是遜志氣象。
「宵雅」舊說為「小雅」，大抵經書字不當改。
古人為學，十分之中，九分是動容周旋、灑埽應對，一分在誦說。
今之學者，全在誦說，入耳出口，了無涵蓄所謂「道聽塗說，德之棄也」。
未至聖人，安能無欠闕，須深思欠闕在甚處，然後從而進之。
「發育」「峻極」，而繼之以「禮儀」「威儀」，聖人之道如此。
若無禮以行之，便是釋氏。
（以上《禮記說》。
） 「三年無改」，須知事之害理傷義，則父在固將下氣幾諫，號泣隨之，豈以存沒二其心。
是亦「無改于父之道」也。
「見賢思齊」，才有一分不如，便不是齊。
「見不賢內自省」，如舜之聖，禹尚以丹朱戒之。
此最學者日用工夫，然格其義，是聖賢地位。
總統一代謂之政，隨時維持謂之事。
前漢之政，尚有三代之遺意。
光武所設施，皆是事耳。
前漢有政，後漢無政。
人必曾從克己上做工夫，方知自朝至暮，自頂至踵，無非過失，而改過之為難，所以言「欲寡過而未能」。
此使者非獨知蘧伯玉做工夫處，其自己亦必曾去做工夫過，有所體驗，非徒善為辭命，不自誇張也。
學者若才輕易發言語，便是不曾做工夫。
春秋之末，先王之澤將盡，高見遠識之士，多是「不事王侯，高尚其事」。
以聖人論之，病痛便見。
若以後世學者論之，荷蕢者之底蘊亦未易窺。
既識聖人之心，且天下事皆是經意，曾去體量，知其深又做不得，淺又做不得，與其他望風口說者不同，但心不虛耳。
後世人所見不明，或反以輕捷便利為可喜，淳厚篤實為遲鈍，不知此是君子小人分處。
一切所見所為，淳厚者雖常居後，輕捷者雖常居先，然一乃進而為君子之路，一乃小人之門。
而淳厚之資或反自恨不如輕捷者而與之角，則非徒不能及之，秖自害耳。
（以上《論語說》。
） 學者非特講論之際，始是為學。
聞街談巷語，句句皆有可聽；見輿臺皂隸，人人皆有可取。
如此，德豈不進！ 孔、孟門人，所見迥然不同。
孔門弟子或失之過，然所見卻不狹。
孟氏弟子隻去狹處求，所以不得不嚴其教。
屈原愛君之心固善，然自憤怨激切中來。
《離騷》一篇，始言神仙，中言富貴，終言 遊觀，已是為此三件動，故託辭以 自解，而反歸于愛君。
若孟子，則始終和緩。
祖望謹案：屈原宗臣，非孟子比，東萊之言微有未審。
但屈原上不及箕子，下不逮劉向，則有之。
父子之間不責善，非置之不問也，蓋在乎滋長涵養其良心。
「草芥」「寇」之對，似覺峻厲無溫厚氣，蓋為齊王待臣之薄，其言不得不然。
然使孔子遇齊王，必有不動鋒芒，自然啟發之理。
此卻是聖人事。
三王四事，皆于平常處看。
惟孟子識聖人，故敢指日用平常處言之。
楊子不識聖人，乃曰「聰明淵懿，冠乎群倫」，把大言語來包羅。
祖望謹案：此乃水心譏《中庸》「祖述」「憲章」一條所本。
所主非人，終身陷于其黨，谷永是也。
然亦自有轉移之理，故陳瑩中說：「使王氏之門有負恩之士，則漢不至于亡。
」瑩中亦嘗因蔡卞所薦入朝，卻深排之，豈有終不可改者哉！雖然，有了翁之志則可。
要之，進身不可不謹。
學者志不立，一經患難，愈見消沮。
所以先要立志。
今人說好事不可放過，固是。
然必待好事然後做，不知「雞鳴而起，孳孳為善」是甚事。
自朝至暮，必有所用。
小人中庸，不必加「反」字。
小人自認無忌憚為中庸。
孟子不與申、韓辯而與楊、墨辯，蓋深明乎疑似之際。
（以上《孟子說》。
） 人不為技能所使者難。
吳起以此殺妻。
義理之上，不可增減分毫。
自古文武隻一道。
堯、舜、三代之時，公卿大夫在內則理政事，在外則掌征伐。
孔子之時，此理尚明，冉有用矛，有若劫舍，孔子亦自當夾谷之會。
西漢猶知此理，大臣韓安國之徒亦出守邊。
東漢流品始分，劉巴輕張飛矣。
柳仲塗記其皇考嘗呼諸婦列堂下，言兄弟本是同生，隻緣異姓婦人入門，教壞丈夫，諸婦莫不戰慄。
其意固是。
然孝友非男子獨有，婦人獨無。
使男子之性堅定，婦人自當感化，豈有反為轉移之理。
（以上《史說》。
） 《國語》釋《詩》「自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪」，此是古聖相傳，非一人之私言。
如孔子告顏淵、仲弓，亦非孔子自說，《左氏》雲：「志有之：克己復禮，仁也。
」又雲：「出門如賓，承事如祭，仁之則也。
」曰「志」曰「則」，皆是古人相傳。
乃知三代下，此氣脈不曾斷。
王湛年三十，宗族皆以為癡。
王述年三十，人或謂之癡。
蓋其質厚韜晦。
為學須質厚。
君臣之間，不是不可說話。
此皆士大夫愛身太重，量主太淺。
殺數百萬生靈，亡數百年社稷，皆生于士大夫患失。
楊炎併租、庸、調為二稅，此外不許誅求一錢，他卻不知保不得後來。
大凡治財，最不可壞舊法，不可并省名目。
「不愧屋漏」，凡口然而心不然，念慮間有萌動皆是。
辭受之際，辭不必與人商量，若受卻宜商量。
人二三十年讀聖人書，一旦遇事，便與裡巷人無異。
或有一聽老成人之語，便能終身服膺。
豈老成人之言過于《六經》哉！隻緣讀書不作有用看故也。
（梓材謹案：此下有一條移入《南軒學案》。
） 為學須是一鼓作氣，間斷便非學，所謂「再而衰」也。
用工夫人，纔做便覺得不是。
覺得不是，便是良心。
處兩不足之間，凡應和語，須對兩人皆可說。
聽人語不中節者，擇其略可應一語，推說應之。
權職便當以正官自處，但不可妄有支用。
處家固不可不正且肅，然不可不放一分。
（以上《雜說》。
） 東萊遺集（補。
） 平時徒恃資質，工夫悠悠，殊不精切，于要的處或鹵莽領略，于凝滯處或遮護覆藏，為學不進，咎實由此。
大概以收斂操存、公平體察為主。
觀史先自《書》始，然後次及《左氏》、《通鑑》，欲其體統源流相接。
國朝典故，亦先考治體本末，及前輩出處大緻。
于《大畜》之所謂畜德，明道之所謂喪志，毫釐之間，不敢不緻察也。
但恐擇善未精，非特自誤，亦復誤人。
我方閒居，既非其同寮，又非其掾屬，義有所止。
《易傳》《隨》「孚于嘉」義，最宜潛玩。
蓋恐為其樂善美意所移，易得侵過耳。
又賓主資廩皆明快，則欠相濟之義，尤易得侵過也。
儉德，蓋凡事斂藏不放開之謂。
從前病痛，良以嗜欲粗薄，故卻欠克治經歷之功；思慮稍少，故卻欠操存澄定之力。
積蓄未厚而發用太遽，涵泳不足而談說有餘。
始欲和合彼此，而是非卒以不明；始欲容養將護，而其害反緻滋長。
屑屑小補，迄無大益。
著書與講說不同，止當就本文發明，使其玩索。
引申太盡，則味薄而觀者不甚得力。
若與學者講說，詳為指示可也。
（以上《與張荊州》。
） 所以喋喋煩瀆，正欲明辯審問，懼有一髮之差。
初非世俗立彼我、校勝負者。
大凡人之為學，最當于矯揉氣質上做工夫。
如懦者當強，急者當緩，視其偏而用力。
以吾丈英偉明峻之資，恐當以顏子工夫為樣轍，回禽縱低昂之用，為持養斂藏之功，斯文之幸也！ 近時論議，非頹惰即孟浪，名實先後具舉不偏者，殆難乎其人。
此有識者所深憂。
供職已月餘，風俗安常習故之久，齟齬頗多。
此皆誠意未孚之咎。
惟日省所未至，不敢諉其責于人。
邪說詖行，辭而闢之，誠今日任此道者之責。
竊嘗謂異端之不息，由正學之不明，此盛彼衰，互相消長。
莫若盡力于此，此道光明盛大，則彼之消鑠無日。
所以為此說者，非欲含糊縱釋，黑白不辨，但恐專意外攘，而內修工夫反少。
向見論治道書，其間如欲仿井田之意，而科條州郡財賦之類，此固為治之具，然施之當有次第。
今日先務，恐當啟迪主心，使有尊德樂道之誠，眾建正人以為輔助，待上下孚信之後，然後為治之具可次第舉也。
儻人心未孚信，驟欲更張，則眾口譁然，終見沮格。
雖成功則天，本非君子所計，然于本末先後之序為有憾焉，不可不審也。
今事雖已往，亦不得不論耳。
從遊亦有可望者否﹖根本不實者，所宜深察。
往時固有得前輩言語謦欬以藉口，而行則不掩焉，媢嫉者往往指摘此輩，以姍侮吾道，紹興之初是也。
雖有教無類，然今日此道單微，排毀者舉目皆是，恐須謹嚴也。
析理當極精微，雖毫釐不可放過。
至于尊讓前輩之意，亦似不可不存。
前此雖名為嗜學，而工夫泛漫，殊未精切。
推原病根，蓋在徒恃資稟，觀書粗得味，即不復精研，故看義理則汗漫而不別白，遇事接物則頹弛而少精神。
今乃覺氣質精厚，思慮粗少，原非主敬工夫，而聖賢之言，本末完具，意味無窮，尤
成周之學政不傳，所謂誦讀，不過尋行數墨舉章句，意思迫促，都無生意。
所謂樂舞，古人動容周旋，無非至理，屈伸綴兆，皆不徒然，所謂「四體不言而喻」。
後世此事都廢，然散在末技，流于《鄭》、《衛》，鼓動波蕩，猶能使人生起淫心。
因此想像先王之樂語、樂舞，安得不生起善心。
（以上《周禮說》。
） 長者問，不辭讓而對，非禮也。
有問固當對，然須是虛心而受之。
若率爾而對，自以為能，便實了此心，雖有法言精語，亦不能受，子路所以被哂也。
如曾子曰：「參不敏，何足以知之！」此辭讓而對也。
學者須以此禮涵養此心，令熟。
人所以陷于小人者，多因要實前言。
實前言最是入小人之徑路。
秦、漢以來，外風俗而論政事。
五帝憲老而不乞言，何也﹖當時風氣未開，人情惇厚，朝夕與老者親炙，觀其仁義之容，道德之光，自得于觀感不言之際，所以不待乞言。
三王雖不及五帝，然其問答之際，從容款曲，忠敬誠愨，亦與後世問答，氣味不同。
蓋尊老之至，不敢急迫叩問，伺間乘暇，微見其端而徐俟其言，其誠敬氣象可見。
孔門惟顏子少有憲而不乞之意，子貢即有不言何述之憂。
祖望謹案：《鄉黨》一篇，則孔門所得，亦不僅在乞言。
五帝三名史曰惇，尤有深意。
大抵忠厚醇篤之風，本于前言往行。
今之學者所以澆薄，皆緣先生長者之說不聞。
若能以此意反覆思之，則古人之氣味庶猶可續也。
《曲禮》、《少儀》，皆是遜志道理。
步趨進退，左右周旋，若件件要理會，必有不到。
惟常存此心，則自然不違乎禮。
心有不存，則禮有時失。
所謂遜志，如徐行後長，如灑埽應對，如相師，皆是遜志氣象。
「宵雅」舊說為「小雅」，大抵經書字不當改。
古人為學，十分之中，九分是動容周旋、灑埽應對，一分在誦說。
今之學者，全在誦說，入耳出口，了無涵蓄所謂「道聽塗說，德之棄也」。
未至聖人，安能無欠闕，須深思欠闕在甚處，然後從而進之。
「發育」「峻極」，而繼之以「禮儀」「威儀」，聖人之道如此。
若無禮以行之，便是釋氏。
（以上《禮記說》。
） 「三年無改」，須知事之害理傷義，則父在固將下氣幾諫，號泣隨之，豈以存沒二其心。
是亦「無改于父之道」也。
「見賢思齊」，才有一分不如，便不是齊。
「見不賢內自省」，如舜之聖，禹尚以丹朱戒之。
此最學者日用工夫，然格其義，是聖賢地位。
總統一代謂之政，隨時維持謂之事。
前漢之政，尚有三代之遺意。
光武所設施，皆是事耳。
前漢有政，後漢無政。
人必曾從克己上做工夫，方知自朝至暮，自頂至踵，無非過失，而改過之為難，所以言「欲寡過而未能」。
此使者非獨知蘧伯玉做工夫處，其自己亦必曾去做工夫過，有所體驗，非徒善為辭命，不自誇張也。
學者若才輕易發言語，便是不曾做工夫。
春秋之末，先王之澤將盡，高見遠識之士，多是「不事王侯，高尚其事」。
以聖人論之，病痛便見。
若以後世學者論之，荷蕢者之底蘊亦未易窺。
既識聖人之心，且天下事皆是經意，曾去體量，知其深又做不得，淺又做不得，與其他望風口說者不同，但心不虛耳。
後世人所見不明，或反以輕捷便利為可喜，淳厚篤實為遲鈍，不知此是君子小人分處。
一切所見所為，淳厚者雖常居後，輕捷者雖常居先，然一乃進而為君子之路，一乃小人之門。
而淳厚之資或反自恨不如輕捷者而與之角，則非徒不能及之，秖自害耳。
（以上《論語說》。
） 學者非特講論之際，始是為學。
聞街談巷語，句句皆有可聽；見輿臺皂隸，人人皆有可取。
如此，德豈不進！ 孔、孟門人，所見迥然不同。
孔門弟子或失之過，然所見卻不狹。
孟氏弟子隻去狹處求，所以不得不嚴其教。
屈原愛君之心固善，然自憤怨激切中來。
《離騷》一篇，始言神仙，中言富貴，終言 遊觀，已是為此三件動，故託辭以 自解，而反歸于愛君。
若孟子，則始終和緩。
祖望謹案：屈原宗臣，非孟子比，東萊之言微有未審。
但屈原上不及箕子，下不逮劉向，則有之。
父子之間不責善，非置之不問也，蓋在乎滋長涵養其良心。
「草芥」「寇」之對，似覺峻厲無溫厚氣，蓋為齊王待臣之薄，其言不得不然。
然使孔子遇齊王，必有不動鋒芒，自然啟發之理。
此卻是聖人事。
三王四事，皆于平常處看。
惟孟子識聖人，故敢指日用平常處言之。
楊子不識聖人，乃曰「聰明淵懿，冠乎群倫」，把大言語來包羅。
祖望謹案：此乃水心譏《中庸》「祖述」「憲章」一條所本。
所主非人，終身陷于其黨，谷永是也。
然亦自有轉移之理，故陳瑩中說：「使王氏之門有負恩之士，則漢不至于亡。
」瑩中亦嘗因蔡卞所薦入朝，卻深排之，豈有終不可改者哉！雖然，有了翁之志則可。
要之，進身不可不謹。
學者志不立，一經患難，愈見消沮。
所以先要立志。
今人說好事不可放過，固是。
然必待好事然後做，不知「雞鳴而起，孳孳為善」是甚事。
自朝至暮，必有所用。
小人中庸，不必加「反」字。
小人自認無忌憚為中庸。
孟子不與申、韓辯而與楊、墨辯，蓋深明乎疑似之際。
（以上《孟子說》。
） 人不為技能所使者難。
吳起以此殺妻。
義理之上，不可增減分毫。
自古文武隻一道。
堯、舜、三代之時，公卿大夫在內則理政事，在外則掌征伐。
孔子之時，此理尚明，冉有用矛，有若劫舍，孔子亦自當夾谷之會。
西漢猶知此理，大臣韓安國之徒亦出守邊。
東漢流品始分，劉巴輕張飛矣。
柳仲塗記其皇考嘗呼諸婦列堂下，言兄弟本是同生，隻緣異姓婦人入門，教壞丈夫，諸婦莫不戰慄。
其意固是。
然孝友非男子獨有，婦人獨無。
使男子之性堅定，婦人自當感化，豈有反為轉移之理。
（以上《史說》。
） 《國語》釋《詩》「自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪」，此是古聖相傳，非一人之私言。
如孔子告顏淵、仲弓，亦非孔子自說，《左氏》雲：「志有之：克己復禮，仁也。
」又雲：「出門如賓，承事如祭，仁之則也。
」曰「志」曰「則」，皆是古人相傳。
乃知三代下，此氣脈不曾斷。
王湛年三十，宗族皆以為癡。
王述年三十，人或謂之癡。
蓋其質厚韜晦。
為學須質厚。
君臣之間，不是不可說話。
此皆士大夫愛身太重，量主太淺。
殺數百萬生靈，亡數百年社稷，皆生于士大夫患失。
楊炎併租、庸、調為二稅，此外不許誅求一錢，他卻不知保不得後來。
大凡治財，最不可壞舊法，不可并省名目。
「不愧屋漏」，凡口然而心不然，念慮間有萌動皆是。
辭受之際，辭不必與人商量，若受卻宜商量。
人二三十年讀聖人書，一旦遇事，便與裡巷人無異。
或有一聽老成人之語，便能終身服膺。
豈老成人之言過于《六經》哉！隻緣讀書不作有用看故也。
（梓材謹案：此下有一條移入《南軒學案》。
） 為學須是一鼓作氣，間斷便非學，所謂「再而衰」也。
用工夫人，纔做便覺得不是。
覺得不是，便是良心。
處兩不足之間，凡應和語，須對兩人皆可說。
聽人語不中節者，擇其略可應一語，推說應之。
權職便當以正官自處，但不可妄有支用。
處家固不可不正且肅，然不可不放一分。
（以上《雜說》。
） 東萊遺集（補。
） 平時徒恃資質，工夫悠悠，殊不精切，于要的處或鹵莽領略，于凝滯處或遮護覆藏，為學不進，咎實由此。
大概以收斂操存、公平體察為主。
觀史先自《書》始，然後次及《左氏》、《通鑑》，欲其體統源流相接。
國朝典故，亦先考治體本末，及前輩出處大緻。
于《大畜》之所謂畜德，明道之所謂喪志，毫釐之間，不敢不緻察也。
但恐擇善未精，非特自誤，亦復誤人。
我方閒居，既非其同寮，又非其掾屬，義有所止。
《易傳》《隨》「孚于嘉」義，最宜潛玩。
蓋恐為其樂善美意所移，易得侵過耳。
又賓主資廩皆明快，則欠相濟之義，尤易得侵過也。
儉德，蓋凡事斂藏不放開之謂。
從前病痛，良以嗜欲粗薄，故卻欠克治經歷之功；思慮稍少，故卻欠操存澄定之力。
積蓄未厚而發用太遽，涵泳不足而談說有餘。
始欲和合彼此，而是非卒以不明；始欲容養將護，而其害反緻滋長。
屑屑小補，迄無大益。
著書與講說不同，止當就本文發明，使其玩索。
引申太盡，則味薄而觀者不甚得力。
若與學者講說，詳為指示可也。
（以上《與張荊州》。
） 所以喋喋煩瀆，正欲明辯審問，懼有一髮之差。
初非世俗立彼我、校勝負者。
大凡人之為學，最當于矯揉氣質上做工夫。
如懦者當強，急者當緩，視其偏而用力。
以吾丈英偉明峻之資，恐當以顏子工夫為樣轍，回禽縱低昂之用，為持養斂藏之功，斯文之幸也！ 近時論議，非頹惰即孟浪，名實先後具舉不偏者，殆難乎其人。
此有識者所深憂。
供職已月餘，風俗安常習故之久，齟齬頗多。
此皆誠意未孚之咎。
惟日省所未至，不敢諉其責于人。
邪說詖行，辭而闢之，誠今日任此道者之責。
竊嘗謂異端之不息，由正學之不明，此盛彼衰，互相消長。
莫若盡力于此，此道光明盛大，則彼之消鑠無日。
所以為此說者，非欲含糊縱釋，黑白不辨，但恐專意外攘，而內修工夫反少。
向見論治道書，其間如欲仿井田之意，而科條州郡財賦之類，此固為治之具，然施之當有次第。
今日先務，恐當啟迪主心，使有尊德樂道之誠，眾建正人以為輔助，待上下孚信之後，然後為治之具可次第舉也。
儻人心未孚信，驟欲更張，則眾口譁然，終見沮格。
雖成功則天，本非君子所計，然于本末先後之序為有憾焉，不可不審也。
今事雖已往，亦不得不論耳。
從遊亦有可望者否﹖根本不實者，所宜深察。
往時固有得前輩言語謦欬以藉口，而行則不掩焉，媢嫉者往往指摘此輩，以姍侮吾道，紹興之初是也。
雖有教無類，然今日此道單微，排毀者舉目皆是，恐須謹嚴也。
析理當極精微，雖毫釐不可放過。
至于尊讓前輩之意，亦似不可不存。
前此雖名為嗜學，而工夫泛漫，殊未精切。
推原病根，蓋在徒恃資稟，觀書粗得味，即不復精研，故看義理則汗漫而不別白，遇事接物則頹弛而少精神。
今乃覺氣質精厚，思慮粗少，原非主敬工夫，而聖賢之言，本末完具，意味無窮，尤