第051卷 卷五十一 東萊學案（黃氏原本、全氏修定）
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東萊學案 （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
東萊學案表
呂祖謙 （弟）祖儉 （子）喬年
（大器子。
） （從子）康年 （紫微從孫。
） （從子）延年 羊哲（別見《麗澤諸儒學案》。
） （白水、玉山、三 舒衍（別見《絜齋學案》。
） 山、芮氏門人。
） 張渭（別見《慈湖學案》。
） （元城、龜山、譙氏、武夷、橫浦 （從弟）祖泰再傳。
） （涑水、二程、滎 葉邽陽、了翁、廌 樓昉山、和靖三傳。
） 葛洪 （安定、泰山、濂 喬行簡（并為《麗澤諸儒學案》。
） 溪、焦氏、荊公、橫渠、百源、清敏四傳。
） （高平、盧陵、鄞江、西湖五傳。
） 趙焯（別見《玉山學案》。
） 輔廣（別為《潛庵學案》。
） 朱塾（別見《晦翁學案》。
） 劉爚 劉炳 吳必大 王遇 陳孔碩（并見《滄洲諸儒學案》。
） 沈有開 潘友端 宋甡（并見《嶽麓諸儒學案》。
） 章用中 倪千裡（并見《止齋學案》。
） 舒璘（別為《廣平定川學案》。
） 袁燮（別為《絜齋學案》。
） 石鬥文 石宗昭 陳剛（并見《槐堂諸儒學案》。
） 丁希亮（別見《水心學案》。
） （又六十三人并見《麗澤諸儒學案》。
） 私淑李大有 宋濂（別見《北山四先生學案》。
） 王禕（別見《滄洲諸儒學案》。
） 并呂學續傳。
朱熹（別為《晦翁學案》。
） 張栻（別為《南軒學案》。
） 潘畤（別見《元城學案》。
） （并東萊講友。
） 陳傅良（別為《止齋學案》。
） 陳亮（別為《龍川學案》。
） （并東萊學侶。
） 劉靖之 劉清之（并為《清江學案》。
） 丘（別為《丘劉諸儒學案》。
） 郭良臣 （子）澄（別見《麗澤諸儒學案》。
） （并東萊同調。
）（子）江 （從子）溥 東萊學案序錄 祖望謹案：小東萊之學，平心易氣，不欲逞口舌以與諸公角，大約在陶鑄同類以漸化其偏，宰相之量也。
惜其早卒，晦翁遂日與人苦爭，并詆及婺學。
而《宋史》之陋，遂抑之于《儒林》。
然後世之君子終不以為然也。
述《東萊學案》。
（梓材案：是卷謝山修補詳盡，其稿具存。
） ◆林汪門人（劉、胡再傳。
） 成公呂東萊先生祖謙 呂祖謙，字伯恭，其先河東人，後徙壽春。
六世祖申國文靖公自壽春徙開封，曾祖東萊郡侯好問始居婺州。
先生少時性極褊，後因病中讀《論語》，至「躬自厚而薄責于人」，有省，遂終身無暴怒。
長從林拙齋、汪玉山、胡籍溪三先生遊，與朱晦庵、張南軒二先生友，講索益精。
以祖緻仕恩補將仕郎，登隆興元年進士第，又中博學宏詞科，歷太學博士，兼史職。
輪對，勉孝宗以聖學，且言恢復規模當定，方略當審。
召試館職。
先是，試者前期從學士院求問目，獨先生不然，而文特典美。
嘗讀陸象山文，喜之，而未識其人。
考試禮部，得一卷，曰：「此必江西小陸之文也。
」揭示，果象山，人服其精鑑。
父喪除，奉祠。
越三年，除秘書郎、國史院編修官、實錄院檢討官。
重修《徽宗實錄》，書成，進秩。
先生嘗面對，言曰：「願陛下虛心以求天下之士，執要總萬事之機。
勿以圖任或誤而謂人多可疑，勿以聰明獨高而謂智足察。
勿詳于小而忘遠大之計，勿忽于近而忘壅蔽之萌。
」又言：「國朝治體，有遠過前代者，有視前代為未備者。
夫以寬大忠厚建立規模，以禮遜節義成就風俗，此所謂遠過前代者也。
故于俶擾艱危之後，駐蹕東南踰五十載，無纖毫之慮，則根本之深可知矣。
然文治可觀而武績未振，名勝相望而幹略未優，故雖昌熾盛大之時，此病已見。
是以元昊之難，範、韓皆極一時之選，而莫能平殄，則事功之不競，從可知矣。
臣謂今日治體，視前代未備者，固當激厲而振起；遠過前代者，尤當愛護而扶持。
」遷著作郎。
以疾請祠，歸。
旋除直閣，主管武夷沖佑觀。
病間，除著作郎，不就；添差浙東帥議，亦不就；主管明道宮。
淳熙八年七月卒，年四十五，謚曰成。
先生文學術業，本于天資，習于家庭，稽諸中原文獻之所傳，博諸四方師友之所講，融洽無所偏滯。
晚雖臥疾，其任重道遠之意不衰，達于家政，纖悉委曲，皆可為後世法。
先是，書肆有書曰《皇朝文海》，周益公必大言去取差謬，委館職銓擇，孝宗以命先生。
遂斷自中興以前，崇雅黜浮，類為百五十卷，上之，賜名《皇朝文鑑》。
又修《讀詩記》、《大事記》，皆未成書。
《攷定古周易》、《書說》、《閫範》、《官箴》、《辨志錄》、《歐陽公本末》，皆行于世。
（雲濠案：《四庫書目》收錄東萊《春秋左氏傳說》二十卷、《春秋左氏傳續說》十二卷、《詳注東萊左氏博議》二十五卷、《呂氏家塾讀詩記》三十二卷。
） 謝山《同谷三先生書院記》曰：宋乾、淳以後，學派分而為三：朱學也，呂學也，陸學也。
三家同時，皆不甚合。
朱學以格物緻知，陸學以明心，呂學則兼取其長，而復以中原文獻之統潤色之。
門庭徑路雖別，要其歸宿于聖人，則一也。
麗澤講義（補。
） 「聖作物」，須詳體此意。
吾胸中自有聖人境界，能反而求之，則當有應之者，「克復歸仁」是也。
「履霜堅冰，蓋言順也」，此句尤可警非心。
邪念不可順養將去；順養去時，直至弒父與君。
飲酒順而不止，必至沈湎殺身；■狠順而不止，必至殺人。
世俗所謂縱性，即順之謂；「懲忿窒欲」，不順之也。
人惟中無所有，則必誇人以為有。
今之為學，自初至長，多隨所習熟為之，皆不出窠臼外，惟出窠臼外，然後有功。
釋氏之湛然不動，道家之精神專一，亦近于「有孚」，隻為非「在道以明」。
《隨》六三「係丈夫，失小子，』而又戒之曰「利居貞」，蓋不能自守其正，而 欲苟悅君子，便與諂小人無異。
九五「孚于嘉，吉」，則雖無諂心，而慕用之心太過，見得君子無事不善，一切隨之，則亦非得中矣。
為桀、紂，為盜跖，皆以不能聽人之言。
天道有復，乃天行自然之道。
人之善心發處，亦人心固有之理。
天道復，便運行無間。
而人心多泯沒，蓋以私意障蔽。
然雖有障蔽，而秉彜不可泯沒，便是天行無間之理。
多識前言往行，考以觀其用，察言以求其心，而後德可畜。
不善畜。
蓋有玩物喪志者。
《賾》六五「不可涉大川」，上九「利涉大川」。
六五，君也；上九，臣也。
君當量力，臣當盡力；君當畏難，臣當徇難；君之患常在于太自任，臣之患常在于不自任。
君臣之間，君當求臣，臣不可先求君。
吾之性，本與天地同其性；吾之體，本與天地同其體。
不知自貴，乃慕爵祿，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」，「鹹其股，執其隨」。
此理雖新新不息，然不曾離元來去處一步，所謂「立不易方」。
今世學者，病不在弱，隻是小。
「遜」字是入道之門。
君子之攻小人，當攻其根。
苟不攻其根本，見小人在聚斂則攻聚斂，在諂諛則攻 諂諛，在開邊則攻開邊，則終不勝。
小人所以為根本，先能以左道壞人君之心術，故人君深信之。
而攻之者但攻其門庭而不及其室，所以不勝。
然則何以攻其根本﹖在正君心也。
此心之惑初解，不必汲汲驅迫，但順而治之，自然來復。
然亦非任之，如枯木死灰。
其不息之誠，原未嘗頃刻停滯也。
參用君子小人，并非中道。
（以上《易說》。
） 看《詩》且須諷詠，此最治心之法。
看《詩》欲懲穿鑿之弊，隻以平易觀之。
然有意要平易，便非。
窒欲之道，當寬而不迫。
譬治水，若驟遏而急絕之，則橫流而不可制。
故人禁欲之起，而速禮之復。
《漢廣》之詩已知遊女之不可求，而猶思秣其馬，秣其駒，是不禁欲之起。
終之以不可泳，不可方，是速禮之復。
心一復則欲一衰，至再至三，則欲亡而純乎理矣。
「公孫碩膚」，可見周公氣象大，雖處艱難之時，亦不能移。
孟郊出門有礙，隻是胸中自窄狹耳！ 數問「夜如何其」，雖是勤，畢竟把來日做事底心被他動了。
人要心使事，不要事使心。
宣王未免以事使心者。
人處憂患時，退一步思量，則可以自解。
此乃處憂患之大法。
《靈臺》之詩，俯仰萬物之動，無不在太和之中。
樅、鏞之類，是樂之有聲者；濯濯、鶴鶴之類，乃樂之無聲者；皆為天地和氣所動而不能自已。
此詩氣象，非胸中廣大而無所偏累者，未易觀此。
東坡謂武王殺父封子，使武庚非人也則可，謂武庚當叛，是以世俗之心度古人。
豈知禹立于舜之朝，不為不孝。
知此，則知《振鷺》之詩。
（以上《詩說》。
） 伊川先生曰：後世事君，知規過而不知養德。
師氏以媺詔王者，專以從容和緩養君之德。
不幸而君有過，則有保氏之官。
蓋二官朝夕與王處，一則優遊容與以養君之德，不使有一毫矯拂，一則秉義守正以止君之邪，不肯有一事放過。
故人君既有所養，又有所畏，所謂禮樂不可斯須去身。
若一于從容，則是有樂而無禮；一于矯拂，則是有禮而無樂。
所以不可偏廢。
教國子以三德三行，立其根本，固是綱舉目張，然又須教以國政，使之通達治體。
古之公卿，皆自幼時便教之，以為異日之用。
今日之子弟，即他日之公卿，故國政之是者，則教之以為法；或失，則教之以為戒。
又教之以如何整救，如何措畫，使之洞曉國家之本末源委，然後他日用之，皆良公卿也。
自科舉之說興，學者視國事如秦、越人之視肥瘠，漠然不知，至有不識前輩姓名者。
一旦委以天下之事，都是杜撰，豈知古人所以教國子之意。
然又須知上之人所以教子弟，雖將以為他日之用，而子弟之學，則非以希用也。
蓋生天地間，豈可不知天地間事乎！ 大司樂掌成均之法，自舜命夔教冑子，以此知五帝三王之政，無不由樂始。
蓋陶治之功，入人最深，動盪鼓舞，優遊浹洽，使自得之。
死則為樂祖，祭于瞽宗，惟待之甚重，故責之不輕。
所謂「君子教思無窮」，樂祖之祭，不特明尊師敬長之義，使之歸厚，亦當時教之入人也深，人不能忘，先生因人心祭之，與身沒教盡者不同，非特一時賴之，沒世亦賴之。
所謂樂語，非特樂章，蓋以樂
） （從子）康年 （紫微從孫。
） （從子）延年 羊哲（別見《麗澤諸儒學案》。
） （白水、玉山、三 舒衍（別見《絜齋學案》。
） 山、芮氏門人。
） 張渭（別見《慈湖學案》。
） （元城、龜山、譙氏、武夷、橫浦 （從弟）祖泰再傳。
） （涑水、二程、滎 葉邽陽、了翁、廌 樓昉山、和靖三傳。
） 葛洪 （安定、泰山、濂 喬行簡（并為《麗澤諸儒學案》。
） 溪、焦氏、荊公、橫渠、百源、清敏四傳。
） （高平、盧陵、鄞江、西湖五傳。
） 趙焯（別見《玉山學案》。
） 輔廣（別為《潛庵學案》。
） 朱塾（別見《晦翁學案》。
） 劉爚 劉炳 吳必大 王遇 陳孔碩（并見《滄洲諸儒學案》。
） 沈有開 潘友端 宋甡（并見《嶽麓諸儒學案》。
） 章用中 倪千裡（并見《止齋學案》。
） 舒璘（別為《廣平定川學案》。
） 袁燮（別為《絜齋學案》。
） 石鬥文 石宗昭 陳剛（并見《槐堂諸儒學案》。
） 丁希亮（別見《水心學案》。
） （又六十三人并見《麗澤諸儒學案》。
） 私淑李大有 宋濂（別見《北山四先生學案》。
） 王禕（別見《滄洲諸儒學案》。
） 并呂學續傳。
朱熹（別為《晦翁學案》。
） 張栻（別為《南軒學案》。
） 潘畤（別見《元城學案》。
） （并東萊講友。
） 陳傅良（別為《止齋學案》。
） 陳亮（別為《龍川學案》。
） （并東萊學侶。
） 劉靖之 劉清之（并為《清江學案》。
） 丘（別為《丘劉諸儒學案》。
） 郭良臣 （子）澄（別見《麗澤諸儒學案》。
） （并東萊同調。
）（子）江 （從子）溥 東萊學案序錄 祖望謹案：小東萊之學，平心易氣，不欲逞口舌以與諸公角，大約在陶鑄同類以漸化其偏，宰相之量也。
惜其早卒，晦翁遂日與人苦爭，并詆及婺學。
而《宋史》之陋，遂抑之于《儒林》。
然後世之君子終不以為然也。
述《東萊學案》。
（梓材案：是卷謝山修補詳盡，其稿具存。
） ◆林汪門人（劉、胡再傳。
） 成公呂東萊先生祖謙 呂祖謙，字伯恭，其先河東人，後徙壽春。
六世祖申國文靖公自壽春徙開封，曾祖東萊郡侯好問始居婺州。
先生少時性極褊，後因病中讀《論語》，至「躬自厚而薄責于人」，有省，遂終身無暴怒。
長從林拙齋、汪玉山、胡籍溪三先生遊，與朱晦庵、張南軒二先生友，講索益精。
以祖緻仕恩補將仕郎，登隆興元年進士第，又中博學宏詞科，歷太學博士，兼史職。
輪對，勉孝宗以聖學，且言恢復規模當定，方略當審。
召試館職。
先是，試者前期從學士院求問目，獨先生不然，而文特典美。
嘗讀陸象山文，喜之，而未識其人。
考試禮部，得一卷，曰：「此必江西小陸之文也。
」揭示，果象山，人服其精鑑。
父喪除，奉祠。
越三年，除秘書郎、國史院編修官、實錄院檢討官。
重修《徽宗實錄》，書成，進秩。
先生嘗面對，言曰：「願陛下虛心以求天下之士，執要總萬事之機。
勿以圖任或誤而謂人多可疑，勿以聰明獨高而謂智足察。
勿詳于小而忘遠大之計，勿忽于近而忘壅蔽之萌。
」又言：「國朝治體，有遠過前代者，有視前代為未備者。
夫以寬大忠厚建立規模，以禮遜節義成就風俗，此所謂遠過前代者也。
故于俶擾艱危之後，駐蹕東南踰五十載，無纖毫之慮，則根本之深可知矣。
然文治可觀而武績未振，名勝相望而幹略未優，故雖昌熾盛大之時，此病已見。
是以元昊之難，範、韓皆極一時之選，而莫能平殄，則事功之不競，從可知矣。
臣謂今日治體，視前代未備者，固當激厲而振起；遠過前代者，尤當愛護而扶持。
」遷著作郎。
以疾請祠，歸。
旋除直閣，主管武夷沖佑觀。
病間，除著作郎，不就；添差浙東帥議，亦不就；主管明道宮。
淳熙八年七月卒，年四十五，謚曰成。
先生文學術業，本于天資，習于家庭，稽諸中原文獻之所傳，博諸四方師友之所講，融洽無所偏滯。
晚雖臥疾，其任重道遠之意不衰，達于家政，纖悉委曲，皆可為後世法。
先是，書肆有書曰《皇朝文海》，周益公必大言去取差謬，委館職銓擇，孝宗以命先生。
遂斷自中興以前，崇雅黜浮，類為百五十卷，上之，賜名《皇朝文鑑》。
又修《讀詩記》、《大事記》，皆未成書。
《攷定古周易》、《書說》、《閫範》、《官箴》、《辨志錄》、《歐陽公本末》，皆行于世。
（雲濠案：《四庫書目》收錄東萊《春秋左氏傳說》二十卷、《春秋左氏傳續說》十二卷、《詳注東萊左氏博議》二十五卷、《呂氏家塾讀詩記》三十二卷。
） 謝山《同谷三先生書院記》曰：宋乾、淳以後，學派分而為三：朱學也，呂學也，陸學也。
三家同時，皆不甚合。
朱學以格物緻知，陸學以明心，呂學則兼取其長，而復以中原文獻之統潤色之。
門庭徑路雖別，要其歸宿于聖人，則一也。
麗澤講義（補。
） 「聖作物」，須詳體此意。
吾胸中自有聖人境界，能反而求之，則當有應之者，「克復歸仁」是也。
「履霜堅冰，蓋言順也」，此句尤可警非心。
邪念不可順養將去；順養去時，直至弒父與君。
飲酒順而不止，必至沈湎殺身；■狠順而不止，必至殺人。
世俗所謂縱性，即順之謂；「懲忿窒欲」，不順之也。
人惟中無所有，則必誇人以為有。
今之為學，自初至長，多隨所習熟為之，皆不出窠臼外，惟出窠臼外，然後有功。
釋氏之湛然不動，道家之精神專一，亦近于「有孚」，隻為非「在道以明」。
《隨》六三「係丈夫，失小子，』而又戒之曰「利居貞」，蓋不能自守其正，而 欲苟悅君子，便與諂小人無異。
九五「孚于嘉，吉」，則雖無諂心，而慕用之心太過，見得君子無事不善，一切隨之，則亦非得中矣。
為桀、紂，為盜跖，皆以不能聽人之言。
天道有復，乃天行自然之道。
人之善心發處，亦人心固有之理。
天道復，便運行無間。
而人心多泯沒，蓋以私意障蔽。
然雖有障蔽，而秉彜不可泯沒，便是天行無間之理。
多識前言往行，考以觀其用，察言以求其心，而後德可畜。
不善畜。
蓋有玩物喪志者。
《賾》六五「不可涉大川」，上九「利涉大川」。
六五，君也；上九，臣也。
君當量力，臣當盡力；君當畏難，臣當徇難；君之患常在于太自任，臣之患常在于不自任。
君臣之間，君當求臣，臣不可先求君。
吾之性，本與天地同其性；吾之體，本與天地同其體。
不知自貴，乃慕爵祿，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」，「鹹其股，執其隨」。
此理雖新新不息，然不曾離元來去處一步，所謂「立不易方」。
今世學者，病不在弱，隻是小。
「遜」字是入道之門。
君子之攻小人，當攻其根。
苟不攻其根本，見小人在聚斂則攻聚斂，在諂諛則攻 諂諛，在開邊則攻開邊，則終不勝。
小人所以為根本，先能以左道壞人君之心術，故人君深信之。
而攻之者但攻其門庭而不及其室，所以不勝。
然則何以攻其根本﹖在正君心也。
此心之惑初解，不必汲汲驅迫，但順而治之，自然來復。
然亦非任之，如枯木死灰。
其不息之誠，原未嘗頃刻停滯也。
參用君子小人，并非中道。
（以上《易說》。
） 看《詩》且須諷詠，此最治心之法。
看《詩》欲懲穿鑿之弊，隻以平易觀之。
然有意要平易，便非。
窒欲之道，當寬而不迫。
譬治水，若驟遏而急絕之，則橫流而不可制。
故人禁欲之起，而速禮之復。
《漢廣》之詩已知遊女之不可求，而猶思秣其馬，秣其駒，是不禁欲之起。
終之以不可泳，不可方，是速禮之復。
心一復則欲一衰，至再至三，則欲亡而純乎理矣。
「公孫碩膚」，可見周公氣象大，雖處艱難之時，亦不能移。
孟郊出門有礙，隻是胸中自窄狹耳！ 數問「夜如何其」，雖是勤，畢竟把來日做事底心被他動了。
人要心使事，不要事使心。
宣王未免以事使心者。
人處憂患時，退一步思量，則可以自解。
此乃處憂患之大法。
《靈臺》之詩，俯仰萬物之動，無不在太和之中。
樅、鏞之類，是樂之有聲者；濯濯、鶴鶴之類，乃樂之無聲者；皆為天地和氣所動而不能自已。
此詩氣象，非胸中廣大而無所偏累者，未易觀此。
東坡謂武王殺父封子，使武庚非人也則可，謂武庚當叛，是以世俗之心度古人。
豈知禹立于舜之朝，不為不孝。
知此，則知《振鷺》之詩。
（以上《詩說》。
） 伊川先生曰：後世事君，知規過而不知養德。
師氏以媺詔王者，專以從容和緩養君之德。
不幸而君有過，則有保氏之官。
蓋二官朝夕與王處，一則優遊容與以養君之德，不使有一毫矯拂，一則秉義守正以止君之邪，不肯有一事放過。
故人君既有所養，又有所畏，所謂禮樂不可斯須去身。
若一于從容，則是有樂而無禮；一于矯拂，則是有禮而無樂。
所以不可偏廢。
教國子以三德三行，立其根本，固是綱舉目張，然又須教以國政，使之通達治體。
古之公卿，皆自幼時便教之，以為異日之用。
今日之子弟，即他日之公卿，故國政之是者，則教之以為法；或失，則教之以為戒。
又教之以如何整救，如何措畫，使之洞曉國家之本末源委，然後他日用之，皆良公卿也。
自科舉之說興，學者視國事如秦、越人之視肥瘠，漠然不知，至有不識前輩姓名者。
一旦委以天下之事，都是杜撰，豈知古人所以教國子之意。
然又須知上之人所以教子弟，雖將以為他日之用，而子弟之學，則非以希用也。
蓋生天地間，豈可不知天地間事乎！ 大司樂掌成均之法，自舜命夔教冑子，以此知五帝三王之政，無不由樂始。
蓋陶治之功，入人最深，動盪鼓舞，優遊浹洽，使自得之。
死則為樂祖，祭于瞽宗，惟待之甚重，故責之不輕。
所謂「君子教思無窮」，樂祖之祭，不特明尊師敬長之義，使之歸厚，亦當時教之入人也深，人不能忘，先生因人心祭之，與身沒教盡者不同，非特一時賴之，沒世亦賴之。
所謂樂語，非特樂章，蓋以樂