第050卷 卷五十 南軒學案（黃氏原本、全氏修定）
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看了卻隻是想象，又雲其所以然者，乃仁也，不知其所以然者，果何與﹖願隻於日用間因其發見曲裔而深察默求之，勿舍棄，當的然見其樞機之所由發也。
問：「平居以利物為心，然後此道廣﹖」曰：「若日常以利物為心，是外之也，日公天下萬物而不私其己焉，則可矣。
」 問：「人者，天地之心，經以禮論，而五峰以論仁者，自其體言之為禮，日其用言之為仁。
」曰：「仁其體也，以其有節而不可過，故謂之禮，禮運人者天地之心之言，其論禮，本仁而言之也。
」 問：「子文文子之事，聖人以清忠目，就此事而言，隻可謂之清忠，此洙泗言仁之所極是也，然遺書有謂聖人為之，亦隻是清忠，茲又不能無疑，夫聖人無一事之非仁，而乃雲爾何也﹖又況程子於博施濟眾之下，乃雲今人或一事是仁，亦可謂之仁，至於盡仁道，亦謂之仁，此通上下言之也，則又與清忠之說不同，請問之。
」曰：「遺書之意，大要以為此事隻得謂之清忠，然在二子為之，曰忠曰清而止矣，仁則未知也，在聖人事，或有類此者，以其事言，亦隻得謂之清忠，然而所以然者，則亦不妨其為仁也，如伯夷之事，雖以清目之，亦何害其為仁乎﹖看先覺話，切忌執殺，不知如何﹖」 不睹不聞者，指此心之所存，非耳目之所見聞也，目所不睹，可謂隱矣，耳所不聞，可謂微矣，然莫見莫顯者，以善惡之幾，一毫萌焉，即吾心之靈，有不可自欺而不可以掩者，此其所以為見，顯之至者，以吾之靈，獨知之而人所不與，故言獨，此君子之所緻嚴者，蓋操之之要也，今以不睹不聞為方寸之地，隱為善惡之幾，而又以獨為，合是二者，以吾之所見乎此言之不支離否﹖ 或問伊川曰：「心出入無時，如何﹖」曰：「心本無出入，孟子隻據操舍言之。
」又問：「人有逐物，是心逐之否﹖」曰：「心則無出入矣，逐物是欲，九思謂性之在人，可以言不動心，若性之已發已行，安有無出入，今人對鏡，則心馳焉，是出矣，不必言邪惡之事，隻大凡遇一事而心逐之，便是出，及定而入其舍，是入矣。
然孟子固已明言其出入為心矣，而伊川謂心無出入，不知逐日之間，有出入者，是果何物，弔有一謂在人為性，則不可言出入，謂主於身為心，凡能主之則在內，不主之則外馳，是亦出入之意，不知心之於性，相去如何﹖思慮之於心，相去又如何﹖」曰：「心本無出入，言心體本如此，謂有出入者，不識心者也，孟子之言，特因操舍而言出入也，蓋操之在此，謂之入可也，舍則亡矣，謂之出可也，而心體則實無出入也，此須深自體認，固未可以語言盡之爾，程子曰，心本無出入，以守而言。
又曰，心則無出入矣，逐物是欲。
蓋操之便在此，舍之則不見，因操舍，故出入之雲耳，若論人之逐物，蓋因其舍亡，故誘於物而欲隨之，欲雖萌於心，然其逐物而出，則是欲耳，不可謂心也，至於是心之存，物來心應，理在於，此又豈得謂之出乎﹖」 樂記人生而靜一章，曰靜曰性之欲，又曰人欲靜者，性之本然也，然性不能不動，感於物則動矣。
此亦未見其不善，故曰性之欲，是性之不能不動者然也，然物之感人無窮，而人之好惡無節，則流為不善矣，此豈其性之理哉，一己之私而已，於是而有人欲之稱，對天理而言，則可見公私之分矣，譬諸水泓然而澄者，其本然也，其水不能不流也，流亦其性也，至於因其流激，汨於泥沙，則其濁也，豈其性哉﹗ 未發已發，體用自殊，不可溟涬無別，要須精晰體用分明，方見貫通一源處，有生之後，豈無未發之時，正要深體之，若謂有生之後，皆是已發，是昧夫性之所存也，伊川先生語錄所論，幸精思之。
問：「自誠意至平天下，條析甚明，而獨於格物緻知無說，朱編修以關文是也，然龜年嘗以為自平天下溯而求之，其極至於物格知至，順而達之，其極至於國治天下平，其間雖節目繁夥，而其道甚要。
所謂要道，蓋不過格物緻知而已耳，然聖人自誠意而下，又各疏其說焉，非謂格物緻知之外，又別有所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之道，此蓋聖人深指人以格物緻知者然也，故聖人於齊家之條，引書曰如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣，此格物緻知之最近者也，不識是否﹖」曰：「自誠意、正心以至平天下，固無非格物緻知事也，然疑緻知格物一段解說，自須有闕文。
」（補。
） 讀書欲自博而趨約，此固前人規模，其序固當爾，但旁觀博取之時，須常趨約之庶不至溺心，又博與雜相似而不同，不可不察也。
（《南軒文集》補。
） 天地其父母乎﹖父母其天地乎﹖不以事天之道事親者，不得為孝子，不以事親之道事天者，不得為仁人，全而生之，全而歸之，事親之道，所以事天。
《潔白堂記》 漢儒之言曰：「明於天地之性者，不可惑以神怪，知萬物之情者，不可罔以非類，斯言必有所授，非漢儒所能言。
（《黃鶴樓記》。
） 時習之功，有斷絕者，心過有以害之也。
心過尤難防，一萌於中，雖非視聰所及，而吾時習之功，已斷絕矣﹗察之緩則滋長矣，惟人每以為微而忽焉，而一２此豈可仗之熟也哉﹗今日一念之差，而不痛以自改，則明日茲念重在矣，而熟，時習之功消矣﹗不兩立也，是以君子懼焉，萌於中則覺，覺則痛懲而絕之，如分桐葉然，不可復續，如此則過境自疏，時習之功專。
（《名軒室記》。
） 為人者，無適而非利，為己者無適而非義。
曰，利雖己之事，亦為人也。
曰，義則施諸人者，亦莫非為己也，王者以義，伯者以利。
（《孟子講義序》。
） 人欲揚其先之美，未若行其身無負之為先也。
（《趙氏行實序》。
） 事無大小美惡，流而不返，皆足以喪志。
（《南嶽唱酬序》。
） 所謂緻知者，本之六經，以發其蘊，泛觀千載，以極其變，即事即物，身親格之，超然會夫大宗。
（《送張荊州序》梓材謹案東萊遺集，與張荊州書，及言張荊州教人皆南軒，此張荊州則別一人也。
。
） 為仁莫要乎克己。
（《仁說》。
） 學之用極天地，而其端不遠乎視聽食之間，識其端，則大體可求；明其體，則妙用可充。
（《與劉共甫》。
） 晚輩假先儒之論以濟私，誠如所憂，胡文定蓋嘗論此，今日為甚，使人言學之難，非是不告語之，正恐竊聞一言半句，反害事耳。
學者徇名忘實，此真可憂，但因此遂謂理學之不可講，大似懲噎廢食，是因盜儒為害者，而遂儒之不可為，可乎﹖（以上《寄周子充》。
） 天理之微為難存，氣習之偏為難矯，如射者在此有秋毫之未盡，則在彼有尺尋之差。
（《答薛士龍》。
） 來者多雲會聚之間，酒酣氣張，悲歌慷慨，此等恐皆平時血氣之習，未能消磨，不可作小病看，人心易偏，氣習難化，君子多因好事上不覺乘快偏了。
所謂觀書，當虛心平氣，以徐觀義理之所在，如其可取，雖庸人之言，有所不廢，如其可疑，雖或傳聖賢之言，亦須更加審擇，斯言誠是，然虛心平氣，豈獨觀書當然，某既已承命，因敢復以為獻也。
君臣之際，須要自盡，積其誠意，庶幾感通，其間絲毫未盡，惡能自動。
二豎雖補外，若上心中非是見得近習決不可邇，道理分明，則病很猶在，二豎去後，二豎復生，不然，又恐其復出為惡，若得見識者，乘此時進沃心妙論，拔根塞源，庶有瘳乎﹖ 近世議論，真所謂訏其身則以枉尋直尺為可以濟事，謀人國則以忘親苟免為合於時變，世所號為賢者，正墮在此中，此風方熾，正道湮微，率獸食人，甚可愧也，吾曹當相與明聖學，庶幾有正人心，承三聖事業。
近事使人憂心，不遑假寐，伏思吾君勤儉之德，天必將相之，有所開悟，恨臣下不能信以發志。
正論極微，假借為此，論未嘗了然於義理之所在，而徒邅回於利害之末途，自顧藐然之身，其將何以障此波瀾，然苟留一日，不敢不勉。
今日大患，是不悅儒學，爭馳乎功利之末，而以先王嚴恭寅畏事天保民之心為迂闊鈍之說，上聰明所恨無人朝夕講道至理，以開廣聖心。
念學力未到，誠意不能動人，隻合退歸，勉其在我，然竊念吾君聰明勤勞，不忍隻如此舍去，當更竭盡反覆剖判，庶幾萬一，言至此，不覺酸鼻。
仲冬以後，三得對，區區之誠，不敢不自竭，上聰明，反覆開陳，每荷領納，私心猶有庶幾乎萬一之望，講筵開在後月，自此或更得從容以盡底蘊，惟是孤愈甚，側目如林，此則非所計也。
某日被命出守，自惟備數朝，列荷吾君知遇，迄無所補報，學力不充，無以信於上下，歸當溫繹舊學，益思勉勵，他皆無足言，惟是吾君聰明，使人眷眷不忍置。
日間覺向來語言多所未安，尤不敢輕易立辭，中庸末章自衣綿尚絅而下，反覆引詩，明慎獨始終之道，朝夕從事於此，而未之有進也。
近來讀書，頗覺平易中意味，向來多言，徒爾為贅，欲下手痛加刪正，以官守事奪，不敢草草。
論語日夕玩味，覺得消磨病痛，變移氣質，須是潛心此書，久久愈見其味。
議論往往墮一偏，孟浪者即要功生事，委廢者一切放倒，為害則均。
年來務欲收斂於本原處下功，覺得應事接物差帖帖地，但氣習露見處，未免有之，一向鞭辟，不敢少放過。
所謂若稍作意主張，便為舊說所蔽，豈獨說書為然，理道本平鋪放著，隻被人起意自礙。
英州數日前得書，頗似悔前非，有欲閒中讀書之意，又恐為釋氏乘此時引將去。
古人居是邦即葬是邦蓋無處無可葬之地近世風俗，深泥陰陽家之說，君子固不爾，但恐聞風失實，流弊或滋。
（以上《與朱元晦》。
） 存養省察之功，固當並進，然存養是本覺，向來工夫不進，蓋存養處不深厚，故省察少力。
好事上一毫才過，便是私意，如要救正此人，盡吾誠意，以告之，從與不從，固不可必，若必欲救正，便有偏推此可見。
自歸半歲，省過矯偏，但覺平日以為細故粗者，乃是深失銷磨，雖庶幾兢兢焉，惟恐乘間竊發。
向來每見衣冠不整，舉止或草草，此恐亦不可作小病看，古人衣冠容止間，不是要作意矜持，隻是循他天則，合如是為，尋常因循怠弛，故須著勉強自恃，外之不肅，而謂能敬於內，可乎﹖此恐高明所自知，但不可以為小病耳﹗ 今世學者，慕高遠而忽近之病為多，此間有肯來講論者，今殊不敢泛告，想渠輩聽某以前說話，覺有滋味，今卻鈍悶，若信得及，始可與講習也。
以不當憂責為幸，近世士君子墮在此病為多，此意殊不厚，惟先自隔絕，無所感通，存心既爾，一旦臨事，豈復更有力，詳味考槃之詩，與夫志在君也之辭，使人三嘆。
魯論教人以詩為先，蓋興起情性，使人篤於人倫之際，學者須是先教存忠厚之心。
平日頗恃嗜慾少，故飲食起居多不戒，此亦是自輕，觀鄉黨中聖人衛生之嚴，豈是自私，蓋理合如是，尋常忽略，亦是豪氣中病痛。
相識問有好為調護審細之論，退而察之，其實畏怯，名曰憂國，隻是為身，蓋直前妄發，固為不是，然於所當然而不然，又別為之說，終不免為姦而已矣﹗（以上《與呂伯恭》。
） 舍實理而駕虛說，忽下學而驟言上達，掃去形而下者，而自以為在形氣之表，此病恐不細，正所謂欲闢釋氏，而不知正墮其中者也。
（《與彪德美》。
） 理義固須玩索，然求之過當，反害於心，涵泳栽培，日以深厚，則玩索處自然有力。
平時病痛，所貴銷磨矯揉之，不可徒自悔恨於胸中，反添一病，遺書中所謂罪己責躬不可無，卻不可留在胸中是也。
急迫之與因循，隻是一病，不失之，此則失之彼，滅於東而生於西，要須本原上用功，其道莫如敬，則弊可漸減。
侍旁子職所當任，不可少有厭煩忽細之意，（以上《與呂子約》。
） 二程遺書談性命
問：「平居以利物為心，然後此道廣﹖」曰：「若日常以利物為心，是外之也，日公天下萬物而不私其己焉，則可矣。
」 問：「人者，天地之心，經以禮論，而五峰以論仁者，自其體言之為禮，日其用言之為仁。
」曰：「仁其體也，以其有節而不可過，故謂之禮，禮運人者天地之心之言，其論禮，本仁而言之也。
」 問：「子文文子之事，聖人以清忠目，就此事而言，隻可謂之清忠，此洙泗言仁之所極是也，然遺書有謂聖人為之，亦隻是清忠，茲又不能無疑，夫聖人無一事之非仁，而乃雲爾何也﹖又況程子於博施濟眾之下，乃雲今人或一事是仁，亦可謂之仁，至於盡仁道，亦謂之仁，此通上下言之也，則又與清忠之說不同，請問之。
」曰：「遺書之意，大要以為此事隻得謂之清忠，然在二子為之，曰忠曰清而止矣，仁則未知也，在聖人事，或有類此者，以其事言，亦隻得謂之清忠，然而所以然者，則亦不妨其為仁也，如伯夷之事，雖以清目之，亦何害其為仁乎﹖看先覺話，切忌執殺，不知如何﹖」 不睹不聞者，指此心之所存，非耳目之所見聞也，目所不睹，可謂隱矣，耳所不聞，可謂微矣，然莫見莫顯者，以善惡之幾，一毫萌焉，即吾心之靈，有不可自欺而不可以掩者，此其所以為見，顯之至者，以吾之靈，獨知之而人所不與，故言獨，此君子之所緻嚴者，蓋操之之要也，今以不睹不聞為方寸之地，隱為善惡之幾，而又以獨為，合是二者，以吾之所見乎此言之不支離否﹖ 或問伊川曰：「心出入無時，如何﹖」曰：「心本無出入，孟子隻據操舍言之。
」又問：「人有逐物，是心逐之否﹖」曰：「心則無出入矣，逐物是欲，九思謂性之在人，可以言不動心，若性之已發已行，安有無出入，今人對鏡，則心馳焉，是出矣，不必言邪惡之事，隻大凡遇一事而心逐之，便是出，及定而入其舍，是入矣。
然孟子固已明言其出入為心矣，而伊川謂心無出入，不知逐日之間，有出入者，是果何物，弔有一謂在人為性，則不可言出入，謂主於身為心，凡能主之則在內，不主之則外馳，是亦出入之意，不知心之於性，相去如何﹖思慮之於心，相去又如何﹖」曰：「心本無出入，言心體本如此，謂有出入者，不識心者也，孟子之言，特因操舍而言出入也，蓋操之在此，謂之入可也，舍則亡矣，謂之出可也，而心體則實無出入也，此須深自體認，固未可以語言盡之爾，程子曰，心本無出入，以守而言。
又曰，心則無出入矣，逐物是欲。
蓋操之便在此，舍之則不見，因操舍，故出入之雲耳，若論人之逐物，蓋因其舍亡，故誘於物而欲隨之，欲雖萌於心，然其逐物而出，則是欲耳，不可謂心也，至於是心之存，物來心應，理在於，此又豈得謂之出乎﹖」 樂記人生而靜一章，曰靜曰性之欲，又曰人欲靜者，性之本然也，然性不能不動，感於物則動矣。
此亦未見其不善，故曰性之欲，是性之不能不動者然也，然物之感人無窮，而人之好惡無節，則流為不善矣，此豈其性之理哉，一己之私而已，於是而有人欲之稱，對天理而言，則可見公私之分矣，譬諸水泓然而澄者，其本然也，其水不能不流也，流亦其性也，至於因其流激，汨於泥沙，則其濁也，豈其性哉﹗ 未發已發，體用自殊，不可溟涬無別，要須精晰體用分明，方見貫通一源處，有生之後，豈無未發之時，正要深體之，若謂有生之後，皆是已發，是昧夫性之所存也，伊川先生語錄所論，幸精思之。
問：「自誠意至平天下，條析甚明，而獨於格物緻知無說，朱編修以關文是也，然龜年嘗以為自平天下溯而求之，其極至於物格知至，順而達之，其極至於國治天下平，其間雖節目繁夥，而其道甚要。
所謂要道，蓋不過格物緻知而已耳，然聖人自誠意而下，又各疏其說焉，非謂格物緻知之外，又別有所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之道，此蓋聖人深指人以格物緻知者然也，故聖人於齊家之條，引書曰如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣，此格物緻知之最近者也，不識是否﹖」曰：「自誠意、正心以至平天下，固無非格物緻知事也，然疑緻知格物一段解說，自須有闕文。
」（補。
） 讀書欲自博而趨約，此固前人規模，其序固當爾，但旁觀博取之時，須常趨約之庶不至溺心，又博與雜相似而不同，不可不察也。
（《南軒文集》補。
） 天地其父母乎﹖父母其天地乎﹖不以事天之道事親者，不得為孝子，不以事親之道事天者，不得為仁人，全而生之，全而歸之，事親之道，所以事天。
《潔白堂記》 漢儒之言曰：「明於天地之性者，不可惑以神怪，知萬物之情者，不可罔以非類，斯言必有所授，非漢儒所能言。
（《黃鶴樓記》。
） 時習之功，有斷絕者，心過有以害之也。
心過尤難防，一萌於中，雖非視聰所及，而吾時習之功，已斷絕矣﹗察之緩則滋長矣，惟人每以為微而忽焉，而一２此豈可仗之熟也哉﹗今日一念之差，而不痛以自改，則明日茲念重在矣，而熟，時習之功消矣﹗不兩立也，是以君子懼焉，萌於中則覺，覺則痛懲而絕之，如分桐葉然，不可復續，如此則過境自疏，時習之功專。
（《名軒室記》。
） 為人者，無適而非利，為己者無適而非義。
曰，利雖己之事，亦為人也。
曰，義則施諸人者，亦莫非為己也，王者以義，伯者以利。
（《孟子講義序》。
） 人欲揚其先之美，未若行其身無負之為先也。
（《趙氏行實序》。
） 事無大小美惡，流而不返，皆足以喪志。
（《南嶽唱酬序》。
） 所謂緻知者，本之六經，以發其蘊，泛觀千載，以極其變，即事即物，身親格之，超然會夫大宗。
（《送張荊州序》梓材謹案東萊遺集，與張荊州書，及言張荊州教人皆南軒，此張荊州則別一人也。
。
） 為仁莫要乎克己。
（《仁說》。
） 學之用極天地，而其端不遠乎視聽食之間，識其端，則大體可求；明其體，則妙用可充。
（《與劉共甫》。
） 晚輩假先儒之論以濟私，誠如所憂，胡文定蓋嘗論此，今日為甚，使人言學之難，非是不告語之，正恐竊聞一言半句，反害事耳。
學者徇名忘實，此真可憂，但因此遂謂理學之不可講，大似懲噎廢食，是因盜儒為害者，而遂儒之不可為，可乎﹖（以上《寄周子充》。
） 天理之微為難存，氣習之偏為難矯，如射者在此有秋毫之未盡，則在彼有尺尋之差。
（《答薛士龍》。
） 來者多雲會聚之間，酒酣氣張，悲歌慷慨，此等恐皆平時血氣之習，未能消磨，不可作小病看，人心易偏，氣習難化，君子多因好事上不覺乘快偏了。
所謂觀書，當虛心平氣，以徐觀義理之所在，如其可取，雖庸人之言，有所不廢，如其可疑，雖或傳聖賢之言，亦須更加審擇，斯言誠是，然虛心平氣，豈獨觀書當然，某既已承命，因敢復以為獻也。
君臣之際，須要自盡，積其誠意，庶幾感通，其間絲毫未盡，惡能自動。
二豎雖補外，若上心中非是見得近習決不可邇，道理分明，則病很猶在，二豎去後，二豎復生，不然，又恐其復出為惡，若得見識者，乘此時進沃心妙論，拔根塞源，庶有瘳乎﹖ 近世議論，真所謂訏其身則以枉尋直尺為可以濟事，謀人國則以忘親苟免為合於時變，世所號為賢者，正墮在此中，此風方熾，正道湮微，率獸食人，甚可愧也，吾曹當相與明聖學，庶幾有正人心，承三聖事業。
近事使人憂心，不遑假寐，伏思吾君勤儉之德，天必將相之，有所開悟，恨臣下不能信以發志。
正論極微，假借為此，論未嘗了然於義理之所在，而徒邅回於利害之末途，自顧藐然之身，其將何以障此波瀾，然苟留一日，不敢不勉。
今日大患，是不悅儒學，爭馳乎功利之末，而以先王嚴恭寅畏事天保民之心為迂闊鈍之說，上聰明所恨無人朝夕講道至理，以開廣聖心。
念學力未到，誠意不能動人，隻合退歸，勉其在我，然竊念吾君聰明勤勞，不忍隻如此舍去，當更竭盡反覆剖判，庶幾萬一，言至此，不覺酸鼻。
仲冬以後，三得對，區區之誠，不敢不自竭，上聰明，反覆開陳，每荷領納，私心猶有庶幾乎萬一之望，講筵開在後月，自此或更得從容以盡底蘊，惟是孤愈甚，側目如林，此則非所計也。
某日被命出守，自惟備數朝，列荷吾君知遇，迄無所補報，學力不充，無以信於上下，歸當溫繹舊學，益思勉勵，他皆無足言，惟是吾君聰明，使人眷眷不忍置。
日間覺向來語言多所未安，尤不敢輕易立辭，中庸末章自衣綿尚絅而下，反覆引詩，明慎獨始終之道，朝夕從事於此，而未之有進也。
近來讀書，頗覺平易中意味，向來多言，徒爾為贅，欲下手痛加刪正，以官守事奪，不敢草草。
論語日夕玩味，覺得消磨病痛，變移氣質，須是潛心此書，久久愈見其味。
議論往往墮一偏，孟浪者即要功生事，委廢者一切放倒，為害則均。
年來務欲收斂於本原處下功，覺得應事接物差帖帖地，但氣習露見處，未免有之，一向鞭辟，不敢少放過。
所謂若稍作意主張，便為舊說所蔽，豈獨說書為然，理道本平鋪放著，隻被人起意自礙。
英州數日前得書，頗似悔前非，有欲閒中讀書之意，又恐為釋氏乘此時引將去。
古人居是邦即葬是邦蓋無處無可葬之地近世風俗，深泥陰陽家之說，君子固不爾，但恐聞風失實，流弊或滋。
（以上《與朱元晦》。
） 存養省察之功，固當並進，然存養是本覺，向來工夫不進，蓋存養處不深厚，故省察少力。
好事上一毫才過，便是私意，如要救正此人，盡吾誠意，以告之，從與不從，固不可必，若必欲救正，便有偏推此可見。
自歸半歲，省過矯偏，但覺平日以為細故粗者，乃是深失銷磨，雖庶幾兢兢焉，惟恐乘間竊發。
向來每見衣冠不整，舉止或草草，此恐亦不可作小病看，古人衣冠容止間，不是要作意矜持，隻是循他天則，合如是為，尋常因循怠弛，故須著勉強自恃，外之不肅，而謂能敬於內，可乎﹖此恐高明所自知，但不可以為小病耳﹗ 今世學者，慕高遠而忽近之病為多，此間有肯來講論者，今殊不敢泛告，想渠輩聽某以前說話，覺有滋味，今卻鈍悶，若信得及，始可與講習也。
以不當憂責為幸，近世士君子墮在此病為多，此意殊不厚，惟先自隔絕，無所感通，存心既爾，一旦臨事，豈復更有力，詳味考槃之詩，與夫志在君也之辭，使人三嘆。
魯論教人以詩為先，蓋興起情性，使人篤於人倫之際，學者須是先教存忠厚之心。
平日頗恃嗜慾少，故飲食起居多不戒，此亦是自輕，觀鄉黨中聖人衛生之嚴，豈是自私，蓋理合如是，尋常忽略，亦是豪氣中病痛。
相識問有好為調護審細之論，退而察之，其實畏怯，名曰憂國，隻是為身，蓋直前妄發，固為不是，然於所當然而不然，又別為之說，終不免為姦而已矣﹗（以上《與呂伯恭》。
） 舍實理而駕虛說，忽下學而驟言上達，掃去形而下者，而自以為在形氣之表，此病恐不細，正所謂欲闢釋氏，而不知正墮其中者也。
（《與彪德美》。
） 理義固須玩索，然求之過當，反害於心，涵泳栽培，日以深厚，則玩索處自然有力。
平時病痛，所貴銷磨矯揉之，不可徒自悔恨於胸中，反添一病，遺書中所謂罪己責躬不可無，卻不可留在胸中是也。
急迫之與因循，隻是一病，不失之，此則失之彼，滅於東而生於西，要須本原上用功，其道莫如敬，則弊可漸減。
侍旁子職所當任，不可少有厭煩忽細之意，（以上《與呂子約》。
） 二程遺書談性命