第049卷 卷四十九 晦翁學案（下）
關燈
小
中
大
。
其與元晦今日社倉之意，義利相異，固亦曉然。
元晦初豈有取于介甫，特因或者之言有所激，故并介甫而是之，不自知其偏。
譬之墊權以稱物之輕重，初未至于偏也，或指而告之曰：「此為重。
」執權者主其說曰：「吾猶覺此之輕也！」于是復就所指之處增之使重，而其偏始甚。
此雖為一事，然因人之激而至于偏，則懼其有害爾！ 又曰：又慮元晦學行為人尊敬，眼前多出己下，平時隻是箴規他人，見他人不是處多，己是處多；他人亦憚元晦，縱有所疑，不敢以請。
諛言多而拂論少，所偏不加省察，則異日流弊，恐不可免。
又曰：所與共甫書，似乎逆億，而少含宏感悟之意，殆有怒髮衝冠之象。
理之所在，平氣而出之可也。
又曰：《或問》所條晰，誠恐前輩說中偏處有誤後學，不可不辯。
但一二辨晰，恐未能盡，又似太費力。
隻舉其大者與其條目，使人推尋之，如何﹖ 又曰：《或問》書未須出。
極力辯說，恐使輕易趨薄。
又曰：編《通鑑綱目》極善。
以鄙見，每事更釆舊史尤佳。
恐《通鑑》亦有所闕遺。
又曰：聞刊小書版以自助，想是用度大段逼迫。
今日此道孤立，信向者鮮，若刊此文字，取其贏以自助，竊恐聞者別生思維，愈無靈驗。
為貧之故，寧別作小生事不妨，此事殊于心未穩。
又曰：《太極圖解》後面不必辯論如此之多，隻于綱領處拈出可也。
不然，卻隻是騁辯求勝，轉將精當處混汩。
又曰：得伯恭書，雲兄猶有傷急不容耐處。
某又恐伯恭卻有太容耐處。
吾曹氣質之偏，乘間發見，誠難消化，想兄存養有道也。
陸子壽兄弟如何﹖肯相聽否﹖ 又曰：山中諸詩，其間猶時有未和平之語。
此非是語病，正恐氣稟發處所偏尚微有存，幸深察之！ 又《與呂伯恭書》曰：濂溪自得處，誠渾全。
元晦持其說，句句而論，字字而解，未免流于牽強，亦非濂溪本意也。
又曰：元晦議論商確間，終是有意思過處。
又《答胡季隨書》曰：秦、漢以來，學道不明，士之見于事業者固多可憾，然其間豈無嘉言善行與一事之得者。
要當以緻遠自期，而于人則一善之不廢。
元晦《名臣言行錄》編得未精細。
呂東萊與先生書曰：汪丈所謂道不同不相知，昨因其說思之，誠未允當。
但詳觀來諭，激揚振厲，頗乏廣大溫潤氣象，若立敵校勝負者，頗似未宏。
如注中「東坡」字改為「蘇軾」，不知以諸公例書名而釐正之邪﹖或者因辯論有所激而加峻邪﹖出于前說固無害，出于後說則因激增怒，于治心似不可不省察也。
又曰：比聞五夫旁近料理補助，已有端緒，不知其詳如何。
頗聞豪右間有旅拒者，或不免封倉送郡之類。
此于時位頗似侵過，恐更須于「意、必」兩字上點檢。
伊川莊上散藥，謂隻做得此等事，此意可玩也。
耳目所接，疾痛凍餒，惻然動心，蓋仁之端。
至于時位則有所止，乃仁之義。
莫若擇其可告語者，至誠勸率之；其不可告語者，容養而使之自發，足矣。
就上增添，便成意必。
自葉知根，所當加澄治之功也﹖ 又曰：或者傳著述探索過苦，要須放令閒暇從容為善。
又《與陳同甫書》曰：朱元晦英邁剛明，工夫就實入細，殊未可量。
陸子靜亦堅實有力，但欠開闊爾。
陳龍川復先生書曰：浙間議論，自始至末，亮并不曉一句。
道之在天下，至公而已矣。
屈曲瑣碎，皆私意也。
有公則無私，私則不復有公。
王霸可以雜用，則天理人欲可以并行矣。
亮所以縷縷者，不欲更添一條路，所以開拓大中，張皇幽眇，而助秘書之正學也。
豈好為異說乎！不深察其心，則今可止矣。
比見陳一之《國錄》，（梓材案：陳一之當是陳益之，止齋從弟也。
）說張體仁太博為門下士，每讀亮與門下書，則怒髮衝冠，以為異說；每見亮來，則以為異人，輒舍去不與共坐。
由此言之，未能免罪于流俗，而得罪于門下士亦多矣。
不止，則楚人又將鉗我于市。
進退維谷，可以一笑！ 又《跋晦庵送寫照郭秀才序後》曰：廣漢張敬夫、東萊呂伯恭，于天下之義理，自謂極其精微，世亦以是推之。
其精深紆餘，于物情無所不緻其盡，而于陰陽、蔔筮、書畫、技術，及凡世間可動心娛目之事，皆斥去弗顧，若將浼我者。
新安朱元晦論古聖賢之用心，平易簡直，直欲盡擺後世講師相授，流俗相傳，入于人心而易解之說，以徑趣聖賢心地而發揮其妙。
其不得見于世，則聖賢之命脈猶在，而人心終有時而開明也。
抱大不滿于秦、漢以來諸君子，然而于陰陽、蔔筮、書畫、技術，皆存而信之。
豈悅物而不留于物者，固若此乎﹖予因以見秦、漢以來諸君子，猶煩新安之刮剔，而後聖賢之心事可盡白也。
祖望謹案：同甫譏朱子，多不中肯，獨此篇則朱子難以自解。
又志錢叔因曰：朱元晦齒牙所至，噓枯吹生，天下學士大夫往往繫其意之所向背，雖心誠不樂而亦陽相應和。
若予，非不願附，而第其品級，不能高也。
予亦自咎其有所不講而未敢怨。
陸復齋《與趙景明書》曰：元晦《論語集解》已脫稿，此書必傳于世。
若《詩集傳》、《中庸》《大學章句》，則殊有未安，恐終不能傳遠。
祖望謹案：論朱子《學庸章句》、《詩傳》一條，黃氏蓋亦非之，而愚以為其說不為無見。
沈叔晦曰：晦翁是進退用舍關時輕重者，且願此老無恙。
舒廣平《答袁恭安》曰：晦翁當世人傑地步，非吾儕所及。
其有不合者，姑置之。
向在新安，未嘗與諸友及此，後有發者，能自知之。
後生未聞道，吾儕之論一出，便生輕薄心，未能成人，反以誤人。
葉水心序《陰陽精義》曰：朱公元晦聽蔡季通豫蔔藏穴，門人裹糗行紼，六日始至。
乃知好奇者，固通人大儒之常患也。
（以上補。
） 黃勉齋狀其行曰：其為學也：窮理以緻其知，反躬以踐其實。
居敬者，所以成始成終也。
謂緻知不以敬，則昏惑紛擾，無以察義理之歸；躬行不以敬，則怠惰放肆，無以緻義理之實。
持敬之方，莫先主一。
既為之箴以自警，又筆之書，以為小學、大學，皆本于此。
終日儼然，端坐一室，討論曲訓，未嘗少輟。
自吾一心一身，以至萬事物，莫不有理。
存此心于齋莊靜一之中，窮此理于學問思辨之際，皆有以見其所當然而不容已，與其所以然而不可易。
然充其知而見于行者，未嘗不反之于身也。
不睹不聞之前，所以戒懼者愈嚴愈敬；隱微幽獨之際，所以省察者愈精愈密。
思慮未萌而知覺不昧，事物相接而品節不差。
無所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。
不安于偏見，不急于小成，而道之正統在是矣。
其為道也：有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，稟陰陽五行之氣以生，則太極之理各具于其中。
天所賦為命，人所受為性，感于物為情，統性情為心。
根于性，則為仁義禮智之德；發于情，則為惻隱羞惡辭遜是非之端；形于身，則為手足耳目口鼻之用；見于事，則為君臣父子夫婦兄弟朋友之常。
求諸人，則人之理不異于己；參諸物，則物之理不異于人。
貫徹古今，充塞宇宙，無一息之間斷，無一毫之空闕。
莫不析之，極其精而不亂；然後合之，盡其大而無餘。
先生之于道，可謂建諸天地而不悖，質諸聖賢而無疑矣！故其得于己而為德也，以一心而窮造化之原，盡性情之妙，達聖賢之蘊；以一身而體天地之運，備事物之理，任綱常之責。
明足以察其微，剛足以任其重，弘足以緻其廣，毅足以極其常。
其存之也，虛而靜；其發之也，果而確；其用之也，應事接物而不窮；其守之也，歷變履險而不易。
本末精粗，不見其或遺；表裏初終，不見其或異。
至其養深積厚，矜持者純熟，嚴厲者和平。
心不待操而存，義不待索而精，猶以為義理無窮，歲月有限，常歉然有不足之意。
蓋有日新又新，不能自已者，而非後學之所可擬議也。
其可見之行，則修諸身者其色莊，其言厲，其行舒而恭，其坐端而直。
其閒居也，未明而起，深衣幅巾方履，拜于家廟，以及先聖。
退坐書室，幾案必正，書籍器用必整。
其飲食也，羹食行列有定位，匕箸舉措有定所。
倦而休也，瞑目端坐；休而起也，整步徐行。
中夜而寢，既寢而寤，則擁衾而坐，或至達旦。
威儀容止之則，自少至老，祁寒盛暑，造次顛沛，未嘗有須臾之離也。
行于家者，奉親極其孝，撫下極其慈。
閨庭之間，內外斬斬；恩義之篤，怡怡如也。
其祭祀也，事無纖鉅，必誠必敬。
小不如儀，則終日不樂。
已祭無違禮，則油然而喜。
死喪之禮，哀戚備至；飲食衰絰，各稱其情。
賓客往來，無不延遇；稱家有無，常盡其歡。
于親故，雖疏遠必緻其愛；于鄉閭，雖微賤必緻其恭。
吉兇慶吊，禮無所遺；賙卹問遺，恩無所闕。
其自奉，則衣取蔽體，食取充腹，居止取足，以障風雨，人不能堪，而處之裕如也。
若其措諸事業，則州縣之設施，立朝之言論，經綸規畫，正大宏偉，亦可概見。
雖達而行道，不能施之一時；然退而有道，足以傳之萬代。
謂聖賢道統之傳，散在方策，聖經之旨不明，則道統之傳斯晦，于是竭其精力以研窮聖賢之經訓。
于《大學》、《中庸》，則補其闕遺。
別其次第，綱領條目，燦然復明。
于《論語》、《孟子》，則深原當時答問之意，使讀而味之者如親見聖賢而面命之。
于《易》與《詩》，則求其本義，攻其末失，深得古人遺意于數千載之上。
凡數經者，見之傳注，其關于天命之微，人心之奧，入德之門，造道之域者，既已極深研幾，探賾索隱，發其旨趣而無遺矣。
至于一字未安，一辭未備，亦必沈潛反覆，或達旦不寐，或累日不倦，必求至當而後已，故章旨字義，至微至細，莫不理明辭順，易知易行。
于《書》，則疑今文之艱澀，反不若古文之平易。
于《春秋》，則疑聖心之正大，決不類傳注之穿鑿。
于《禮》，則病王安石廢罷《儀禮》而《傳記》獨存。
于樂，則憫後世律尺既亡，而清濁無據。
是數經者，亦嘗討論本末，雖未能著為成書，然其大旨固已獨得之矣。
若歷代史記，則又考論西周以來，至于五代，取司馬溫公編年之書，繩以《春秋》紀事之法，綱舉而不繁，目張而不紊，國家之理亂，君臣之得失，如指諸掌。
周、程、張、邵之書，所以繼孔聖道統之傳，歷時未久，微言大義鬱而不彰，為之裒集發明，而後得以盛行于世。
《太極》、《先天》二圖，精微廣博，不可涯涘，為之解剝條畫，而後天地本原，聖賢蘊奧，不至于泯沒。
程、張門人，祖述其學，所得有深淺，所見有疏密，先生既為之區別，以悉取其所長，至或識見小偏，流于異端者，亦必研窮剖析而不沒其所短。
南軒張公，東萊呂公，同出其時，先生以其志同道合，樂與之友，至或識見少異，亦必講磨辯難，以一其歸。
至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字，可以識心見性，不假修為，可以造道入德，守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說，學者利其簡便，詆訾聖賢，捐棄經典，猖狂叫呶，側僻固陋，自以為悟。
立論愈下者，則又崇獎漢、唐，比附三代，以便其計功謀利之私。
二說并立，高者陷于空無，下者溺于卑陋，其害豈淺淺哉！先生力排之，俾不至亂吾道以惑天下，于是學者靡然向之。
先生教人，以《大學》、《語》、《孟》、《中庸》為入道之序，而後及諸經。
以為不先乎《大學》，則無以提綱挈領，而盡《論》、《孟》之精微；不參之以《論》、《孟》，則無以融會貫通，而極《中庸》之旨趣。
然不會其極于《中庸》，則又何以建立大本，經綸大經，而讀天下之書，論天下之事哉！其于讀書也，又必使之辯其音釋，正其章句；玩其辭，求其義；研精覃思，以究其所難知；平心易氣，以聽其所自得。
然為己務實、辨別義利、毋自欺、謹其獨之戒，未嘗不三緻意焉，蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。
從遊之士，疊誦所習，以質其疑。
意有未諭，則委曲告之，而未嘗倦；問有未切，則反覆戒之，而未嘗隱。
務學篤，則喜見于言；進道難，則憂形于色。
講論經典，商略古今，率至夜半。
雖疾病支離，至諸生問辨，則脫然沈之去體。
一日不講學，則惕然常以為憂。
摳衣而來，遠自川蜀；文辭之傳，流及海外。
至于荒裔，亦知慕其道，竊問其起居。
窮鄉晚出，家蓄其書，私淑諸人者不可勝數。
先生既沒，學者傳其書、信其道者益眾，亦足以見理義之感于人者深也。
繼往聖將微之緒，啟前賢未發之機，辯諸儒之得失，闢異端之訛謬，明天理，正人心，事業之大，又孰有加于此者！至若天文、地志、律歷、兵機，亦皆洞究淵微。
文詞字畫，騷人才士疲精竭神，常病其難，至先生，未嘗用意，而亦皆動中規繩，可為世法。
是非姿稟之異，學行之篤，安能事事物物，各當其理，各造其極哉！學修而道立，德成而行尊，見之事業者又如此。
劉剛中問黃直卿曰：「先生學有淵源，群弟子皆知之矣。
比以古昔聖賢，未識到得何人地位﹖」直卿曰：「自洙泗以遠，博文、約禮，兩極其至者，先生一人而已。
」「然則先生之學，其踵孔、顏乎﹖」直卿曰「然。
」 剛中退，見李方子，問曰：「先生作《綱目》，愈于涑水《通鑑》。
殆法《春秋》以立綱，法傳文以著目與﹖」方子曰：「宏綱細目，實本《大學》三綱領、八條目，所以規制盡善，前此未有也。
」 謝山《書朱子綱目後》曰：黃榦嘗謂《綱目》僅能成編，朱子每以未及修補為恨，李方子亦有「晚歲思加更定，以歸詳密」之語，然則《綱目》原未成之書。
其同門賀善爭之，以為《綱目》之成，朱子甫踰四十，而後修書尚九種，非未成者。
又力言朱子手著。
但觀朱子《與趙師淵書》，則是書全出訥齋，本之朱子者不過《凡例》一通，餘未嘗有所
其與元晦今日社倉之意，義利相異，固亦曉然。
元晦初豈有取于介甫，特因或者之言有所激，故并介甫而是之，不自知其偏。
譬之墊權以稱物之輕重，初未至于偏也，或指而告之曰：「此為重。
」執權者主其說曰：「吾猶覺此之輕也！」于是復就所指之處增之使重，而其偏始甚。
此雖為一事，然因人之激而至于偏，則懼其有害爾！ 又曰：又慮元晦學行為人尊敬，眼前多出己下，平時隻是箴規他人，見他人不是處多，己是處多；他人亦憚元晦，縱有所疑，不敢以請。
諛言多而拂論少，所偏不加省察，則異日流弊，恐不可免。
又曰：所與共甫書，似乎逆億，而少含宏感悟之意，殆有怒髮衝冠之象。
理之所在，平氣而出之可也。
又曰：《或問》所條晰，誠恐前輩說中偏處有誤後學，不可不辯。
但一二辨晰，恐未能盡，又似太費力。
隻舉其大者與其條目，使人推尋之，如何﹖ 又曰：《或問》書未須出。
極力辯說，恐使輕易趨薄。
又曰：編《通鑑綱目》極善。
以鄙見，每事更釆舊史尤佳。
恐《通鑑》亦有所闕遺。
又曰：聞刊小書版以自助，想是用度大段逼迫。
今日此道孤立，信向者鮮，若刊此文字，取其贏以自助，竊恐聞者別生思維，愈無靈驗。
為貧之故，寧別作小生事不妨，此事殊于心未穩。
又曰：《太極圖解》後面不必辯論如此之多，隻于綱領處拈出可也。
不然，卻隻是騁辯求勝，轉將精當處混汩。
又曰：得伯恭書，雲兄猶有傷急不容耐處。
某又恐伯恭卻有太容耐處。
吾曹氣質之偏，乘間發見，誠難消化，想兄存養有道也。
陸子壽兄弟如何﹖肯相聽否﹖ 又曰：山中諸詩，其間猶時有未和平之語。
此非是語病，正恐氣稟發處所偏尚微有存，幸深察之！ 又《與呂伯恭書》曰：濂溪自得處，誠渾全。
元晦持其說，句句而論，字字而解，未免流于牽強，亦非濂溪本意也。
又曰：元晦議論商確間，終是有意思過處。
又《答胡季隨書》曰：秦、漢以來，學道不明，士之見于事業者固多可憾，然其間豈無嘉言善行與一事之得者。
要當以緻遠自期，而于人則一善之不廢。
元晦《名臣言行錄》編得未精細。
呂東萊與先生書曰：汪丈所謂道不同不相知，昨因其說思之，誠未允當。
但詳觀來諭，激揚振厲，頗乏廣大溫潤氣象，若立敵校勝負者，頗似未宏。
如注中「東坡」字改為「蘇軾」，不知以諸公例書名而釐正之邪﹖或者因辯論有所激而加峻邪﹖出于前說固無害，出于後說則因激增怒，于治心似不可不省察也。
又曰：比聞五夫旁近料理補助，已有端緒，不知其詳如何。
頗聞豪右間有旅拒者，或不免封倉送郡之類。
此于時位頗似侵過，恐更須于「意、必」兩字上點檢。
伊川莊上散藥，謂隻做得此等事，此意可玩也。
耳目所接，疾痛凍餒，惻然動心，蓋仁之端。
至于時位則有所止，乃仁之義。
莫若擇其可告語者，至誠勸率之；其不可告語者，容養而使之自發，足矣。
就上增添，便成意必。
自葉知根，所當加澄治之功也﹖ 又曰：或者傳著述探索過苦，要須放令閒暇從容為善。
又《與陳同甫書》曰：朱元晦英邁剛明，工夫就實入細，殊未可量。
陸子靜亦堅實有力，但欠開闊爾。
陳龍川復先生書曰：浙間議論，自始至末，亮并不曉一句。
道之在天下，至公而已矣。
屈曲瑣碎，皆私意也。
有公則無私，私則不復有公。
王霸可以雜用，則天理人欲可以并行矣。
亮所以縷縷者，不欲更添一條路，所以開拓大中，張皇幽眇，而助秘書之正學也。
豈好為異說乎！不深察其心，則今可止矣。
比見陳一之《國錄》，（梓材案：陳一之當是陳益之，止齋從弟也。
）說張體仁太博為門下士，每讀亮與門下書，則怒髮衝冠，以為異說；每見亮來，則以為異人，輒舍去不與共坐。
由此言之，未能免罪于流俗，而得罪于門下士亦多矣。
不止，則楚人又將鉗我于市。
進退維谷，可以一笑！ 又《跋晦庵送寫照郭秀才序後》曰：廣漢張敬夫、東萊呂伯恭，于天下之義理，自謂極其精微，世亦以是推之。
其精深紆餘，于物情無所不緻其盡，而于陰陽、蔔筮、書畫、技術，及凡世間可動心娛目之事，皆斥去弗顧，若將浼我者。
新安朱元晦論古聖賢之用心，平易簡直，直欲盡擺後世講師相授，流俗相傳，入于人心而易解之說，以徑趣聖賢心地而發揮其妙。
其不得見于世，則聖賢之命脈猶在，而人心終有時而開明也。
抱大不滿于秦、漢以來諸君子，然而于陰陽、蔔筮、書畫、技術，皆存而信之。
豈悅物而不留于物者，固若此乎﹖予因以見秦、漢以來諸君子，猶煩新安之刮剔，而後聖賢之心事可盡白也。
祖望謹案：同甫譏朱子，多不中肯，獨此篇則朱子難以自解。
又志錢叔因曰：朱元晦齒牙所至，噓枯吹生，天下學士大夫往往繫其意之所向背，雖心誠不樂而亦陽相應和。
若予，非不願附，而第其品級，不能高也。
予亦自咎其有所不講而未敢怨。
陸復齋《與趙景明書》曰：元晦《論語集解》已脫稿，此書必傳于世。
若《詩集傳》、《中庸》《大學章句》，則殊有未安，恐終不能傳遠。
祖望謹案：論朱子《學庸章句》、《詩傳》一條，黃氏蓋亦非之，而愚以為其說不為無見。
沈叔晦曰：晦翁是進退用舍關時輕重者，且願此老無恙。
舒廣平《答袁恭安》曰：晦翁當世人傑地步，非吾儕所及。
其有不合者，姑置之。
向在新安，未嘗與諸友及此，後有發者，能自知之。
後生未聞道，吾儕之論一出，便生輕薄心，未能成人，反以誤人。
葉水心序《陰陽精義》曰：朱公元晦聽蔡季通豫蔔藏穴，門人裹糗行紼，六日始至。
乃知好奇者，固通人大儒之常患也。
（以上補。
） 黃勉齋狀其行曰：其為學也：窮理以緻其知，反躬以踐其實。
居敬者，所以成始成終也。
謂緻知不以敬，則昏惑紛擾，無以察義理之歸；躬行不以敬，則怠惰放肆，無以緻義理之實。
持敬之方，莫先主一。
既為之箴以自警，又筆之書，以為小學、大學，皆本于此。
終日儼然，端坐一室，討論曲訓，未嘗少輟。
自吾一心一身，以至萬事物，莫不有理。
存此心于齋莊靜一之中，窮此理于學問思辨之際，皆有以見其所當然而不容已，與其所以然而不可易。
然充其知而見于行者，未嘗不反之于身也。
不睹不聞之前，所以戒懼者愈嚴愈敬；隱微幽獨之際，所以省察者愈精愈密。
思慮未萌而知覺不昧，事物相接而品節不差。
無所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。
不安于偏見，不急于小成，而道之正統在是矣。
其為道也：有太極而陰陽分，有陰陽而五行具，稟陰陽五行之氣以生，則太極之理各具于其中。
天所賦為命，人所受為性，感于物為情，統性情為心。
根于性，則為仁義禮智之德；發于情，則為惻隱羞惡辭遜是非之端；形于身，則為手足耳目口鼻之用；見于事，則為君臣父子夫婦兄弟朋友之常。
求諸人，則人之理不異于己；參諸物，則物之理不異于人。
貫徹古今，充塞宇宙，無一息之間斷，無一毫之空闕。
莫不析之，極其精而不亂；然後合之，盡其大而無餘。
先生之于道，可謂建諸天地而不悖，質諸聖賢而無疑矣！故其得于己而為德也，以一心而窮造化之原，盡性情之妙，達聖賢之蘊；以一身而體天地之運，備事物之理，任綱常之責。
明足以察其微，剛足以任其重，弘足以緻其廣，毅足以極其常。
其存之也，虛而靜；其發之也，果而確；其用之也，應事接物而不窮；其守之也，歷變履險而不易。
本末精粗，不見其或遺；表裏初終，不見其或異。
至其養深積厚，矜持者純熟，嚴厲者和平。
心不待操而存，義不待索而精，猶以為義理無窮，歲月有限，常歉然有不足之意。
蓋有日新又新，不能自已者，而非後學之所可擬議也。
其可見之行，則修諸身者其色莊，其言厲，其行舒而恭，其坐端而直。
其閒居也，未明而起，深衣幅巾方履，拜于家廟，以及先聖。
退坐書室，幾案必正，書籍器用必整。
其飲食也，羹食行列有定位，匕箸舉措有定所。
倦而休也，瞑目端坐；休而起也，整步徐行。
中夜而寢，既寢而寤，則擁衾而坐，或至達旦。
威儀容止之則，自少至老，祁寒盛暑，造次顛沛，未嘗有須臾之離也。
行于家者，奉親極其孝，撫下極其慈。
閨庭之間，內外斬斬；恩義之篤，怡怡如也。
其祭祀也，事無纖鉅，必誠必敬。
小不如儀，則終日不樂。
已祭無違禮，則油然而喜。
死喪之禮，哀戚備至；飲食衰絰，各稱其情。
賓客往來，無不延遇；稱家有無，常盡其歡。
于親故，雖疏遠必緻其愛；于鄉閭，雖微賤必緻其恭。
吉兇慶吊，禮無所遺；賙卹問遺，恩無所闕。
其自奉，則衣取蔽體，食取充腹，居止取足，以障風雨，人不能堪，而處之裕如也。
若其措諸事業，則州縣之設施，立朝之言論，經綸規畫，正大宏偉，亦可概見。
雖達而行道，不能施之一時；然退而有道，足以傳之萬代。
謂聖賢道統之傳，散在方策，聖經之旨不明，則道統之傳斯晦，于是竭其精力以研窮聖賢之經訓。
于《大學》、《中庸》，則補其闕遺。
別其次第，綱領條目，燦然復明。
于《論語》、《孟子》，則深原當時答問之意，使讀而味之者如親見聖賢而面命之。
于《易》與《詩》，則求其本義，攻其末失，深得古人遺意于數千載之上。
凡數經者，見之傳注，其關于天命之微，人心之奧，入德之門，造道之域者，既已極深研幾，探賾索隱，發其旨趣而無遺矣。
至于一字未安，一辭未備，亦必沈潛反覆，或達旦不寐，或累日不倦，必求至當而後已，故章旨字義，至微至細，莫不理明辭順，易知易行。
于《書》，則疑今文之艱澀，反不若古文之平易。
于《春秋》，則疑聖心之正大，決不類傳注之穿鑿。
于《禮》，則病王安石廢罷《儀禮》而《傳記》獨存。
于樂，則憫後世律尺既亡，而清濁無據。
是數經者，亦嘗討論本末，雖未能著為成書，然其大旨固已獨得之矣。
若歷代史記，則又考論西周以來，至于五代，取司馬溫公編年之書，繩以《春秋》紀事之法，綱舉而不繁，目張而不紊，國家之理亂，君臣之得失，如指諸掌。
周、程、張、邵之書，所以繼孔聖道統之傳，歷時未久，微言大義鬱而不彰，為之裒集發明，而後得以盛行于世。
《太極》、《先天》二圖，精微廣博，不可涯涘，為之解剝條畫，而後天地本原，聖賢蘊奧，不至于泯沒。
程、張門人，祖述其學，所得有深淺，所見有疏密，先生既為之區別，以悉取其所長，至或識見小偏，流于異端者，亦必研窮剖析而不沒其所短。
南軒張公，東萊呂公，同出其時，先生以其志同道合，樂與之友，至或識見少異，亦必講磨辯難，以一其歸。
至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字，可以識心見性，不假修為，可以造道入德，守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說，學者利其簡便，詆訾聖賢，捐棄經典，猖狂叫呶，側僻固陋，自以為悟。
立論愈下者，則又崇獎漢、唐，比附三代，以便其計功謀利之私。
二說并立，高者陷于空無，下者溺于卑陋，其害豈淺淺哉！先生力排之，俾不至亂吾道以惑天下，于是學者靡然向之。
先生教人，以《大學》、《語》、《孟》、《中庸》為入道之序，而後及諸經。
以為不先乎《大學》，則無以提綱挈領，而盡《論》、《孟》之精微；不參之以《論》、《孟》，則無以融會貫通，而極《中庸》之旨趣。
然不會其極于《中庸》，則又何以建立大本，經綸大經，而讀天下之書，論天下之事哉！其于讀書也，又必使之辯其音釋，正其章句；玩其辭，求其義；研精覃思，以究其所難知；平心易氣，以聽其所自得。
然為己務實、辨別義利、毋自欺、謹其獨之戒，未嘗不三緻意焉，蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。
從遊之士，疊誦所習，以質其疑。
意有未諭，則委曲告之，而未嘗倦；問有未切，則反覆戒之，而未嘗隱。
務學篤，則喜見于言；進道難，則憂形于色。
講論經典，商略古今，率至夜半。
雖疾病支離，至諸生問辨，則脫然沈之去體。
一日不講學，則惕然常以為憂。
摳衣而來，遠自川蜀；文辭之傳，流及海外。
至于荒裔，亦知慕其道，竊問其起居。
窮鄉晚出，家蓄其書，私淑諸人者不可勝數。
先生既沒，學者傳其書、信其道者益眾，亦足以見理義之感于人者深也。
繼往聖將微之緒，啟前賢未發之機，辯諸儒之得失，闢異端之訛謬，明天理，正人心，事業之大，又孰有加于此者！至若天文、地志、律歷、兵機，亦皆洞究淵微。
文詞字畫，騷人才士疲精竭神，常病其難，至先生，未嘗用意，而亦皆動中規繩，可為世法。
是非姿稟之異，學行之篤，安能事事物物，各當其理，各造其極哉！學修而道立，德成而行尊，見之事業者又如此。
劉剛中問黃直卿曰：「先生學有淵源，群弟子皆知之矣。
比以古昔聖賢，未識到得何人地位﹖」直卿曰：「自洙泗以遠，博文、約禮，兩極其至者，先生一人而已。
」「然則先生之學，其踵孔、顏乎﹖」直卿曰「然。
」 剛中退，見李方子，問曰：「先生作《綱目》，愈于涑水《通鑑》。
殆法《春秋》以立綱，法傳文以著目與﹖」方子曰：「宏綱細目，實本《大學》三綱領、八條目，所以規制盡善，前此未有也。
」 謝山《書朱子綱目後》曰：黃榦嘗謂《綱目》僅能成編，朱子每以未及修補為恨，李方子亦有「晚歲思加更定，以歸詳密」之語，然則《綱目》原未成之書。
其同門賀善爭之，以為《綱目》之成，朱子甫踰四十，而後修書尚九種，非未成者。
又力言朱子手著。
但觀朱子《與趙師淵書》，則是書全出訥齋，本之朱子者不過《凡例》一通，餘未嘗有所