第048卷 卷四十八 晦翁學案（上）
關燈
小
中
大
。
隻是古聖賢許多規模大體，也要識。
蓋這道理無所不該，無所不在。
且如禮樂射禦書數，許多周旋升降、文章品節之繁，豈有妙道精義在，隻是也要理會。
理會得熟時，道理便在面上。
又如律曆、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會。
雖未能洞究其精微，然也要識 箇規模大概，道理方浹洽通透。
若隻守箇些子，捉定在這裏，把許多都做閒事，便都無事了，如此隻理會得門內事，門外事便了不得。
所以聖賢教人要博約。
須是博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。
』『文、武之道，布在方策，在人。
賢者識其大者，不賢者識其小者。
』『夫子焉不學，而亦何常師之有』，聖人雖是生知，然也事事理會過，無一之不講。
這道理不是隻就一件事上理會見得，便了。
學時無所不學，理會時卻是逐一件上理會去。
凡事雖未理會得詳密，亦有箇大要處。
縱詳密處未曉得，而大要處已被自家見了。
今隻就一線上窺見天理，隻恁地了，便要去通那萬事，不知如何通得！萃百物，然後觀化工之神；聚眾材，然後知作室之用。
于一事一義上欲窺見聖人之用心，非上智不能也。
須開心胸去理會。
天理大，所包得亦大。
且如五常之教，自家而言，隻有箇父子、兄弟、夫婦，才出外，便有朋友。
朋友之中，事已殺多：及身有一官，君臣之分便定，這裏面又殺多事，多事都合講過。
他人未做工夫底，亦不敢向他說，如吾友于己分上已自見得，若不說與公，又可惜了。
他人于己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得；而今已有箇本領，卻隻捉定這些子便了，也不得。
如今隻道是持敬，收拾人心，日用要合道理，無差失，此固是好，然出應天下事，應這事得時，應那事又不得。
學之大本，《中庸》、《大學》已說盡了。
《大學》首說格物緻知。
為甚要格物緻知﹖便是要無所不格，無所不知。
物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至于家齊、國治、天下平，自然滔滔去，都無障礙。
」 （梓材謹案：此下有一條移入《南軒學案》。
） 熹舊時亦要無所不學。
禪、道、文章、《楚辭》、《詩》、兵法，事事要學。
一日忽思之曰：「且慢！我隻一箇渾身，如何兼得許多﹖」自此逐時去了。
學者須是主一上做工夫。
若無主一工夫，則所講底義理無安著處，都不是自家物事。
工夫到時，纔主一，便覺意思好，卓然精神。
不然，便散漫消索了，沒意思。
做工夫隻自腳下便做將去。
固不免有散緩時，但纔覺，便收斂將來。
漸漸做去，但得收斂時節多，散緩之時少，便是長進處。
故孟子說：「學問之道無他，求其放心而已。
」所謂求放心者，非是別去求箇心存著。
隻纔覺，放心便在此。
孟子又曰：「雞犬放，則知求之；心放，則不知求。
」某嘗謂：雞犬猶在外面，纔放了，須去外面捉將來。
若是自家心，更不用別求，纔覺，便在這裏。
雞犬放，猶有求不得時；自家心，則無求不得之理。
（梓材謹案：此條末有「因言橫渠說做工夫」至「說得來大段精切」八十六字，移入《橫渠學案》。
） 聖人言語，當初未曾關聚，如說「出門如見大賓，使民如承大祭」等類，皆是敬之目。
到程子始關聚，說出一箇「敬」來教人。
然敬有甚物﹖隻如「畏」字相似。
不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。
隻收斂身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬。
孔子之所謂克己復禮，《中庸》所謂緻中和，尊德性，道問學，《大學》所謂明明德，《書》曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，聖人千言萬語，隻是教人存天理，滅人欲。
人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見，去了溷水，則寶珠依舊自明。
自家若知得是人欲蔽了，便是明處。
隻是這上便緊緊著力主定，一面格物，今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍拔守，人欲自銷鑠去。
所以程先生說敬字，隻謂我自有一箇明底物事在這裏，把箇敬字抵敵，常常存箇敬在這裏，則人欲自然來不得。
夫子曰：「為仁由己，而由人乎哉﹖」緊要處正在這裏！ 聖賢言語大約，似乎不同，然未始不貫。
隻如夫子言非禮勿視聽言動，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「言忠信，行篤敬」，這是一副當說話。
到孟子又卻說求放心，存心養性。
《太學》則又有所謂格物緻知，正心誠意。
至程先生又專一發明一箇敬字。
若隻恁地看，似乎參錯不齊，千頭萬緒，其實隻一理。
道夫曰：「泛泛于文字間，秖覺得異；實下功，則貫通之理始見。
」曰：「然。
隻就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。
聖賢之道，如一室然，雖門戶不同，自一處行來便入得，但恐不下工夫爾！」 因歎敬字工夫之妙，聖賢之所以成始成終者，皆由此，故曰「修己以敬」。
下面「安人」、「安百姓」，皆由于此，隻緣子路問不置，故聖人復以此答之。
隻是箇「修己以敬」，則其事皆了。
或曰：「自秦、漢以來，諸儒皆不識這敬字，直至程子方說得親切，學者知所用力。
」曰：「程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以為聖賢無單獨說敬字時，隻是『敬親』、『敬君』、『敬長』方著箇敬字，全不成說話！聖人說『修己以敬』，曰『敬而無失』，曰『聖敬日躋』，何嘗不單獨說來﹖若說有君有親有長時用敬，則無君無親無長之時，將不敬乎﹖」 敬之一字，學者若能實用其力，則雖程子兩言之訓，猶為賸語。
如其不然，則言愈多，心愈雜，而所以病夫敬者益深矣。
當使截斷嚴整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。
敬不是萬慮休置之謂，隻是隨事專一謹畏，不放逸爾。
非專是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然後為敬。
整齊收斂這身心，不敢放縱，便是敬。
嘗謂敬字似甚字，卻似箇「畏」字。
周先生隻說「一者，無欲也」然這話頭高，卒急難湊泊。
尋常人如何便得無欲﹖故伊川隻說箇敬字，教人隻就這敬字上捱去，庶幾執捉得定，有箇下手處，縱不得，亦不至失。
要之，皆隻要人于此心上見得分明，自然有得爾。
然今之言敬者，乃皆裝點外事，不知直截于心上求功，遂覺累墜不快活。
不若眼下于求放心處有功，則尤省力也。
但此事甚易，隻如此提醒，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。
隻在念不念之間爾，何難而不為！ 敬即是此心自做主宰處。
問：「下學與上達，固相對，是兩事，然下學卻當大段多著工夫﹖」曰：「聖賢教人，多說下學事，少說上達事。
說下學工夫要多，也好，但隻理會下學，又局促了。
須事事理會過來，也要知箇貫通處。
不去理會下學，隻理會上達，即都無事可做，恐孤單枯燥。
程先生雲：『但是自然，更無玩索。
』既是自然，便卻無可理會了。
譬如耕田，須是種下種子，便去耘耡灌溉，然後到那熟處。
而今隻想像那熟處，卻不曾下得種子，如何會熟﹖」 問：「為學道理，日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行，日用之間，千頭萬緒，無所不在，故不容有所欠缺，便于天理湊得著﹖」曰：「也是如此。
理隻在事物之中，做工夫須是密。
然亦須就那疏處斂向密，又就那密處展放開。
若隻拘要那縝密處，又卻局促了。
」問：「放開樣子如何﹖」曰：「亦隻是見得天理是如此，人欲是如此，便做將去。
」或雲：「無時不戒謹恐懼，則天理無時而不流行；有時而不戒謹恐懼，則天理有時而不流行。
此語如何﹖」曰：「不如此也不得，然也不須將戒謹恐懼說得太重。
不是恁地驚恐，隻是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。
今人隻見他說此四箇字重，便作臨事驚恐看了。
『如臨深淵，如履薄冰』，曾子也隻是認這道理，常常恁地把捉去，不成便恁地驚恐。
學問隻是要此心常存。
若不用戒謹恐懼而此理常流通者，惟天地與聖人。
『不勉而中，不思而得，從容中道』，亦隻是此心常存，理常明，故能如此。
賢人所以異于聖人，眾人所以異于賢人，亦隻爭這些子境界，存與不存而已。
嘗謂人無有極則處。
便是堯、舜、周、孔，不成說我是從容中道，不要去戒謹恐懼。
那工夫亦自未嘗得息。
」 持養之久，則氣漸和；氣和則溫裕婉順，望之者意消忿解，而無招咈取怒之患矣。
體察之久，則理漸明；理明則諷導詳款，聽之者心喻慮移，而無起爭見卻之患矣。
更須參觀物理，深察人情，體之以身，揆之以時，則無偏蔽之失也。
持養、察識之功，要當并進。
更當于事事物物，試驗學力。
若有窒礙齟齬，即深求病源所在而鋤去之。
問：「『持其志，無暴其氣。
』古人在車聞鸞和，行則有佩玉。
凡此，皆所以無暴其氣。
今人既無此，不知何如而為無暴﹖」曰：「此人多動作，多笑語，做力所不及底事，皆是暴其氣。
今學者須事事節約，莫教過當。
此便是養氣之道也。
」 問夜氣、平旦之氣。
曰：「這一段，其所以主卻在心。
熹嘗謂隻有程先生『夜氣之所存者，良知也，良能也』，諸家解，惟此說為當。
」 洲《師說》曰：「平旦之氣，即是良心，不是良心發見于此氣也。
」又曰：「孟子言良心，何不指其降衷之體言之，而形容平旦之氣，似落于象。
不知此即流行之命也。
知此，即為知命。
猶之太虛何處不是生意，然不落土則生機散漫，無所收拾。
佛氏以虛無為體，正坐不知命。
」 （梓材謹案：此下有「洪慶將歸」一條，移入《滄洲諸儒學案》。
） 學者須是培養。
今不做培養工夫，如何窮得理。
程子言：「動容貌，整思慮，則自生敬。
敬隻是主一也。
存此，則自然天理明。
」又曰：「整齊嚴肅，則心便一，一則自無匪僻之幹。
此意但涵養久之，則天理自然明。
」今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理一﹖如他人不讀書，是不肯去窮理，又無持敬工夫。
從陸子靜學如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。
然他不肯讀書，隻任一己私見，有似箇稊稗。
今若不做培養工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。
人也有靜坐無思念底時節，也有思量道理底時節。
豈可畫為兩途，說靜坐時與讀書時工夫迥然不同。
當靜坐涵養時，正要體察思繹道理，隻此便是涵養。
不是說喚醒提撕，將道理去卻那邪思妄念。
隻自家思量道理時，自然邪念不作。
「言忠信，行篤敬，立則見其參于前，在輿則見其倚于衡」，隻是見這忠信篤敬在眼前，自然邪念無自而入。
非是要存這忠信篤敬，去除那不忠不敬底心。
今人之病，正在其靜坐、讀書時，二者工夫不一，所以差。
「惺惺」乃心不昏昧之謂，隻此便是敬。
心若昏昧，燭理不明，雖強把捉，豈得為敬。
日用之間，隨時隨處提撕此心，勿令放逸，而于其中隨事觀理，講求思索，沈潛反復，庶于聖賢之教漸有默相契處，則自然見得天道性命，真不外乎此身，而吾之所謂學者，舍是無有別用力處。
學固不在乎讀書，然不讀書則義理無由明。
要之，無事不要理會，無書不要讀。
若不讀這一件書，便缺了這一件道理；不理會這一件事，便缺了這一件道理。
要他底，須著些精彩方得。
然泛泛做，又不得，故程先生教人以敬為本，然後心定理明。
孔子言「出門如見大賓，使民如承大祭」，也是散說，要人敬。
但敬，便是關聚底道理。
嘗愛古人說得「學有緝熙于光明」，此句最好。
蓋心地本自光明，隻被利欲昏了，今所以為學者，要令其光明處轉光明，所以下「緝熙」字。
心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。
且如人心何嘗不光明，見他人做得是，便道是，做得不是，便知不是，何嘗不光明，然隻是才明便昏了。
又有一種人，自謂光明，而事事物物原不曾照見，似此光明，亦不濟得事。
《大學》是聖門最初用功處，格物又是《大學》最初用功處。
然格物是夢覺關，格得來是覺，格不得隻是夢。
誠意是善惡關，誠得來是善，誠不得隻是惡。
過得此二關，上面工夫卻一節易如一節了。
到得平天下處，尚有些工夫，隻為天下闊，須著如此點檢。
學者讀書，須是于無味處當緻思焉。
至于群疑并興，寢食俱廢，乃能驟進。
因歎「驟進」二字最下得好，須是如此。
若進得些子，或進或退，若存若亡，不濟事。
如用兵相殺，爭得些兒，小可一二十裡地，也不濟事。
須大殺一番，方是善勝。
為學之要，亦是如此。
讀書，始讀未知有疑，其次則漸漸有疑，中則節節是疑。
過了這一番後，疑漸漸解，以至融會貫通，都無所疑，方始是學。
學者要看義理，須是胸次放開，磊落明快，恁地去。
第一不可先責效，才責效便有憂愁底意思。
隻管如此，胸中便結聚一餅子不散。
今且放置閒事，不要閒思量，隻專心去玩味義理，便會心精，心精便會熟。
讀書須是有精力。
至之曰：「亦須是聰明。
」曰：「雖是聰明，亦須是靜，方運得精神。
昔見延平說：『羅先生解《春秋》也淺，不似胡文定。
後來隨人入廣，在羅浮山住三兩年，去那裏心靜，須看得較透。
』某初疑《春秋》幹心靜甚事，後來方曉。
蓋靜則心虛，道理方看得出。
」 看書與日用工夫，皆要放開心胸，令其平易文闊，主可徐徐旋看道理，浸灌培養。
切忌合下便立己意，把捉得太緊了，即氣象急迫，田地狹隘，無處著工夫也。
今人觀書，先自立了意，後方觀書，牽古人言語，入做自家意思中來。
如此，則是推廣得自家意思，如何得見古人意思﹖須是虛此心，將古人言語放前面，看他意思倒殺向何處去。
如此玩心，方可得古人意，有長進處。
且如孟子說《詩》，要「以意逆志，是為得之」。
逆者，等待之謂也。
如前途等待一人，未來時，且須耐心等，將來自有來時候。
他未來，其心急迫，又要進前尋來，卻不是「以意逆志」，卻是「以意捉志」也。
如此，隻是牽古人言語，入做自家意思中來，終無進益。
讀書理會道理，隻是將勤苦捱將去，不解得不成。
文王猶勤，而況寡德乎﹖今世上有一般議論，成就後生懶惰，如雲「不敢輕議前輩」，「不敢妄立論」之類，皆中怠惰者之意。
前輩固不敢妄議，然論其行事之是非，何害﹖固不可鑿空立論，然讀書有疑，有所見，自不容不立論。
其不立論者，隻是讀書不到疑處爾。
將諸家說相比并，以求其是，便是有合辯處。
經之有解，所以通經；經既通，自無事于解。
借經以通乎理爾；理得，則無俟乎經。
今意思隻滯在此，則何時得脫然會通也﹖且所貴乎簡者，非謂欲語言之少也，乃在中與不中爾。
若句句親切，雖多何害；若不親切，愈少愈不達矣。
某嘗說，讀書須細看得意思通融後，都不見註解，但見有正經幾箇字在，方好。
大抵思索義理，到紛亂窒塞處，須是一切埽去，放教胸中空蕩蕩地了，卻舉起一看，便是覺得有下落處。
此說向見李先生曾說來，今日方真實驗得如此，非虛語也。
問：「力行何如說是淺近語﹖」曰：「不明道理，隻是硬行。
」又問：「何以為淺近﹖」曰：「他隻見聖賢所為，心下愛，硬依他行，這是私意，不是當行。
若見得道理時，皆是當恁地行。
」 （梓材謹案：此下有「廖晉卿」一條，移入《滄洲諸儒學案》。
又「方伯謨」一條，移為《附錄》。
） 人多言「為事所奪，有妨講學」，此謂「不能使船，嫌江曲」者也。
遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。
兵法一言最佳：「因其勢而利導之。
」人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝。
又如韓信特地送許多人安于死地，乃始得勝。
學者若有絲毫氣在，必須儘力。
除非無了此氣，這口不會說話，方可休也。
古人所以從事于學者，其果何為而然哉﹖天之生斯人也，則有常性。
人之立于天地之間也，則有常事。
在身有一身之事，在家有一家之事，在國有一國之事。
其事也，非人之所能為也，性之所有也。
弗勝其事，則為弗有其性；弗有其性，則為弗克若天矣。
克保其性而不悖其事，所以順乎天也。
然則舍講學其能之哉！凡天下之事，皆人之所當為。
君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之際，人事之大者也。
以至于視聽言動，周旋食息，至纖至悉，何莫非事者。
一事之不貫，則天性之陷溺也。
然則講學其可不汲汲乎！學，所以明萬事而奉天職也。
雖然，事有其理，而著于吾心。
心也者，萬事之宗也。
惟人放其良心，故事失其統紀。
學也者，所以收其放而存其良也。
夏葛而冬裘，饑食而渴飲，理之所固有而事之所當然者，凡吾于萬事，皆見其若是也，而後為當其可。
學者，求乎此而已。
嘗竊怪今世之學者異乎是。
鼓篋入學，抑亦思吾所謂學者，果何事乎﹖聖人之立教者，果何在乎﹖而朝廷建學，群聚而教養者，又果何為乎﹖嗟乎，此獨未之思而已矣！使其知所思，則必竦然動于中，而其朝夕所接君臣父子兄弟夫婦朋友之際，視聽言動之間，必有不得而遁者，庶乎可以知入德之門矣！ （梓材謹案：此條錄自《文集》。
） 講究義理，須要看得如饑食渴飲，隻是平常事。
若談高說妙，便是懸空揣度，去道遠矣。
近日學者論仁，多隻是要見得仁字意思，縱使逼真，亦終非實得。
看《論語》中聖人所言，隻欲人下工夫，升高自下，陟遐自邇，循序積習，自有所至。
存養、省察，固當并進。
存養是本，工夫固不越于敬，敬固主一。
此事惟用力者方知其難。
講學不可以不精也。
毫釐之差，則其弊有不可勝言者。
故夫專于考索，則有遺本溺心之患；而騖于高遠，則有躐等馮虛之憂；二者皆其弊也。
考聖人之教，固不越乎緻知力行之端，患在人不知所用力爾。
莫非緻知也，日用之間，事之所遇，物之所觸，思之所起，以至于讀書攷古，知所用力，則莫非吾格物之妙也。
其為力行也，豈但見于孝弟忠信之所發，形于事而後行乎﹖自息養瞬存，以至于三千三百之間，皆合內外之實也。
行之力，則知愈進；知之深，則行愈達。
（梓材謹案：此條錄自《文集》。
） 作事若顧利害，其終未有不陷于害也。
古人臨事，所以要回互時，是一般國家大事，係生死存亡之際，有不可直情徑行處，便要權其輕重而行之。
今則事事用此，一向回互，至于枉尺直尋，而利亦可為與﹖是甚意思！ 問：「學者 講明義理之外，亦須理會時政。
凡事要一一講明，使先有一定之說，庶他日臨事，不至面牆﹖」曰：「學者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應曲當。
人若有堯、舜許多聰明，自做得堯、舜許多事業。
若要一一理會，則事變無窮，難以逆料，隨機應變，不可預定。
今世才人文士，開口便說國家利害，把筆便述時政得失，終濟得甚事！隻是講明義理，以淑人心。
」 人最不可曉。
有人奉身儉嗇之 甚，充其操，上食槁壤，下飲黃泉底，卻隻愛官職。
有人奉身清苦，而好色。
他隻緣私欲不能克，臨事隻見這箇重，都不見別箇了。
或曰：「似此等人，分數勝已下底﹖」曰：「不得如此說。
纔有病，便不好，更不可以分數論。
他隻愛官職，便弒父與君也敢。
」 古人尊貴，奉之者愈備，則其養德也愈善。
後之奉養備者，賊之而已矣。
為血氣所使者，隻是客氣。
惟于性理說話涵泳，自然臨事有別。
處事須是慈祥和厚為本。
如勇決剛果，固不可無，然用之有處所。
事至于過當，便是偽。
學常要親細務，莫令粗心。
問避嫌是否，曰：「合避，豈可不避。
如瓜田不納履，李下不整冠，豈可不避﹖如君不與同姓同車，與異姓同車不同服，皆是合避處。
事有不當耐者，豈可常學耐事。
學耐事，其弊至于苟賤不廉。
學者須要有廉隅牆壁，便可擔負得大事去。
如子路，世間病痛都沒了，親于其身為不善者不入，此大者立也。
」 恥有當忍者，有不當忍者。
人須有廉恥。
孟子曰：「恥之于人大矣哉！」恥便是羞惡之心。
人有恥，則能有所不為。
今有一樣人，不能安貧，其氣錯屈，以至立腳不住。
不知廉恥，亦何所不至。
因舉呂舍人詩去：「逢人即有求，所以百事非。
」如《論語》必須論「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也」，然後說「君子去仁，惡乎成名」。
必先教取舍之際，限界分明，然後可做工夫。
不然，則立腳不定，安能有進。
又雲：學者不于富貴貧賤上立定，則是入門便差了也。
人之所以戚戚于貧賤，汲汲于富貴，隻緣不見這箇道理。
若真見這箇道理，何富貴之足羨而貧賤之足憂邪！ 學者常常以志士不忘溝壑為念，則道理重而計較死生之心輕矣。
況衣食至微末事，不得亦未必死，亦何用犯義犯分，役心役志，營營以求之邪﹖某觀今人，固不能咬菜根而至于違其本心者眾矣，可不戒哉！惟君子，然後知義理之所必當為，與義理之所必可恃。
利害得失既無所入于其心，而其學又足以應事物之變，是以氣勇謀明，無所懾憚。
不幸蹉跌，死生以之。
小人之心，一切反是。
（以上洲原本。
） 宗羲案：「涵養須用敬，進學在緻知」，此伊川正鵠也。
考亭守而勿失，其議論雖多，要不出此二言。
大較明道之言，故欲揚之，恐人滯；考亭之言，故欲抑之，恐人蕩。
其用心則一也。
然考亭之悟，畢竟在晚年。
陽明子為《朱子晚年定論》，雖或有出于早年者，其大意則灼然不失也。
一輩學人，胸無黑白，不能貫通朱子意，但驚怖其河漢，執朱子未定之論，不敢信孔、孟，并不敢信朱氏，是豈朱子之所欲哉！
隻是古聖賢許多規模大體，也要識。
蓋這道理無所不該，無所不在。
且如禮樂射禦書數，許多周旋升降、文章品節之繁，豈有妙道精義在，隻是也要理會。
理會得熟時，道理便在面上。
又如律曆、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類，都要理會。
雖未能洞究其精微，然也要識 箇規模大概，道理方浹洽通透。
若隻守箇些子，捉定在這裏，把許多都做閒事，便都無事了，如此隻理會得門內事，門外事便了不得。
所以聖賢教人要博約。
須是博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。
』『文、武之道，布在方策，在人。
賢者識其大者，不賢者識其小者。
』『夫子焉不學，而亦何常師之有』，聖人雖是生知，然也事事理會過，無一之不講。
這道理不是隻就一件事上理會見得，便了。
學時無所不學，理會時卻是逐一件上理會去。
凡事雖未理會得詳密，亦有箇大要處。
縱詳密處未曉得，而大要處已被自家見了。
今隻就一線上窺見天理，隻恁地了，便要去通那萬事，不知如何通得！萃百物，然後觀化工之神；聚眾材，然後知作室之用。
于一事一義上欲窺見聖人之用心，非上智不能也。
須開心胸去理會。
天理大，所包得亦大。
且如五常之教，自家而言，隻有箇父子、兄弟、夫婦，才出外，便有朋友。
朋友之中，事已殺多：及身有一官，君臣之分便定，這裏面又殺多事，多事都合講過。
他人未做工夫底，亦不敢向他說，如吾友于己分上已自見得，若不說與公，又可惜了。
他人于己分上不曾見得，泛而觀萬事，固是不得；而今已有箇本領，卻隻捉定這些子便了，也不得。
如今隻道是持敬，收拾人心，日用要合道理，無差失，此固是好，然出應天下事，應這事得時，應那事又不得。
學之大本，《中庸》、《大學》已說盡了。
《大學》首說格物緻知。
為甚要格物緻知﹖便是要無所不格，無所不知。
物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至于家齊、國治、天下平，自然滔滔去，都無障礙。
」 （梓材謹案：此下有一條移入《南軒學案》。
） 熹舊時亦要無所不學。
禪、道、文章、《楚辭》、《詩》、兵法，事事要學。
一日忽思之曰：「且慢！我隻一箇渾身，如何兼得許多﹖」自此逐時去了。
學者須是主一上做工夫。
若無主一工夫，則所講底義理無安著處，都不是自家物事。
工夫到時，纔主一，便覺意思好，卓然精神。
不然，便散漫消索了，沒意思。
做工夫隻自腳下便做將去。
固不免有散緩時，但纔覺，便收斂將來。
漸漸做去，但得收斂時節多，散緩之時少，便是長進處。
故孟子說：「學問之道無他，求其放心而已。
」所謂求放心者，非是別去求箇心存著。
隻纔覺，放心便在此。
孟子又曰：「雞犬放，則知求之；心放，則不知求。
」某嘗謂：雞犬猶在外面，纔放了，須去外面捉將來。
若是自家心，更不用別求，纔覺，便在這裏。
雞犬放，猶有求不得時；自家心，則無求不得之理。
（梓材謹案：此條末有「因言橫渠說做工夫」至「說得來大段精切」八十六字，移入《橫渠學案》。
） 聖人言語，當初未曾關聚，如說「出門如見大賓，使民如承大祭」等類，皆是敬之目。
到程子始關聚，說出一箇「敬」來教人。
然敬有甚物﹖隻如「畏」字相似。
不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。
隻收斂身心，整齊純一，不恁地放縱，便是敬。
孔子之所謂克己復禮，《中庸》所謂緻中和，尊德性，道問學，《大學》所謂明明德，《書》曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，聖人千言萬語，隻是教人存天理，滅人欲。
人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見，去了溷水，則寶珠依舊自明。
自家若知得是人欲蔽了，便是明處。
隻是這上便緊緊著力主定，一面格物，今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍拔守，人欲自銷鑠去。
所以程先生說敬字，隻謂我自有一箇明底物事在這裏，把箇敬字抵敵，常常存箇敬在這裏，則人欲自然來不得。
夫子曰：「為仁由己，而由人乎哉﹖」緊要處正在這裏！ 聖賢言語大約，似乎不同，然未始不貫。
隻如夫子言非禮勿視聽言動，「出門如見大賓，使民如承大祭」，「言忠信，行篤敬」，這是一副當說話。
到孟子又卻說求放心，存心養性。
《太學》則又有所謂格物緻知，正心誠意。
至程先生又專一發明一箇敬字。
若隻恁地看，似乎參錯不齊，千頭萬緒，其實隻一理。
道夫曰：「泛泛于文字間，秖覺得異；實下功，則貫通之理始見。
」曰：「然。
隻就一處下工夫，則餘者皆兼攝在裏。
聖賢之道，如一室然，雖門戶不同，自一處行來便入得，但恐不下工夫爾！」 因歎敬字工夫之妙，聖賢之所以成始成終者，皆由此，故曰「修己以敬」。
下面「安人」、「安百姓」，皆由于此，隻緣子路問不置，故聖人復以此答之。
隻是箇「修己以敬」，則其事皆了。
或曰：「自秦、漢以來，諸儒皆不識這敬字，直至程子方說得親切，學者知所用力。
」曰：「程子說得如此親切了，近世程沙隨猶非之，以為聖賢無單獨說敬字時，隻是『敬親』、『敬君』、『敬長』方著箇敬字，全不成說話！聖人說『修己以敬』，曰『敬而無失』，曰『聖敬日躋』，何嘗不單獨說來﹖若說有君有親有長時用敬，則無君無親無長之時，將不敬乎﹖」 敬之一字，學者若能實用其力，則雖程子兩言之訓，猶為賸語。
如其不然，則言愈多，心愈雜，而所以病夫敬者益深矣。
當使截斷嚴整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。
敬不是萬慮休置之謂，隻是隨事專一謹畏，不放逸爾。
非專是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然後為敬。
整齊收斂這身心，不敢放縱，便是敬。
嘗謂敬字似甚字，卻似箇「畏」字。
周先生隻說「一者，無欲也」然這話頭高，卒急難湊泊。
尋常人如何便得無欲﹖故伊川隻說箇敬字，教人隻就這敬字上捱去，庶幾執捉得定，有箇下手處，縱不得，亦不至失。
要之，皆隻要人于此心上見得分明，自然有得爾。
然今之言敬者，乃皆裝點外事，不知直截于心上求功，遂覺累墜不快活。
不若眼下于求放心處有功，則尤省力也。
但此事甚易，隻如此提醒，莫令昏昧，一二日便可見效，且易而省力。
隻在念不念之間爾，何難而不為！ 敬即是此心自做主宰處。
問：「下學與上達，固相對，是兩事，然下學卻當大段多著工夫﹖」曰：「聖賢教人，多說下學事，少說上達事。
說下學工夫要多，也好，但隻理會下學，又局促了。
須事事理會過來，也要知箇貫通處。
不去理會下學，隻理會上達，即都無事可做，恐孤單枯燥。
程先生雲：『但是自然，更無玩索。
』既是自然，便卻無可理會了。
譬如耕田，須是種下種子，便去耘耡灌溉，然後到那熟處。
而今隻想像那熟處，卻不曾下得種子，如何會熟﹖」 問：「為學道理，日用間做工夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行，日用之間，千頭萬緒，無所不在，故不容有所欠缺，便于天理湊得著﹖」曰：「也是如此。
理隻在事物之中，做工夫須是密。
然亦須就那疏處斂向密，又就那密處展放開。
若隻拘要那縝密處，又卻局促了。
」問：「放開樣子如何﹖」曰：「亦隻是見得天理是如此，人欲是如此，便做將去。
」或雲：「無時不戒謹恐懼，則天理無時而不流行；有時而不戒謹恐懼，則天理有時而不流行。
此語如何﹖」曰：「不如此也不得，然也不須將戒謹恐懼說得太重。
不是恁地驚恐，隻是常常提撕，認得這物事，常常存得不失。
今人隻見他說此四箇字重，便作臨事驚恐看了。
『如臨深淵，如履薄冰』，曾子也隻是認這道理，常常恁地把捉去，不成便恁地驚恐。
學問隻是要此心常存。
若不用戒謹恐懼而此理常流通者，惟天地與聖人。
『不勉而中，不思而得，從容中道』，亦隻是此心常存，理常明，故能如此。
賢人所以異于聖人，眾人所以異于賢人，亦隻爭這些子境界，存與不存而已。
嘗謂人無有極則處。
便是堯、舜、周、孔，不成說我是從容中道，不要去戒謹恐懼。
那工夫亦自未嘗得息。
」 持養之久，則氣漸和；氣和則溫裕婉順，望之者意消忿解，而無招咈取怒之患矣。
體察之久，則理漸明；理明則諷導詳款，聽之者心喻慮移，而無起爭見卻之患矣。
更須參觀物理，深察人情，體之以身，揆之以時，則無偏蔽之失也。
持養、察識之功，要當并進。
更當于事事物物，試驗學力。
若有窒礙齟齬，即深求病源所在而鋤去之。
問：「『持其志，無暴其氣。
』古人在車聞鸞和，行則有佩玉。
凡此，皆所以無暴其氣。
今人既無此，不知何如而為無暴﹖」曰：「此人多動作，多笑語，做力所不及底事，皆是暴其氣。
今學者須事事節約，莫教過當。
此便是養氣之道也。
」 問夜氣、平旦之氣。
曰：「這一段，其所以主卻在心。
熹嘗謂隻有程先生『夜氣之所存者，良知也，良能也』，諸家解，惟此說為當。
」 洲《師說》曰：「平旦之氣，即是良心，不是良心發見于此氣也。
」又曰：「孟子言良心，何不指其降衷之體言之，而形容平旦之氣，似落于象。
不知此即流行之命也。
知此，即為知命。
猶之太虛何處不是生意，然不落土則生機散漫，無所收拾。
佛氏以虛無為體，正坐不知命。
」 （梓材謹案：此下有「洪慶將歸」一條，移入《滄洲諸儒學案》。
） 學者須是培養。
今不做培養工夫，如何窮得理。
程子言：「動容貌，整思慮，則自生敬。
敬隻是主一也。
存此，則自然天理明。
」又曰：「整齊嚴肅，則心便一，一則自無匪僻之幹。
此意但涵養久之，則天理自然明。
」今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理一﹖如他人不讀書，是不肯去窮理，又無持敬工夫。
從陸子靜學如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。
然他不肯讀書，隻任一己私見，有似箇稊稗。
今若不做培養工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。
人也有靜坐無思念底時節，也有思量道理底時節。
豈可畫為兩途，說靜坐時與讀書時工夫迥然不同。
當靜坐涵養時，正要體察思繹道理，隻此便是涵養。
不是說喚醒提撕，將道理去卻那邪思妄念。
隻自家思量道理時，自然邪念不作。
「言忠信，行篤敬，立則見其參于前，在輿則見其倚于衡」，隻是見這忠信篤敬在眼前，自然邪念無自而入。
非是要存這忠信篤敬，去除那不忠不敬底心。
今人之病，正在其靜坐、讀書時，二者工夫不一，所以差。
「惺惺」乃心不昏昧之謂，隻此便是敬。
心若昏昧，燭理不明，雖強把捉，豈得為敬。
日用之間，隨時隨處提撕此心，勿令放逸，而于其中隨事觀理，講求思索，沈潛反復，庶于聖賢之教漸有默相契處，則自然見得天道性命，真不外乎此身，而吾之所謂學者，舍是無有別用力處。
學固不在乎讀書，然不讀書則義理無由明。
要之，無事不要理會，無書不要讀。
若不讀這一件書，便缺了這一件道理；不理會這一件事，便缺了這一件道理。
要他底，須著些精彩方得。
然泛泛做，又不得，故程先生教人以敬為本，然後心定理明。
孔子言「出門如見大賓，使民如承大祭」，也是散說，要人敬。
但敬，便是關聚底道理。
嘗愛古人說得「學有緝熙于光明」，此句最好。
蓋心地本自光明，隻被利欲昏了，今所以為學者，要令其光明處轉光明，所以下「緝熙」字。
心地光明，則此事有此理，此物有此理，自然見得。
且如人心何嘗不光明，見他人做得是，便道是，做得不是，便知不是，何嘗不光明，然隻是才明便昏了。
又有一種人，自謂光明，而事事物物原不曾照見，似此光明，亦不濟得事。
《大學》是聖門最初用功處，格物又是《大學》最初用功處。
然格物是夢覺關，格得來是覺，格不得隻是夢。
誠意是善惡關，誠得來是善，誠不得隻是惡。
過得此二關，上面工夫卻一節易如一節了。
到得平天下處，尚有些工夫，隻為天下闊，須著如此點檢。
學者讀書，須是于無味處當緻思焉。
至于群疑并興，寢食俱廢，乃能驟進。
因歎「驟進」二字最下得好，須是如此。
若進得些子，或進或退，若存若亡，不濟事。
如用兵相殺，爭得些兒，小可一二十裡地，也不濟事。
須大殺一番，方是善勝。
為學之要，亦是如此。
讀書，始讀未知有疑，其次則漸漸有疑，中則節節是疑。
過了這一番後，疑漸漸解，以至融會貫通，都無所疑，方始是學。
學者要看義理，須是胸次放開，磊落明快，恁地去。
第一不可先責效，才責效便有憂愁底意思。
隻管如此，胸中便結聚一餅子不散。
今且放置閒事，不要閒思量，隻專心去玩味義理，便會心精，心精便會熟。
讀書須是有精力。
至之曰：「亦須是聰明。
」曰：「雖是聰明，亦須是靜，方運得精神。
昔見延平說：『羅先生解《春秋》也淺，不似胡文定。
後來隨人入廣，在羅浮山住三兩年，去那裏心靜，須看得較透。
』某初疑《春秋》幹心靜甚事，後來方曉。
蓋靜則心虛，道理方看得出。
」 看書與日用工夫，皆要放開心胸，令其平易文闊，主可徐徐旋看道理，浸灌培養。
切忌合下便立己意，把捉得太緊了，即氣象急迫，田地狹隘，無處著工夫也。
今人觀書，先自立了意，後方觀書，牽古人言語，入做自家意思中來。
如此，則是推廣得自家意思，如何得見古人意思﹖須是虛此心，將古人言語放前面，看他意思倒殺向何處去。
如此玩心，方可得古人意，有長進處。
且如孟子說《詩》，要「以意逆志，是為得之」。
逆者，等待之謂也。
如前途等待一人，未來時，且須耐心等，將來自有來時候。
他未來，其心急迫，又要進前尋來，卻不是「以意逆志」，卻是「以意捉志」也。
如此，隻是牽古人言語，入做自家意思中來，終無進益。
讀書理會道理，隻是將勤苦捱將去，不解得不成。
文王猶勤，而況寡德乎﹖今世上有一般議論，成就後生懶惰，如雲「不敢輕議前輩」，「不敢妄立論」之類，皆中怠惰者之意。
前輩固不敢妄議，然論其行事之是非，何害﹖固不可鑿空立論，然讀書有疑，有所見，自不容不立論。
其不立論者，隻是讀書不到疑處爾。
將諸家說相比并，以求其是，便是有合辯處。
經之有解，所以通經；經既通，自無事于解。
借經以通乎理爾；理得，則無俟乎經。
今意思隻滯在此，則何時得脫然會通也﹖且所貴乎簡者，非謂欲語言之少也，乃在中與不中爾。
若句句親切，雖多何害；若不親切，愈少愈不達矣。
某嘗說，讀書須細看得意思通融後，都不見註解，但見有正經幾箇字在，方好。
大抵思索義理，到紛亂窒塞處，須是一切埽去，放教胸中空蕩蕩地了，卻舉起一看，便是覺得有下落處。
此說向見李先生曾說來，今日方真實驗得如此，非虛語也。
問：「力行何如說是淺近語﹖」曰：「不明道理，隻是硬行。
」又問：「何以為淺近﹖」曰：「他隻見聖賢所為，心下愛，硬依他行，這是私意，不是當行。
若見得道理時，皆是當恁地行。
」 （梓材謹案：此下有「廖晉卿」一條，移入《滄洲諸儒學案》。
又「方伯謨」一條，移為《附錄》。
） 人多言「為事所奪，有妨講學」，此謂「不能使船，嫌江曲」者也。
遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。
兵法一言最佳：「因其勢而利導之。
」人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝。
又如韓信特地送許多人安于死地，乃始得勝。
學者若有絲毫氣在，必須儘力。
除非無了此氣，這口不會說話，方可休也。
古人所以從事于學者，其果何為而然哉﹖天之生斯人也，則有常性。
人之立于天地之間也，則有常事。
在身有一身之事，在家有一家之事，在國有一國之事。
其事也，非人之所能為也，性之所有也。
弗勝其事，則為弗有其性；弗有其性，則為弗克若天矣。
克保其性而不悖其事，所以順乎天也。
然則舍講學其能之哉！凡天下之事，皆人之所當為。
君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之際，人事之大者也。
以至于視聽言動，周旋食息，至纖至悉，何莫非事者。
一事之不貫，則天性之陷溺也。
然則講學其可不汲汲乎！學，所以明萬事而奉天職也。
雖然，事有其理，而著于吾心。
心也者，萬事之宗也。
惟人放其良心，故事失其統紀。
學也者，所以收其放而存其良也。
夏葛而冬裘，饑食而渴飲，理之所固有而事之所當然者，凡吾于萬事，皆見其若是也，而後為當其可。
學者，求乎此而已。
嘗竊怪今世之學者異乎是。
鼓篋入學，抑亦思吾所謂學者，果何事乎﹖聖人之立教者，果何在乎﹖而朝廷建學，群聚而教養者，又果何為乎﹖嗟乎，此獨未之思而已矣！使其知所思，則必竦然動于中，而其朝夕所接君臣父子兄弟夫婦朋友之際，視聽言動之間，必有不得而遁者，庶乎可以知入德之門矣！ （梓材謹案：此條錄自《文集》。
） 講究義理，須要看得如饑食渴飲，隻是平常事。
若談高說妙，便是懸空揣度，去道遠矣。
近日學者論仁，多隻是要見得仁字意思，縱使逼真，亦終非實得。
看《論語》中聖人所言，隻欲人下工夫，升高自下，陟遐自邇，循序積習，自有所至。
存養、省察，固當并進。
存養是本，工夫固不越于敬，敬固主一。
此事惟用力者方知其難。
講學不可以不精也。
毫釐之差，則其弊有不可勝言者。
故夫專于考索，則有遺本溺心之患；而騖于高遠，則有躐等馮虛之憂；二者皆其弊也。
考聖人之教，固不越乎緻知力行之端，患在人不知所用力爾。
莫非緻知也，日用之間，事之所遇，物之所觸，思之所起，以至于讀書攷古，知所用力，則莫非吾格物之妙也。
其為力行也，豈但見于孝弟忠信之所發，形于事而後行乎﹖自息養瞬存，以至于三千三百之間，皆合內外之實也。
行之力，則知愈進；知之深，則行愈達。
（梓材謹案：此條錄自《文集》。
） 作事若顧利害，其終未有不陷于害也。
古人臨事，所以要回互時，是一般國家大事，係生死存亡之際，有不可直情徑行處，便要權其輕重而行之。
今則事事用此，一向回互，至于枉尺直尋，而利亦可為與﹖是甚意思！ 問：「學者 講明義理之外，亦須理會時政。
凡事要一一講明，使先有一定之說，庶他日臨事，不至面牆﹖」曰：「學者若得胸中義理明，從此去量度事物，自然泛應曲當。
人若有堯、舜許多聰明，自做得堯、舜許多事業。
若要一一理會，則事變無窮，難以逆料，隨機應變，不可預定。
今世才人文士，開口便說國家利害，把筆便述時政得失，終濟得甚事！隻是講明義理，以淑人心。
」 人最不可曉。
有人奉身儉嗇之 甚，充其操，上食槁壤，下飲黃泉底，卻隻愛官職。
有人奉身清苦，而好色。
他隻緣私欲不能克，臨事隻見這箇重，都不見別箇了。
或曰：「似此等人，分數勝已下底﹖」曰：「不得如此說。
纔有病，便不好，更不可以分數論。
他隻愛官職，便弒父與君也敢。
」 古人尊貴，奉之者愈備，則其養德也愈善。
後之奉養備者，賊之而已矣。
為血氣所使者，隻是客氣。
惟于性理說話涵泳，自然臨事有別。
處事須是慈祥和厚為本。
如勇決剛果，固不可無，然用之有處所。
事至于過當，便是偽。
學常要親細務，莫令粗心。
問避嫌是否，曰：「合避，豈可不避。
如瓜田不納履，李下不整冠，豈可不避﹖如君不與同姓同車，與異姓同車不同服，皆是合避處。
事有不當耐者，豈可常學耐事。
學耐事，其弊至于苟賤不廉。
學者須要有廉隅牆壁，便可擔負得大事去。
如子路，世間病痛都沒了，親于其身為不善者不入，此大者立也。
」 恥有當忍者，有不當忍者。
人須有廉恥。
孟子曰：「恥之于人大矣哉！」恥便是羞惡之心。
人有恥，則能有所不為。
今有一樣人，不能安貧，其氣錯屈，以至立腳不住。
不知廉恥，亦何所不至。
因舉呂舍人詩去：「逢人即有求，所以百事非。
」如《論語》必須論「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也」，然後說「君子去仁，惡乎成名」。
必先教取舍之際，限界分明，然後可做工夫。
不然，則立腳不定，安能有進。
又雲：學者不于富貴貧賤上立定，則是入門便差了也。
人之所以戚戚于貧賤，汲汲于富貴，隻緣不見這箇道理。
若真見這箇道理，何富貴之足羨而貧賤之足憂邪！ 學者常常以志士不忘溝壑為念，則道理重而計較死生之心輕矣。
況衣食至微末事，不得亦未必死，亦何用犯義犯分，役心役志，營營以求之邪﹖某觀今人，固不能咬菜根而至于違其本心者眾矣，可不戒哉！惟君子，然後知義理之所必當為，與義理之所必可恃。
利害得失既無所入于其心，而其學又足以應事物之變，是以氣勇謀明，無所懾憚。
不幸蹉跌，死生以之。
小人之心，一切反是。
（以上洲原本。
） 宗羲案：「涵養須用敬，進學在緻知」，此伊川正鵠也。
考亭守而勿失，其議論雖多，要不出此二言。
大較明道之言，故欲揚之，恐人滯；考亭之言，故欲抑之，恐人蕩。
其用心則一也。
然考亭之悟，畢竟在晚年。
陽明子為《朱子晚年定論》，雖或有出于早年者，其大意則灼然不失也。
一輩學人，胸無黑白，不能貫通朱子意，但驚怖其河漢，執朱子未定之論，不敢信孔、孟，并不敢信朱氏，是豈朱子之所欲哉！