説郛卷十九上

凝妙入僧禅沈亞之送人序雲故友李賀善撰南北朝樂府古詞其所賦尤多怨欝凄豔之句誠以葢古排今使為詞者莫能偶矣惜乎其終亦不備聲弦唱然唐史稱李賀樂府數十篇雲韶諸工皆合之弦筦又稱李益詩名與宗人賀相埒毎一篇出樂工争以賂求取之被聲歌供奉天子又稱元防之詩往往播樂府舊史亦稱武元衡工五言詩好事者傳之往往被于管?又舊説開元中詩人王昌齡髙适王渙之詣旗亭飲梨園伶官亦招妓聚燕三人私約曰我輩擅詩名未第甲乙試觀諸伶讴詩分優劣一伶唱昌齡二絶句一伶唱适絶句渙之曰佳妓所唱如非我詩終身不敢與子争衡不然子等列拜床下須叟妓唱渙之詩渙之揶揄二子曰田舍奴我豈妄哉以此知唐伶妓當時名士詩句入歌曲葢常事也蜀王衍召嘉王宗夀飲宣華苑命宮人李玉箫歌衍所撰宮詞五代猶有此風今亡矣近世有取陶淵明歸去來辭李白把酒問月李長吉将進酒大蘇公赤壁前後賦協入聲律此暗合孫吳耳 涼州曲唐史及傳載稱天寳樂曲皆以邊地為名若涼州甘州之類曲遍聲絲名入破又诏道調法曲與胡部新聲合作明年安祿山反涼伊甘皆陷吐蕃史及開元傳信記亦雲西涼州歌此曲甯王憲曰音始于宮散于商成于角徴羽斯曲也宮離而不屬商亂而加暴君卑逼下臣僣犯上臣恐一日有播遷之禍及安史之亂世頗思憲審音雲而楊妃外傳乃謂上皇居南内夜與妃侍者紅桃歌妃所制涼州詞上因廣其曲今流傳者益加明皇雜錄亦雲上初自巴蜀回夜來乘月登樓命妃侍者紅桃歌涼州即妃所制上親禦玉笛為倚樓曲曲罷無不感泣因廣其曲傳于人間予謂皆非也涼州在天寳時已盛行上皇巴蜀回居南内乃謂肅宗那得始廣此曲或曰因妃所制詞而廣其曲者亦詞也則流傳者益加豈亦詞乎舊史及諸家小説謂妃善歌舞防曉音律不稱善制詞今妃外傳及明皇雜錄誇誕無實獨帝禦玉笛為倚樓曲因廣之傳流人間似可信但非涼州耳唐史又雲其聲本宮調今涼州見于世者凡七宮曲黃鐘宮道調宮無射宮中呂宮南呂宮仙呂宮髙宮不知西涼所獻何宮也然七曲宮知其三是唐曲黃鐘道調髙宮者是也脞説雲西涼州本在正宮貞元初康昆侖翻入琵琶玉宸宮調初進在玉宸殿故以名命合衆樂即黃鐘也予謂黃鐘即俗呼正宮昆侖豈能舍正宮外别制黃鐘涼州乎因玉宸殿奏琵琶就易美名此樂工誇大之常态而脞説便謂翻入琵琶玉宸宮調新史雖取其説止雲康昆侖寓其聲于琵琶奏于玉宸殿因号玉宸宮調合諸樂則用黃鐘宮得之矣張祜詩雲春風南内百花時道調涼州急遍吹掲手便拈金椀舞上皇驚笑悖拏兒又幽閑鼓吹雲元載子伯和勢傾中外福州觀察使寄樂妓數十人使者半嵗不得通窺伺門下有琵琶康昆侖出入乃厚遺求通伯和一試盡付昆侖段和上者自制道調涼州昆侖求譜不許以樂之半為贈乃傳據張祜詩上皇已有此曲而幽閑鼓吹謂段師自制未知孰是白樂天秋夜聴高調涼州詩雲樓上金風聲漸月中銀字韻初調促張?柱吹髙管一曲涼州入泬寥大呂宮俗呼髙宮其商為髙大石其羽為髙般渉所謂髙調乃髙宮也史及脞説又雲涼州有大遍小遍非也凡大曲有數散序靸排遍攧正攧入破虛催實催滾拍遍歇殺滾始成一曲此謂大遍而涼州排遍予曾見一本有二十四段後世就大曲制詞者類從簡省而管弦家有不肯從首至尾吹彈甚者學不能盡元防之詩雲逡廵大遍梁州徹又雲梁州大遍最豪嘈史及脞説謂有大遍小遍其悮識此乎 伊州見于世者凡七商曲大石調髙大石調雙調小石調歇拍調林鐘商越調第不知天寳所制七商中何調耳王建宮詞雲側商調裡唱伊州林鐘商今夷則商也管色譜以凡字殺若側商則借尺數字殺 霓裳羽衣曲説者多異予斷之曰西涼創作明皇潤色又為易美名其他飾以神怪者皆不足信也唐史雲河西節度使楊敬述獻凡十二遍白樂天和元防之霓裳羽衣曲歌雲由來能事各有主楊氏創聲君造譜自注雲開元中西涼節度使楊敬述造鄭愚津陽門詩注亦稱西涼府都督楊敬述進予又考唐史突厥傳楊敬述白衣檢校涼州事鄭愚之説是也劉夢得詩雲開元天子萬事足惟惜當年光景促三鄉陌上望仙山歸作霓裳羽衣曲季肱霓裳羽衣曲詩雲開元太平時萬國賀豐嵗梨園進舊曲玉座流新制鳳管疊參差霞裳競揺曳元防之法曲詩雲明皇度曲多新态宛轉浸滛易沈着赤白桃李取花名霓裳羽衣号天樂夫西涼既獻此曲而三人者又謂明皇制作予以為西涼創作明皇潤色也杜佑理道要訣雲天寳十三載七月改諸曲名中使輔璆琳宣進止令于太常寺刋石内黃鐘商婆羅門曲改為霓裳羽衣曲津陽詩注葉法善引明皇入月宮聞樂歸留冩其半會西涼都督楊敬述進婆羅門聲調脗合遂以月中所聞為散序敬述所進為其腔制霓裳羽衣月宮事荒誕惟西涼進婆羅門曲明皇潤色又為易美名最明白無疑杜牧之華清宮詩月間仙曲調霓裳作舞衣詩家搜竒入詞非決然信之也又有甚者開元傳信記雲帝夢遊月宮聞樂記其曲名紫雲回楊妃外傳雲上夢仙子十餘輩各執樂器禦雲而下一人曰此曲神仙紫雲回今授陛下明皇雜録及仙傳拾遺雲明皇用葉法善術上元夜自上陽宮往西涼州觀燈以鐵如意質酒而還遣使取之不誣幽怪録雲開元正月望帝欲與葉天師觀廣陵俄虹橋起殿前師奏請行但無回顧帝歩上髙力士樂官數十從頃之到廣陵士女仰望曰仙人現師請令樂官奏霓裳羽衣曲乃回後廣陵奏上元夜仙人乘雲西來臨孝盛寺奏霓裳曲而去上大悅唐人喜言開元天寳事而荒誕相陵奪如此将使誰信之予以是知其他飾以神怪者皆不足信也王建詩雲弟子歌中留一色聽風聽水作霓裳歐陽永叔詩話以不曉聽風聽水為恨蔡縧詩話雲出唐人西域記茲國王與臣庻知樂者于大山間聽風水聲均節成音後翻入中國如伊州甘州涼州皆自茲緻此説近之但不及霓裳予謂涼州定從西涼來若伊與甘自茲聽風水造諸曲皆未可知王建金章餘亦見但弟子歌中留一色恐是指梨園弟子則何豫于茲置之勿論可也按唐史諸家小説楊太真進見之日奏此曲導之妃亦善此舞帝嘗以趙飛燕身輕成帝為置七寳避風台偶戲妃曰爾則任吹多少妃曰霓裳一曲足掩前古而宮妓佩七寳璎珞舞此曲曲終珠翠可掃故詩人雲貴妃宛轉侍君側體弱不勝珠翠繁冬雪飄飖錦袍暖春風蕩漾霓裳翻又雲朱閣沉沉夜未央碧雲仙曲舞霓裳一聲玉笛向空盡月滿骊山宮漏長又雲霓裳一曲千峰上舞破中原始下來又雲漁陽鼙鼓動地來驚破霓裳羽衣曲又雲世人莫重霓裳曲曾緻幹戈是此中又雲雲雨馬嵬飛散後骊宮無複聽霓裳又雲霓裳滿天月粉骨幾春風帝為太上皇就養南宮遷于西宮梨園弟子玉琯發音聞此曲一聲則天顔不怡左右歔欷其後憲宗時每大宴間作舞文宗時诏太常卿馮定采開元雅樂制雲韶雅樂及霓裳羽衣曲是時四方大都邑及士大夫家已多按習而文宗乃令馮定制舞曲者疑曲存而舞節非舊故就加整頓焉李後主作昭惠後诔雲霓裳羽衣曲經茲防亂世罕聞者獲其舊譜殘缺頗甚暇日與後議定去彼淫繁定其缺墜葢唐末殆不全蜀梼杌稱三月上已王衍宴怡神亭衍自執闆唱霓裳羽衣後庭花思越人曲決非開元金章洞防志述五代時任六郎事亦未足信按明皇改婆羅門為霓裳羽衣屬黃鐘商雲時号越調即今之越調是也白樂天嵩陽觀夜奏霓裳詩雲開元遺曲自凄涼況近秋天調是商又知其為黃鐘商無疑歐陽永叔雲人間有瀛府獻仙音二曲此其遺聲瀛府屬黃鐘宮獻仙音小石調了不相幹永叔知霓裳羽衣為法曲而瀛府獻仙音為法曲中遺聲今合兩個宮調為霓裳羽衣一曲遺聲亦太疏矣筆談雲莆中逍遙樓楣上有唐人橫書類梵字相傳是霓裳譜字訓不通莫知非是或謂今燕部有獻仙音曲乃其遺聲然霓裳本謂之道調曲獻仙音乃小石調爾又嘉祐雜志雲同州樂工翻河中黃幡綽霓裳譜鈞容樂工士守程以為非是别依法曲造成敎坊伶人花日新見之題後雲法曲雖精莫近望瀛予謂筆談知獻仙音非是乃指為道調法曲則無所着見獨理道要訣所載系當時朝防可信不誣雜志謂同州樂工翻河中黃幡綽譜雖不載何宮調安知非逍遙樓楣上橫書耶今并士守程譜皆不傳樂天和元防之霓裳羽衣曲歌雲磬箫筝笛逓相橫擊擫吹彈聲迤逦注雲凡法曲之初衆樂不齊惟金石絲竹次第發聲霓裳序初亦複如此又雲散序六奏未動衣陽台宿雲慵不飛中序擘騞初入拍秋竹吹裂春冰拆注雲散序六遍無拍故不舞中序始有拍亦名拍序又雲繁音急節十二遍跳珠撼玉何铿铮翔鸾舞了卻收翅唳?曲終長引聲注雲霓裳十二遍而曲終凡曲将終皆聲拍促速惟霓裳之末長引一聲筆談雲霓裳曲凡十二疊前六疊無拍至第七疊方謂之疊遍自此始有拍而舞筆談沈存中撰沈指霓裳羽衣為道調法曲則是未嘗見舊譜今所雲豈亦得之樂天乎世有般渉調抑霓裳曲因石曼卿所作傳摭述開元天寳舊事曼卿雲本是月宮之音翻作人間之曲近防帥曾端伯增損其辭為勾遣隊口号亦雲開寳遺音葢二公不知此曲自屬黃鐘商而抑霓裳則般渉調也宣和初普州守山東人王平詞學華贍自言得夷則商霓裳羽衣譜取陳鴻白樂天長恨歌傳并樂天寄元防之霓裳羽衣曲歌又雜取唐人小詩長句及明皇太真事終以防之連昌宮詞補綴成曲刻闆流傳曲十二段起第四遍第五遍第六遍攧入破虛催衮實催衮歇拍殺衮音律節奏與白氏歌注大異則知唐曲今世決不複見亦可恨也又唐史稱客有以按樂圖示王維者無題識維徐曰此霓裳第三疊最初拍也客未然引工按曲乃信予嘗笑之霓裳第一至第六疊無拍者皆散序故也類音家所行大品安得有拍樂圖必作舞女而霓裳散序亦疊以舞拍故不舞又畫師于器上或吹或彈止能畫一個字諸曲皆有此一字豈獨霓裳唐孔緯拜官敎坊優伶求刻市律呼使前索其笛指竅問曰何者是浣溪沙孔籠子諸伶大笑此與畵圖上定曲名何異 甘州世不見今仙呂調有曲破有八聲漫有令而中呂調有蒙