第二十二章 黑格爾
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易理解一些。
他在他的邏輯的議論開頭先假定“絕對是純有”；我們假定它就是純有，而不加給它任何質。
但是不具有任何質的純有是無；于是我們達到反題：“絕對即是無”。
從這種正題和反題轉入合題：“有”與“非有”的合一是“變易”，所以說“絕對是變易”。
這當然也不行，因為變易必得有什麼東西變易。
這樣，我們對“實在”的見解通過不斷改正以前的錯誤而發展，所有這些錯誤都是由于把有限的或有界限的某物當成好像可以是全體，從這種不适當的抽象化産生的。
“有限物的界限不單是從外界來的；它自身的本性就是它被揚棄的原因，它借本身的作用轉變成它的對立面。
” 照黑格爾講，過程對理解結果來說是必不可少的。
辯證法的每個在後的階段仿佛在溶液裡似的包含着在前的所有階段；這些階段沒有一個被完全取代，而是作為全體中的一個因素而賦予它适當的位置。
所以不曆經辯證法的所有階段，便不可能到達真理。
認識作為整體看，具有三元運動。
認識始于感官知覺，感官知覺中隻有對客體的意識。
然後，通過對感覺的懷疑批判，認識成為純主體的。
最後，它達到自認識階段，在此階段主體和客體不再有區别。
所以自意識是認識的最高形态。
當然，在黑格爾的體系中必得如此，因為最高一種的認識一定要是“絕對”所具有的認識，既然“絕對”是“全體”，所以在它自身之外再沒有任何東西要它認識了。
依黑格爾的意見，在最好的思維中，思想變得通暢無阻，水乳交融。
真和假并不像普通所想的那樣，是判然分明的對立物；沒有任何事物是完全假的，而我們能夠認識的任何事物也不是完全真的。
“我們能夠多少有些錯誤地去認識”；我們将絕對真理歸于某一件孤離知識時便發生這種情況。
像“凱撒是哪裡出生的？”這種問題，有一個直截了當的答案，這答案從某個意義上說是真的，但是在哲學的意義上不真。
按哲學講，“真理就是全體”，任何部分事物都不十分真。
黑格爾說：“理性即對全部實在這種有意識的确信。
”這并不是說分立的人是全部實在；就他的分立性來說，他不是十分實在的，但是他的實在處在于他參與整體的“實在”。
随着我們變得日益理性，這種參與也相應地增大。
《邏輯學》末尾講的“絕對理念”，是一種像亞裡士多德的“神”似的東西。
絕對理念是思維着自身的思想。
很明顯，“絕對”除思維自身而外什麼也不能思維，因為除對我們理解“實在”的偏狹錯誤的方式而言外，不再有任何旁的東西。
據他說，“精神”是唯一的實在，它的思想借自意識向自身中映現。
定義“絕對理念”的實際原話非常晦澀。
瓦勒斯①譯之如下： ①瓦勒斯（WilliamWallace，1843—97），英國哲學家；他的《小邏輯》英譯本“TheLogicofHegel”是标準英譯本。
——譯者 “TheAbsoluteIdea．TheIdea，asunityoftheSubjectiveandObjectiveIdea，isthenotionoftheIdea—anotionwhoseobject（Gegenstand）istheIdeaassuch，andforwhichtheobjec－tive（Objekt）isIdea—anObjectwhichembracesallcharac－teristicsinitsunity．”（就理念之為主觀的和客觀的理念的統一言，就是理念的概念，這概念以理念的本身作為對象，而且從這一概念看來，客觀世界即是一理念——在這客觀世界裡一切規定均統一起來了。
）① ①中譯文引自《十八世紀末——十九世紀初德國哲學》，1962年版，第345頁。
——譯者 德文原文更難懂。
②不過，問題的實質并不像黑格爾說的那麼複雜似的。
絕對理念是思維着純思想的純思想。
這就是神古往今來所做的一切——真不愧是一位教授眼中的神。
他接着說：“因此這種統一乃是絕對和全部的真理，自己思想自己的理念。
”③ ②德文定義是：“DerBegriffderIdee，demdieIdeealssolchederGegenstand，demdasObjektsieist．”除黑格爾的用法外，“Gegenstand”和“Objekt”是同義語。
③見《十八世紀末——十九世紀初德國哲學》第345頁或《小邏輯》第421頁。
——譯者 現在來談黑格爾哲學的一個奇妙特色，這是他的哲學與柏拉圖或普羅提諾或斯賓諾莎的哲學的區别。
雖然終極實在是無時間性的，而且時間無非是由于我們沒能力看到“全體”而産生的一種幻覺，可是時間過程卻跟純邏輯的辯證法過程有密切關系。
事實上，世界曆史一向就是曆經從中國的“純有”（關于中國，黑格爾除知道有它而外毫無所知）到“絕對理念”的各範疇而進展的，絕對理念看來在普魯士國家即便沒有完全實現，也接近實現了。
根據黑格爾自己的形而上學，我不能了解世界曆史反複辯證法的各個轉變這一看法有什麼理由，然而這卻是他在《曆史哲學》（PhilosophyofHistory）中所發揮的論點。
這是一個有趣的論點，它使人間事務的種種變革獲得了統一性和意義。
這論點也和其它曆史理論一樣，如果要想說來似乎有道理，需要對事實作一些歪曲，而且相當無知。
黑格爾同他以後的馬克思和施朋格勒①一樣，這兩樣資格都具備。
奇怪的是，一種被說成是宇宙性的曆程竟然全部發生在我們這個星球上，而且大部分是在地中海附近。
并且，假若“實在”是無時間性的，也沒有任何理由說這曆程後來的部分要比在前的部分體現較高的範疇——除非人當真要采取這樣一種亵渎不敬的假定：宇宙漸漸在學習黑格爾的哲學。
①施朋格勒（OswaldSpengler，1880—1936），德國的文化哲學家，著有《西方之沒落》（DerUntergangdesAbendlandes）二卷（1918—22）。
——譯者 據黑格爾說，時間曆程按倫理和邏輯雙方面的意義來講，都是從較不完善到較完善。
确實，這兩種意義在他看來并不是真正區别得開的，因為邏輯的完善性就在于是一個密緻的全體，不帶高低不平的邊緣、沒有獨立的部分，而是像人體一樣，或者說更像有理性的精神一樣，結成一個各部分互相依存、都一同趨向單一目标的有機體；這也就構成倫理的完善性。
引幾段原文可以說明黑格爾的理論： “理念正如同靈魂向導默久裡神①，真正是各民族和世界的領袖；而精神，即這位向導的理性的、必然的意志，是世界曆史的種種事件的指導者，而且一向就是。
按精神的這種指導職能來認識精神，便是我們當前的工作的目的。
” ①默久裡神（Mercury；拉丁語Mercurius），羅馬神話中的商業之神，它也是衆神的信使。
——譯者 “哲學為觀照曆史而帶來的唯一思想即‘理性’這一
他在他的邏輯的議論開頭先假定“絕對是純有”；我們假定它就是純有，而不加給它任何質。
但是不具有任何質的純有是無；于是我們達到反題：“絕對即是無”。
從這種正題和反題轉入合題：“有”與“非有”的合一是“變易”，所以說“絕對是變易”。
這當然也不行，因為變易必得有什麼東西變易。
這樣，我們對“實在”的見解通過不斷改正以前的錯誤而發展，所有這些錯誤都是由于把有限的或有界限的某物當成好像可以是全體，從這種不适當的抽象化産生的。
“有限物的界限不單是從外界來的；它自身的本性就是它被揚棄的原因，它借本身的作用轉變成它的對立面。
” 照黑格爾講，過程對理解結果來說是必不可少的。
辯證法的每個在後的階段仿佛在溶液裡似的包含着在前的所有階段；這些階段沒有一個被完全取代，而是作為全體中的一個因素而賦予它适當的位置。
所以不曆經辯證法的所有階段，便不可能到達真理。
認識作為整體看，具有三元運動。
認識始于感官知覺，感官知覺中隻有對客體的意識。
然後，通過對感覺的懷疑批判，認識成為純主體的。
最後，它達到自認識階段，在此階段主體和客體不再有區别。
所以自意識是認識的最高形态。
當然，在黑格爾的體系中必得如此，因為最高一種的認識一定要是“絕對”所具有的認識，既然“絕對”是“全體”，所以在它自身之外再沒有任何東西要它認識了。
依黑格爾的意見，在最好的思維中，思想變得通暢無阻，水乳交融。
真和假并不像普通所想的那樣，是判然分明的對立物；沒有任何事物是完全假的，而我們能夠認識的任何事物也不是完全真的。
“我們能夠多少有些錯誤地去認識”；我們将絕對真理歸于某一件孤離知識時便發生這種情況。
像“凱撒是哪裡出生的？”這種問題，有一個直截了當的答案，這答案從某個意義上說是真的，但是在哲學的意義上不真。
按哲學講，“真理就是全體”，任何部分事物都不十分真。
黑格爾說：“理性即對全部實在這種有意識的确信。
”這并不是說分立的人是全部實在；就他的分立性來說，他不是十分實在的，但是他的實在處在于他參與整體的“實在”。
随着我們變得日益理性，這種參與也相應地增大。
《邏輯學》末尾講的“絕對理念”，是一種像亞裡士多德的“神”似的東西。
絕對理念是思維着自身的思想。
很明顯，“絕對”除思維自身而外什麼也不能思維，因為除對我們理解“實在”的偏狹錯誤的方式而言外，不再有任何旁的東西。
據他說，“精神”是唯一的實在，它的思想借自意識向自身中映現。
定義“絕對理念”的實際原話非常晦澀。
瓦勒斯①譯之如下： ①瓦勒斯（WilliamWallace，1843—97），英國哲學家；他的《小邏輯》英譯本“TheLogicofHegel”是标準英譯本。
——譯者 “TheAbsoluteIdea．TheIdea，asunityoftheSubjectiveandObjectiveIdea，isthenotionoftheIdea—anotionwhoseobject（Gegenstand）istheIdeaassuch，andforwhichtheobjec－tive（Objekt）isIdea—anObjectwhichembracesallcharac－teristicsinitsunity．”（就理念之為主觀的和客觀的理念的統一言，就是理念的概念，這概念以理念的本身作為對象，而且從這一概念看來，客觀世界即是一理念——在這客觀世界裡一切規定均統一起來了。
）① ①中譯文引自《十八世紀末——十九世紀初德國哲學》，1962年版，第345頁。
——譯者 德文原文更難懂。
②不過，問題的實質并不像黑格爾說的那麼複雜似的。
絕對理念是思維着純思想的純思想。
這就是神古往今來所做的一切——真不愧是一位教授眼中的神。
他接着說：“因此這種統一乃是絕對和全部的真理，自己思想自己的理念。
”③ ②德文定義是：“DerBegriffderIdee，demdieIdeealssolchederGegenstand，demdasObjektsieist．”除黑格爾的用法外，“Gegenstand”和“Objekt”是同義語。
③見《十八世紀末——十九世紀初德國哲學》第345頁或《小邏輯》第421頁。
——譯者 現在來談黑格爾哲學的一個奇妙特色，這是他的哲學與柏拉圖或普羅提諾或斯賓諾莎的哲學的區别。
雖然終極實在是無時間性的，而且時間無非是由于我們沒能力看到“全體”而産生的一種幻覺，可是時間過程卻跟純邏輯的辯證法過程有密切關系。
事實上，世界曆史一向就是曆經從中國的“純有”（關于中國，黑格爾除知道有它而外毫無所知）到“絕對理念”的各範疇而進展的，絕對理念看來在普魯士國家即便沒有完全實現，也接近實現了。
根據黑格爾自己的形而上學，我不能了解世界曆史反複辯證法的各個轉變這一看法有什麼理由，然而這卻是他在《曆史哲學》（PhilosophyofHistory）中所發揮的論點。
這是一個有趣的論點，它使人間事務的種種變革獲得了統一性和意義。
這論點也和其它曆史理論一樣，如果要想說來似乎有道理，需要對事實作一些歪曲，而且相當無知。
黑格爾同他以後的馬克思和施朋格勒①一樣，這兩樣資格都具備。
奇怪的是，一種被說成是宇宙性的曆程竟然全部發生在我們這個星球上，而且大部分是在地中海附近。
并且，假若“實在”是無時間性的，也沒有任何理由說這曆程後來的部分要比在前的部分體現較高的範疇——除非人當真要采取這樣一種亵渎不敬的假定：宇宙漸漸在學習黑格爾的哲學。
①施朋格勒（OswaldSpengler，1880—1936），德國的文化哲學家，著有《西方之沒落》（DerUntergangdesAbendlandes）二卷（1918—22）。
——譯者 據黑格爾說，時間曆程按倫理和邏輯雙方面的意義來講，都是從較不完善到較完善。
确實，這兩種意義在他看來并不是真正區别得開的，因為邏輯的完善性就在于是一個密緻的全體，不帶高低不平的邊緣、沒有獨立的部分，而是像人體一樣，或者說更像有理性的精神一樣，結成一個各部分互相依存、都一同趨向單一目标的有機體；這也就構成倫理的完善性。
引幾段原文可以說明黑格爾的理論： “理念正如同靈魂向導默久裡神①，真正是各民族和世界的領袖；而精神，即這位向導的理性的、必然的意志，是世界曆史的種種事件的指導者，而且一向就是。
按精神的這種指導職能來認識精神，便是我們當前的工作的目的。
” ①默久裡神（Mercury；拉丁語Mercurius），羅馬神話中的商業之神，它也是衆神的信使。
——譯者 “哲學為觀照曆史而帶來的唯一思想即‘理性’這一