第二十章 康德
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德素來受的教養是虔誠者的教養，但他在政治和神學雙方面都是自由主義者；直到恐怖時代為止，他對法國大革命向來是同情的，而且他是一個民主主義的信仰者。
由後文可知，他的哲學容許訴之于感情，反抗理論理性的冷酷指令；少許誇張一點說，這不妨看成是“薩瓦牧師”的一個學究式的翻版。
他所提的應當把人人看成本身即是目的這條原則，是人權說的一種；從他講的以下一句（關于成人又關于兒童的）話裡流露出他酷愛自由：“再沒有任何事情會比人的行為要服從他人的意志更可怕了。
” 康德的早期著作比較多涉及科學，少關系到哲學。
裡斯本地震之後，他執筆讨論了地震理論；他寫過一個關于風的論著，還有一篇關于歐洲的西風是否因為橫斷了大西洋所以多含水氣的問題的短文。
自然地理是他大感興趣的一門學科。
康德的科學著作中最重要的是他的《自然通史與天體理論》（GeneralNaturalHistoryandTheoryoftheHeavens）（1755），這本書在拉普拉斯星雲假說以前倡導星雲假說，論述了太陽系的一個可能起源。
這個著作的若幹部分帶有一種顯著的密爾頓式的莊嚴。
此書有首創一個确有成果的假說的功績，但是沒有像拉普拉斯那樣提出支持該假說的鄭重道理。
他的假說一部分純粹是空想的東西，例如所有行星都有人居住，最遠的行星上有最優秀的居民之說；這種見解為地球謙虛，應當稱贊，但是并沒有任何科學根據。
康德有一段他一生中最為懷疑主義者的議論所苦的時期，當時他寫了一本奇妙著作叫《一個睹靈者的夢，以形而上學的夢為例證》（DreamsofaGhost－seer，IllustratedbytheDreamsofMet－aphysics）（1766）。
“睹靈者”就是瑞典寶利，他的神秘主義體系曾以一部龐然巨著公之于世，這書共售出了四部，有三部買主不明，一部賣給了康德。
康德把瑞典寶利的體系稱為“異想天開的”體系；他半嚴肅半開玩笑地表示，瑞典寶利的體系或許并不比正統的形而上學更異想天開。
不過，他也不完全藐視瑞典寶利。
他的神秘主義的一面是存在的，雖然在著作中不大表現；他的這一面贊美了瑞典寶利，他說他“非常崇高”。
他像當時所有旁的人一樣，寫了一個關于崇高與美的論著。
夜是崇高的，白晝是美的；海是崇高的，陸地是美的；男人是崇高的，女人是美的；如此等等。
《英國百科全書》上說：“因為他從來沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。
”我倒真想知道這個條目的筆者是獨身漢呢，還是個結了婚的人。
康德的最重要的書是《純粹理性批判》（TheCritiqueofPureReason）（第一版，1781年；第二版，1787年）。
這部著作的目的是要證明，雖然我們的知識中沒有絲毫能夠超越經驗，然而有一部分仍舊是先天的，不是從經驗按歸納方式推斷出來的。
我們的知識中是先天的那一部分，依他講不僅包含邏輯，而且包含許多不能歸入邏輯、或由邏輯推演出來的東西。
他把萊布尼茲混為一談的兩種區别劃分開。
一方面，有“分析”命題和“綜合”命題的區别；另一方面，有“先天”命題和“經驗”命題的區别。
關于這兩種區别，各需要講一講。
“分析”命題即謂語是主語一部分的命題；例如“高個子的人是人”或“等邊三角形是三角形”。
這種命題是矛盾律的歸結；若主張高個子的人不是人，就會自相矛盾了。
“綜合”命題即不是分析命題的命題。
凡是我們通過經驗才知道的命題都是綜合命題。
例如，僅憑分析概念，我們不能發現像“星期二是下雨天”或“拿破侖是個偉大的将軍”之類的真理。
但是康德跟萊布尼茲和以前所有的其他哲學家不同，他不承認相反一面，就是說一切綜合命題通過經驗才知道。
這就使我們接觸到上述兩種區别中的第二種區别。
“經驗”命題就是除借助于感官知覺而外我們無法知道的命題，或是我們自己的感官知覺，或是我們承認其證明的另外某人的感官知覺。
曆史上和地理上的事實屬于這一類；凡是在我們對科學定律的真實性的認識要靠觀測資料的場合，科學上的定律也屬于這一類。
反過來說，“先天”命題是這樣的命題：由經驗雖然可以把它抽引出來，但是一旦認識了它，便看出它具有經驗以外的其他基礎。
小孩學算術時，經驗到兩塊小石子和另外兩塊小石子，觀察到他總共在經驗着四塊小石子，可以這樣幫助他去學。
但是等他理解了“二加二等于四”這個一般命題，他就不再需要由實例來對證了；這命題具有一種歸納決不能賦予一般定律的确實性。
純數學裡的所有命題按這個意義說都是先天的命題。
休谟曾證明因果律不是分析的，他推斷說我們無法确信其真實性。
康德承認因果律是綜合的這個意見，但是仍舊主張因果律是先天認識到的。
他主張算術和幾何學是綜合的，然而同樣是先天的。
于是康德用這樣的詞句來叙述他的問題： 如何可能有先天的綜合判斷？ 對這個問題的解答及其種種結論，構成《純粹理性批判》的主題。
康德對此問題的解決辦法，是他非常自信的解決辦法。
他尋求這個解決辦法費了十二年功夫，但是在他的理論既然成了形之後，隻用幾個月就把他的整個一部大書寫成了。
在第一版序言中他說：“我敢斷言，至今未解決的、或者至少尚未提出其解決關鍵的形而上學問題一個也沒有了。
”在第二版序言裡他自比哥白尼，說他在哲學中完成了一個哥白尼式的革命。
據康德的意見，外部世界隻造成感覺的素材，但是我們自己的精神裝置把這種素材整列在空間和時間中，并且供給我們借以理解經驗的種種概念。
物自體為我們的感覺的原因，是不可認識的；物自體不在空間或時間中，它不是實體，也不能用康德稱之為“範疇”的那些其它的一般概念中任何一個來描述。
空間和時間是主觀的，是我們知覺的器官的一部分。
但是正因為如此，我們可以确信，凡是我們所經驗的東西都要表現幾何學與時間科學所講的那些特性。
假若你總戴着藍色眼鏡，你可以肯定看到一切東西都是藍的（這不是康德舉的例證）。
同樣，由于你在精神上老是戴着一副空間眼鏡，你一定永遠看到一切東西都在空間中。
因此，按幾何學必定适用于經驗到的一切東西這個意義來講，幾何學是先天的；但是我們沒有理由設想與幾何學類似的什麼學适用于我們沒經驗到的物自體。
康德說，空間和時間不是概念，是“直觀”（intuition）的兩種形式。
（“直觀”德文原字是“Anschauung”，照字面講是“觀看”或“觀察”的意思。
英文中“intuition”一字雖然成了定譯，卻并不完全是一個圓滿的譯法。
）不過，先天的概念也是有的，那就是康德從三段論法的各個形式引申出來的十二個“範疇”。
十二個範疇每三個一組分為四組：（1）關于量的：單一性、複多性、全體性；（2）關于質的：實在性、否定性、限制性；（3）關于關系的：實體與偶性、原因與結果、交互作用；（4）關于樣式的：可能性、存在性、必然性。
空間和時間在某種意義上是主觀的
由後文可知，他的哲學容許訴之于感情，反抗理論理性的冷酷指令；少許誇張一點說，這不妨看成是“薩瓦牧師”的一個學究式的翻版。
他所提的應當把人人看成本身即是目的這條原則，是人權說的一種；從他講的以下一句（關于成人又關于兒童的）話裡流露出他酷愛自由：“再沒有任何事情會比人的行為要服從他人的意志更可怕了。
” 康德的早期著作比較多涉及科學，少關系到哲學。
裡斯本地震之後，他執筆讨論了地震理論；他寫過一個關于風的論著，還有一篇關于歐洲的西風是否因為橫斷了大西洋所以多含水氣的問題的短文。
自然地理是他大感興趣的一門學科。
康德的科學著作中最重要的是他的《自然通史與天體理論》（GeneralNaturalHistoryandTheoryoftheHeavens）（1755），這本書在拉普拉斯星雲假說以前倡導星雲假說，論述了太陽系的一個可能起源。
這個著作的若幹部分帶有一種顯著的密爾頓式的莊嚴。
此書有首創一個确有成果的假說的功績，但是沒有像拉普拉斯那樣提出支持該假說的鄭重道理。
他的假說一部分純粹是空想的東西，例如所有行星都有人居住，最遠的行星上有最優秀的居民之說；這種見解為地球謙虛，應當稱贊，但是并沒有任何科學根據。
康德有一段他一生中最為懷疑主義者的議論所苦的時期，當時他寫了一本奇妙著作叫《一個睹靈者的夢，以形而上學的夢為例證》（DreamsofaGhost－seer，IllustratedbytheDreamsofMet－aphysics）（1766）。
“睹靈者”就是瑞典寶利，他的神秘主義體系曾以一部龐然巨著公之于世，這書共售出了四部，有三部買主不明，一部賣給了康德。
康德把瑞典寶利的體系稱為“異想天開的”體系；他半嚴肅半開玩笑地表示，瑞典寶利的體系或許并不比正統的形而上學更異想天開。
不過，他也不完全藐視瑞典寶利。
他的神秘主義的一面是存在的，雖然在著作中不大表現；他的這一面贊美了瑞典寶利，他說他“非常崇高”。
他像當時所有旁的人一樣，寫了一個關于崇高與美的論著。
夜是崇高的，白晝是美的；海是崇高的，陸地是美的；男人是崇高的，女人是美的；如此等等。
《英國百科全書》上說：“因為他從來沒結婚，他把熱心向學的青年時代的習氣保持到了老年。
”我倒真想知道這個條目的筆者是獨身漢呢，還是個結了婚的人。
康德的最重要的書是《純粹理性批判》（TheCritiqueofPureReason）（第一版，1781年；第二版，1787年）。
這部著作的目的是要證明，雖然我們的知識中沒有絲毫能夠超越經驗，然而有一部分仍舊是先天的，不是從經驗按歸納方式推斷出來的。
我們的知識中是先天的那一部分，依他講不僅包含邏輯，而且包含許多不能歸入邏輯、或由邏輯推演出來的東西。
他把萊布尼茲混為一談的兩種區别劃分開。
一方面，有“分析”命題和“綜合”命題的區别；另一方面，有“先天”命題和“經驗”命題的區别。
關于這兩種區别，各需要講一講。
“分析”命題即謂語是主語一部分的命題；例如“高個子的人是人”或“等邊三角形是三角形”。
這種命題是矛盾律的歸結；若主張高個子的人不是人，就會自相矛盾了。
“綜合”命題即不是分析命題的命題。
凡是我們通過經驗才知道的命題都是綜合命題。
例如，僅憑分析概念，我們不能發現像“星期二是下雨天”或“拿破侖是個偉大的将軍”之類的真理。
但是康德跟萊布尼茲和以前所有的其他哲學家不同，他不承認相反一面，就是說一切綜合命題通過經驗才知道。
這就使我們接觸到上述兩種區别中的第二種區别。
“經驗”命題就是除借助于感官知覺而外我們無法知道的命題，或是我們自己的感官知覺，或是我們承認其證明的另外某人的感官知覺。
曆史上和地理上的事實屬于這一類；凡是在我們對科學定律的真實性的認識要靠觀測資料的場合，科學上的定律也屬于這一類。
反過來說，“先天”命題是這樣的命題：由經驗雖然可以把它抽引出來，但是一旦認識了它，便看出它具有經驗以外的其他基礎。
小孩學算術時，經驗到兩塊小石子和另外兩塊小石子，觀察到他總共在經驗着四塊小石子，可以這樣幫助他去學。
但是等他理解了“二加二等于四”這個一般命題，他就不再需要由實例來對證了；這命題具有一種歸納決不能賦予一般定律的确實性。
純數學裡的所有命題按這個意義說都是先天的命題。
休谟曾證明因果律不是分析的，他推斷說我們無法确信其真實性。
康德承認因果律是綜合的這個意見，但是仍舊主張因果律是先天認識到的。
他主張算術和幾何學是綜合的，然而同樣是先天的。
于是康德用這樣的詞句來叙述他的問題： 如何可能有先天的綜合判斷？ 對這個問題的解答及其種種結論，構成《純粹理性批判》的主題。
康德對此問題的解決辦法，是他非常自信的解決辦法。
他尋求這個解決辦法費了十二年功夫，但是在他的理論既然成了形之後，隻用幾個月就把他的整個一部大書寫成了。
在第一版序言中他說：“我敢斷言，至今未解決的、或者至少尚未提出其解決關鍵的形而上學問題一個也沒有了。
”在第二版序言裡他自比哥白尼，說他在哲學中完成了一個哥白尼式的革命。
據康德的意見，外部世界隻造成感覺的素材，但是我們自己的精神裝置把這種素材整列在空間和時間中，并且供給我們借以理解經驗的種種概念。
物自體為我們的感覺的原因，是不可認識的；物自體不在空間或時間中，它不是實體，也不能用康德稱之為“範疇”的那些其它的一般概念中任何一個來描述。
空間和時間是主觀的，是我們知覺的器官的一部分。
但是正因為如此，我們可以确信，凡是我們所經驗的東西都要表現幾何學與時間科學所講的那些特性。
假若你總戴着藍色眼鏡，你可以肯定看到一切東西都是藍的（這不是康德舉的例證）。
同樣，由于你在精神上老是戴着一副空間眼鏡，你一定永遠看到一切東西都在空間中。
因此，按幾何學必定适用于經驗到的一切東西這個意義來講，幾何學是先天的；但是我們沒有理由設想與幾何學類似的什麼學适用于我們沒經驗到的物自體。
康德說，空間和時間不是概念，是“直觀”（intuition）的兩種形式。
（“直觀”德文原字是“Anschauung”，照字面講是“觀看”或“觀察”的意思。
英文中“intuition”一字雖然成了定譯，卻并不完全是一個圓滿的譯法。
）不過，先天的概念也是有的，那就是康德從三段論法的各個形式引申出來的十二個“範疇”。
十二個範疇每三個一組分為四組：（1）關于量的：單一性、複多性、全體性；（2）關于質的：實在性、否定性、限制性；（3）關于關系的：實體與偶性、原因與結果、交互作用；（4）關于樣式的：可能性、存在性、必然性。
空間和時間在某種意義上是主觀的