第十六章 柏拉圖的不朽論
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的哲學家們提出過種種的論證來證明真與善的同一性，然而柏拉圖似乎假定這是自明的。
如果我們想要理解柏拉圖，我們就必須假定這一假說已經不需要再加以證實。
蘇格拉底說，當心靈沉潛于其自身之中而不為聲色苦樂所撓擾的時候，當它摒絕肉體而向往着真有的時候；這時的思想才是最好的；“這樣哲學家就鄙棄了肉體”。
從這一點出發，蘇格拉底就論到理念，或形式，或本質。
絕對的正義、絕對的美與絕對的善都是有的，但它們是眼睛看不見的。
“而且我說的不僅是這些，還有絕對的偉大、健康、力量以及萬物的本質或萬物真實的性質”。
所有這一切都隻能由理智的眼力才看得見。
因此，當我們局限于肉體之内時，當靈魂被肉體的罪惡所感染時，我們求真理的願望就不會得到滿足。
這種觀點就排斥了以科學的觀察與實驗作為獲得知識的方法。
實驗家的心靈并不是“沉潛于其自身之中”的，并且也不想以避免聲色為目的。
柏拉圖所提出的方法隻可能追求兩種精神的活動，即數學和神秘主義的洞見。
這就說明了，何以這兩者在柏拉圖以及在畢達哥拉斯學派中是那麼緊密地結合在一起。
對于經驗主義者說來，肉體乃是使我們能與外在的實在世界相接觸的東西；但是對于柏拉圖來說，它卻具有雙重的罪惡：它既是一種歪曲的媒介，使我們好象是通過一層鏡子那樣地看得模糊不清；同時它又是人欲的根源，擾得我們不能追求知識并看不到真理。
以下的引文可以說明這一點： 單憑肉體需要食物這一點，它就成為我們無窮無盡的煩惱的根源了；并且它還容易生病，從而妨礙我們追求真有。
它使我們充滿了愛戀、肉欲、畏懼、各式各樣的幻想，以及無窮無盡的愚蠢；事實上，正象人們所說的，它剝奪了我們的一切思想能力。
戰争、厮殺和黨争都是從哪裡來的呢？還不是從肉體和肉體的欲念那裡來的麼？戰争是由于愛錢引起的，而所以必須要有錢就是為了肉體的緣故與供肉體的享用；由于有這些障礙，我們便不能有時間去從事哲學；而最後并且最壞的就是，縱使我們有暇讓自己去從事某種思索，肉體卻總是打斷我們，給我們的探讨造成紛擾和混亂，并且使我們驚惶無措以緻不能夠看到真理。
經驗已經向我們證明了，如果我們要對任何事物有真正的知識，我們就必須擺脫肉體——必須使靈魂的自身看到事物的自身：然後我們才能得到我們所願望的智慧，并且說我們就是愛智慧的人；但這并不是在我們生前而是在我們死後：因為靈魂若是和肉體在一起的時候，就不能有純粹的知識；知識如果真能獲得的話，也必須是在死後才能獲得。
這樣在解脫了肉體的愚蠢之後，我們就會是純潔的，并且和一切純潔的相交通，我們自身就會知道到處都是光明，這種光明不是别的，乃是真理的光。
因為不純潔的是不容許接近純潔的。
……而純潔化不就正是靈魂與肉體的分離嗎？……這種靈魂之與肉體的分離與解脫，就叫做死。
……而真正的哲學家，并且唯有真正的哲學家，才永遠都在尋求靈魂的解脫。
但有一種真正的錢是應該不惜拿一切去交換的，那就是智慧。
神秘教的創始者從前曾提到過一種形象，說凡是未曾神聖化的、未曾入道的人進入下界以後，是要躺在泥坑裡的，而凡是入道而又經過純潔化了的人進入下界以後，就和神明住在一起；這種說法看來是有實際意義的，而并不隻是空談。
因為，正象他們神秘教裡所說的那樣，很多人都是酒神的執杖者，但很少有人是神秘主義者，這些話按我的解釋就指的是真正的哲學家。
所有這些言語都是神秘的，并且是得自于神秘教的。
“純潔”是一個奧爾弗斯派的觀念，原來有着一種儀式上的意義；但對柏拉圖來說，它卻是指免于肉體與肉體需要的奴役的自由。
使人感興趣的是，他說到戰争是由于愛錢而造成的，而錢之所以需要則僅僅是為着肉體而服務。
這一意見的前半截和馬克思所主張的意見相同，而後半截則屬于另外一種迥然不同的看法了。
柏拉圖認為，如果一個人的需求減到最低限度，那末他就可以不要什麼錢而生活下去；這一點無疑是真确的。
但是他還認為，一個哲學家應該免除一切體力勞動；因此哲學家就必需依靠别人所創造的财富而過活。
在一個很窮的國家裡是不大能有哲學家的。
使得雅典人有可能研究哲學的，乃是白裡克裡斯時代雅典的帝國主義。
大緻說起來，精神産品也正有如大多數的物質商品是一樣地費錢，而且也一樣地不能脫離經濟條件。
科學需要有圖書館、實驗室、望遠鏡、顯微鏡等等，而且科學家必須由别人的勞動來維持生活。
但是對于神秘主義說來，這
如果我們想要理解柏拉圖，我們就必須假定這一假說已經不需要再加以證實。
蘇格拉底說，當心靈沉潛于其自身之中而不為聲色苦樂所撓擾的時候，當它摒絕肉體而向往着真有的時候；這時的思想才是最好的；“這樣哲學家就鄙棄了肉體”。
從這一點出發，蘇格拉底就論到理念，或形式，或本質。
絕對的正義、絕對的美與絕對的善都是有的，但它們是眼睛看不見的。
“而且我說的不僅是這些，還有絕對的偉大、健康、力量以及萬物的本質或萬物真實的性質”。
所有這一切都隻能由理智的眼力才看得見。
因此，當我們局限于肉體之内時，當靈魂被肉體的罪惡所感染時，我們求真理的願望就不會得到滿足。
這種觀點就排斥了以科學的觀察與實驗作為獲得知識的方法。
實驗家的心靈并不是“沉潛于其自身之中”的，并且也不想以避免聲色為目的。
柏拉圖所提出的方法隻可能追求兩種精神的活動，即數學和神秘主義的洞見。
這就說明了，何以這兩者在柏拉圖以及在畢達哥拉斯學派中是那麼緊密地結合在一起。
對于經驗主義者說來，肉體乃是使我們能與外在的實在世界相接觸的東西；但是對于柏拉圖來說，它卻具有雙重的罪惡：它既是一種歪曲的媒介，使我們好象是通過一層鏡子那樣地看得模糊不清；同時它又是人欲的根源，擾得我們不能追求知識并看不到真理。
以下的引文可以說明這一點： 單憑肉體需要食物這一點，它就成為我們無窮無盡的煩惱的根源了；并且它還容易生病，從而妨礙我們追求真有。
它使我們充滿了愛戀、肉欲、畏懼、各式各樣的幻想，以及無窮無盡的愚蠢；事實上，正象人們所說的，它剝奪了我們的一切思想能力。
戰争、厮殺和黨争都是從哪裡來的呢？還不是從肉體和肉體的欲念那裡來的麼？戰争是由于愛錢引起的，而所以必須要有錢就是為了肉體的緣故與供肉體的享用；由于有這些障礙，我們便不能有時間去從事哲學；而最後并且最壞的就是，縱使我們有暇讓自己去從事某種思索，肉體卻總是打斷我們，給我們的探讨造成紛擾和混亂，并且使我們驚惶無措以緻不能夠看到真理。
經驗已經向我們證明了，如果我們要對任何事物有真正的知識，我們就必須擺脫肉體——必須使靈魂的自身看到事物的自身：然後我們才能得到我們所願望的智慧，并且說我們就是愛智慧的人；但這并不是在我們生前而是在我們死後：因為靈魂若是和肉體在一起的時候，就不能有純粹的知識；知識如果真能獲得的話，也必須是在死後才能獲得。
這樣在解脫了肉體的愚蠢之後，我們就會是純潔的，并且和一切純潔的相交通，我們自身就會知道到處都是光明，這種光明不是别的，乃是真理的光。
因為不純潔的是不容許接近純潔的。
……而純潔化不就正是靈魂與肉體的分離嗎？……這種靈魂之與肉體的分離與解脫，就叫做死。
……而真正的哲學家，并且唯有真正的哲學家，才永遠都在尋求靈魂的解脫。
但有一種真正的錢是應該不惜拿一切去交換的，那就是智慧。
神秘教的創始者從前曾提到過一種形象，說凡是未曾神聖化的、未曾入道的人進入下界以後，是要躺在泥坑裡的，而凡是入道而又經過純潔化了的人進入下界以後，就和神明住在一起；這種說法看來是有實際意義的，而并不隻是空談。
因為，正象他們神秘教裡所說的那樣，很多人都是酒神的執杖者，但很少有人是神秘主義者，這些話按我的解釋就指的是真正的哲學家。
所有這些言語都是神秘的，并且是得自于神秘教的。
“純潔”是一個奧爾弗斯派的觀念，原來有着一種儀式上的意義；但對柏拉圖來說，它卻是指免于肉體與肉體需要的奴役的自由。
使人感興趣的是，他說到戰争是由于愛錢而造成的，而錢之所以需要則僅僅是為着肉體而服務。
這一意見的前半截和馬克思所主張的意見相同，而後半截則屬于另外一種迥然不同的看法了。
柏拉圖認為，如果一個人的需求減到最低限度，那末他就可以不要什麼錢而生活下去；這一點無疑是真确的。
但是他還認為，一個哲學家應該免除一切體力勞動；因此哲學家就必需依靠别人所創造的财富而過活。
在一個很窮的國家裡是不大能有哲學家的。
使得雅典人有可能研究哲學的，乃是白裡克裡斯時代雅典的帝國主義。
大緻說起來，精神産品也正有如大多數的物質商品是一樣地費錢，而且也一樣地不能脫離經濟條件。
科學需要有圖書館、實驗室、望遠鏡、顯微鏡等等，而且科學家必須由别人的勞動來維持生活。
但是對于神秘主義說來，這