第十六章 柏拉圖的不朽論
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這些對立都是相聯系着的：在每一組對立中，前者都優越于後者，無論是在實在性方面還是在美好性方面。
苦行式的道德便是這種二元論的自然結果。
基督教一部分采用了這種學說，但卻從未全部加以采用。
因為有兩個障礙：第一個是，如果柏拉圖是正确的話，創造有形世界就必定是一樁罪惡的事，因此創造主就不能是善良的。
第二個是，正統的基督教從來不會讓自己譴責婚姻，雖說它認為獨身要來得更高貴。
而摩尼教徒則在這兩點上都要更加一貫得多。
心與物之間的區别——這在哲學上、科學上和一般人的思想裡已經成為常識了——有着一種宗教上的根源，并且是從靈魂與身體的區别而開始的。
我們已經說過，奧爾弗斯教徒就宣稱自己是大地與星天的兒女，從地得到了身體從天得到了靈魂。
柏拉圖力圖以哲學的語言來表示的，也正是這種理論。
蘇格拉底在《斐多篇》裡一開始便發揮了他的學說中的苦行主義的涵義，但是他的苦行主義是一種有節制的并帶紳士氣味的苦行主義。
他并不說哲學家應該完全禁絕日常的快樂，而隻是說哲學家不應該成為它的奴隸。
哲學家不應該為飲食操心，但是當然他應該吃必要數量的食品；蘇格拉底并不提倡禁食。
并且《斐多篇》也告訴我們，雖然蘇格拉底并不嗜酒，但是他在某些場合裡比任何别人都喝得多，并且從來不醉。
他所譴責的并不是飲酒而是嗜酒。
同樣地，哲學家也不該萦心于戀愛的快樂，或華貴的衣鞋，或其他的個人裝飾。
他必須全心全意關懷着靈魂，而不關懷身體：“他願意盡量地離棄身體而轉向靈魂”。
顯然，這種學說通俗化了之後，就會變成為禁欲主義的；但是它的意圖，正确地說來，卻并不是禁欲主義的。
哲學家并不要努力摒絕感官的快樂，而是要想念着别的事物。
我就知道有許多哲學家忘記了吃飯，而最後就是在吃飯的時候，他們也還是手不釋卷。
這些人就是在做着柏拉圖所說的哲學家應該做的事了：他們并不以一種道德的努力來摒絕大吃大喝，而隻是對于别的事物更感興趣而已。
顯然，哲學家們也應該以同樣無所萦心的方式去結婚并且生兒育女，但是自從婦女解放以來這一點就變得格外困難起來了。
臧蒂普①是一個悍婦，是一點不足為奇的。
①臧蒂普是蘇格拉底的妻子。
——譯者 蘇格拉底繼續說，哲學家想要斷絕靈魂與身體的聯系，而其他的人則以為一個人如果“沒有快樂的感覺，不能享受身體的快樂”，生活就不值得活了。
柏拉圖的這句話似乎是——或許是無心地——在支持某一類道德學家的見解，那就是，身體的快樂才是唯一能作數的快樂。
這類道德學家認為凡是不追求感官快樂的人，就必定要完全避免快樂而過着有德行的生活。
這是一個錯誤，它造成了說不盡的害處。
隻要心靈和身體的這種劃分能加以接受的話，那末最壞的快樂正如最好的快樂一樣，就都是心靈方面的，——例如嫉妒，以及各種形式的殘酷和愛好權力。
彌爾頓的撒旦是遠超乎身體苦痛之上的，他獻身于一種毀滅性的工作，并從這裡面得到一種完全是屬于心靈的快樂。
有許多著名的教士是已經摒棄了一切感官快樂的，但是由于沒有能很好地提防别的快樂，從而被權勢愛好心所支配了；以緻使他們從事駭人聽聞的暴行和迫害，而名義上卻是在為着宗教。
在我們今天，希特勒就屬于這種類型；無論從哪方面來說，各種感官快樂對于他都并沒有什麼重要。
從肉體的專制之下解放出來可以使人偉大，但也可以使人在罪惡方面偉大，正如在德行方面偉大一樣。
然而，這些都是題外的話，我們還是回到蘇格拉底的身上來吧。
我們現在就來談一談柏拉圖所歸之于（無論是正确地還是錯誤地）蘇格拉底名下的那種宗教的知識方面。
據說身體是獲得知識的一種障礙，而且聞和見都是不正确的見證人：真正的存在若是能向靈魂顯示出來的話，也隻能是顯示給思想而不能顯示給感官。
讓我們先來考慮一下這一學說的涵義。
它包涵着完全摒棄經驗的知識，包括一切曆史和地理在内。
我們并不能知道有象雅典這樣的一個地方或者有象蘇格拉底這樣的一個人，他的死和他的慷慨赴死都是屬于現象世界的。
關于這一切，我們唯有通過聞和見才能有任何的知識，而真正的哲學家卻是不注重聞和見的。
那末，他還剩下了什麼呢？首先，是邏輯和數學；但邏輯和數學都隻是假設的，它們并不能證實有關現實世界的任何有絕對意義的論斷。
下一步——而這一步是決定性的一步——就要有賴于善的理念了。
一旦達到了這個理念，據說哲學家就知道了善就是實在，因而就能夠推論出來理念世界就是實在的世界。
後世
苦行式的道德便是這種二元論的自然結果。
基督教一部分采用了這種學說，但卻從未全部加以采用。
因為有兩個障礙：第一個是，如果柏拉圖是正确的話，創造有形世界就必定是一樁罪惡的事，因此創造主就不能是善良的。
第二個是，正統的基督教從來不會讓自己譴責婚姻，雖說它認為獨身要來得更高貴。
而摩尼教徒則在這兩點上都要更加一貫得多。
心與物之間的區别——這在哲學上、科學上和一般人的思想裡已經成為常識了——有着一種宗教上的根源，并且是從靈魂與身體的區别而開始的。
我們已經說過，奧爾弗斯教徒就宣稱自己是大地與星天的兒女，從地得到了身體從天得到了靈魂。
柏拉圖力圖以哲學的語言來表示的，也正是這種理論。
蘇格拉底在《斐多篇》裡一開始便發揮了他的學說中的苦行主義的涵義，但是他的苦行主義是一種有節制的并帶紳士氣味的苦行主義。
他并不說哲學家應該完全禁絕日常的快樂，而隻是說哲學家不應該成為它的奴隸。
哲學家不應該為飲食操心，但是當然他應該吃必要數量的食品；蘇格拉底并不提倡禁食。
并且《斐多篇》也告訴我們，雖然蘇格拉底并不嗜酒，但是他在某些場合裡比任何别人都喝得多，并且從來不醉。
他所譴責的并不是飲酒而是嗜酒。
同樣地，哲學家也不該萦心于戀愛的快樂，或華貴的衣鞋，或其他的個人裝飾。
他必須全心全意關懷着靈魂，而不關懷身體：“他願意盡量地離棄身體而轉向靈魂”。
顯然，這種學說通俗化了之後，就會變成為禁欲主義的；但是它的意圖，正确地說來，卻并不是禁欲主義的。
哲學家并不要努力摒絕感官的快樂，而是要想念着别的事物。
我就知道有許多哲學家忘記了吃飯，而最後就是在吃飯的時候，他們也還是手不釋卷。
這些人就是在做着柏拉圖所說的哲學家應該做的事了：他們并不以一種道德的努力來摒絕大吃大喝，而隻是對于别的事物更感興趣而已。
顯然，哲學家們也應該以同樣無所萦心的方式去結婚并且生兒育女，但是自從婦女解放以來這一點就變得格外困難起來了。
臧蒂普①是一個悍婦，是一點不足為奇的。
①臧蒂普是蘇格拉底的妻子。
——譯者 蘇格拉底繼續說，哲學家想要斷絕靈魂與身體的聯系，而其他的人則以為一個人如果“沒有快樂的感覺，不能享受身體的快樂”，生活就不值得活了。
柏拉圖的這句話似乎是——或許是無心地——在支持某一類道德學家的見解，那就是，身體的快樂才是唯一能作數的快樂。
這類道德學家認為凡是不追求感官快樂的人，就必定要完全避免快樂而過着有德行的生活。
這是一個錯誤，它造成了說不盡的害處。
隻要心靈和身體的這種劃分能加以接受的話，那末最壞的快樂正如最好的快樂一樣，就都是心靈方面的，——例如嫉妒，以及各種形式的殘酷和愛好權力。
彌爾頓的撒旦是遠超乎身體苦痛之上的，他獻身于一種毀滅性的工作，并從這裡面得到一種完全是屬于心靈的快樂。
有許多著名的教士是已經摒棄了一切感官快樂的，但是由于沒有能很好地提防别的快樂，從而被權勢愛好心所支配了；以緻使他們從事駭人聽聞的暴行和迫害，而名義上卻是在為着宗教。
在我們今天，希特勒就屬于這種類型；無論從哪方面來說，各種感官快樂對于他都并沒有什麼重要。
從肉體的專制之下解放出來可以使人偉大，但也可以使人在罪惡方面偉大，正如在德行方面偉大一樣。
然而，這些都是題外的話，我們還是回到蘇格拉底的身上來吧。
我們現在就來談一談柏拉圖所歸之于（無論是正确地還是錯誤地）蘇格拉底名下的那種宗教的知識方面。
據說身體是獲得知識的一種障礙，而且聞和見都是不正确的見證人：真正的存在若是能向靈魂顯示出來的話，也隻能是顯示給思想而不能顯示給感官。
讓我們先來考慮一下這一學說的涵義。
它包涵着完全摒棄經驗的知識，包括一切曆史和地理在内。
我們并不能知道有象雅典這樣的一個地方或者有象蘇格拉底這樣的一個人，他的死和他的慷慨赴死都是屬于現象世界的。
關于這一切，我們唯有通過聞和見才能有任何的知識，而真正的哲學家卻是不注重聞和見的。
那末，他還剩下了什麼呢？首先，是邏輯和數學；但邏輯和數學都隻是假設的，它們并不能證實有關現實世界的任何有絕對意義的論斷。
下一步——而這一步是決定性的一步——就要有賴于善的理念了。
一旦達到了這個理念，據說哲學家就知道了善就是實在，因而就能夠推論出來理念世界就是實在的世界。
後世