卷八
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通之以定。
德有六美。
何謂六美？有道、有仁、有義、有忠、有信、有密，此六者德之美也。
道者，德之本也；仁者，德之出也；義者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之固也；密者，德之高也。
六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。
固為所生者法也。
故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。
所謂行此者，德也。
是故着此竹帛請之《書》。
《書》者，此之着者也；《詩》者，此之志者也；《易》者，此之占者也；《春秋》者，此之紀者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也。
祭祀鬼神，為此福者也；博學辯議，為此辭者也。
道者無形，平和而神。
道有載物者，畢以順理适行，故物有清而澤。
澤者，鑒也。
鑒以道之神。
模貫物形，道達空竅，奉一出入為先，故謂之鑒。
鑒者，所以能也。
見者，目也。
道德施物，精微而為目。
是故物之始形也，分先而為目，目成也形乃從。
是以人及有因之在氣，莫精于目。
目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，故能見也。
由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰“澤者，鑒也”，“生空竅，通之以道”。
德者，離無而之有。
故潤則膋然濁而始形矣，故六理發焉。
六理所以為變而生也，所生有理。
然則物得潤以生，故謂潤德。
德者變及物理之所出也。
夫變者，道之頌也。
道冰而為德，神載于德。
德者，道之澤也。
道雖神，必載于德，而頌乃有所因，以發動變化而為變。
變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載于德。
德受道之化，而發之各不同狀。
德潤，故曰“如膏，謂之德”，“德生理，通之以六德之畢離狀”。
性者，道德造物。
物有形，而道德之神專而為一氣，明其潤益厚矣。
濁而膠相連，在物之中，為物莫生，氣皆集焉，故謂之性。
性，神氣之所會也。
性立，則神氣曉曉然發而通行于外矣，與外物之感相應，故曰“潤厚而膠謂之性”，“性生氣，通之以曉。
” 神者，道、德、神、氣發于性也，康若泺流不可物效也。
變化無所不為，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若泺流謂之神”，“神生變，通之以化”。
明者，神氣在内則無光而為知，明則有輝于外矣。
外内通一，則為得失，事理是非，皆職于知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。
命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、數度，各有極量指奏矣。
此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。
其受此具也，礳然有定矣，不可得辭也，故曰命。
命者，不得毋生，生則有形，形而道、德、性、神、明因載于物形，故曰“礳堅謂之命”，“命生形，通之以定”。
物所道始謂之道，所得以生謂之德。
德之有也，以道為本，故曰“道者，德之本也”。
德生物又養物，則物安利矣。
安利物者，仁行也。
仁行出于德，故曰“仁者，德之出也”。
德生理，理立則有宜，适之謂義。
義者，理也，故曰“義者，德之理也”。
德生物，又養長之而弗離也，得以安利。
德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。
德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。
故曰“信者，德之固也”。
德生于道而有理，守理則合于道，與道理密而弗離也，故能畜物養物。
物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。
道而勿失，則有道矣；得而守之，則有德矣；行有無休，則行成矣。
故曰“道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行”。
諸此言者，盡德變；變也者，理也。
《書》者，着德之理于竹帛而陳之令人觀焉，以着所從事，故曰“《書》者，此之着者也”。
《詩》者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》者，此之志者也”。
《易》者，察人之循德之理與弗循而占其吉兇，故曰“《易》者，此之占者也”。
《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以為來事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。
《禮》者，體德理而為之節文，成人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。
《樂》者，《書》、《詩》、《易》春秋》、《禮》五者之道備，則合于德矣。
合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此之樂者也”。
人能修德之理，則安利之謂福。
莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神以與于利害。
是故具犧牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，為此福者也。
”德之理盡施于人，其在人也，内而難見。
是以先王舉德之頌而為辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。
是故弟子随師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學辯議，為此辭職者也”。
德畢施物，物雖有之，微細難識。
夫玉者，真德象也。
六理在玉，明而易見也。
是以舉玉以谕，物之所受于德者，與玉一體也。
德有六美。
何謂六美？有道、有仁、有義、有忠、有信、有密，此六者德之美也。
道者，德之本也；仁者，德之出也；義者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之固也；密者，德之高也。
六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。
固為所生者法也。
故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。
所謂行此者，德也。
是故着此竹帛請之《書》。
《書》者，此之着者也；《詩》者，此之志者也；《易》者，此之占者也；《春秋》者，此之紀者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也。
祭祀鬼神，為此福者也；博學辯議，為此辭者也。
道者無形，平和而神。
道有載物者，畢以順理适行，故物有清而澤。
澤者，鑒也。
鑒以道之神。
模貫物形，道達空竅，奉一出入為先，故謂之鑒。
鑒者，所以能也。
見者，目也。
道德施物，精微而為目。
是故物之始形也，分先而為目，目成也形乃從。
是以人及有因之在氣，莫精于目。
目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，故能見也。
由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰“澤者，鑒也”，“生空竅，通之以道”。
德者，離無而之有。
故潤則膋然濁而始形矣，故六理發焉。
六理所以為變而生也，所生有理。
然則物得潤以生，故謂潤德。
德者變及物理之所出也。
夫變者，道之頌也。
道冰而為德，神載于德。
德者，道之澤也。
道雖神，必載于德，而頌乃有所因，以發動變化而為變。
變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載于德。
德受道之化，而發之各不同狀。
德潤，故曰“如膏，謂之德”，“德生理，通之以六德之畢離狀”。
性者，道德造物。
物有形，而道德之神專而為一氣，明其潤益厚矣。
濁而膠相連，在物之中，為物莫生，氣皆集焉，故謂之性。
性，神氣之所會也。
性立，則神氣曉曉然發而通行于外矣，與外物之感相應，故曰“潤厚而膠謂之性”，“性生氣，通之以曉。
” 神者，道、德、神、氣發于性也，康若泺流不可物效也。
變化無所不為，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若泺流謂之神”，“神生變，通之以化”。
明者，神氣在内則無光而為知，明則有輝于外矣。
外内通一，則為得失，事理是非，皆職于知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。
命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、數度，各有極量指奏矣。
此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。
其受此具也，礳然有定矣，不可得辭也，故曰命。
命者，不得毋生，生則有形，形而道、德、性、神、明因載于物形，故曰“礳堅謂之命”，“命生形，通之以定”。
物所道始謂之道，所得以生謂之德。
德之有也，以道為本，故曰“道者，德之本也”。
德生物又養物，則物安利矣。
安利物者，仁行也。
仁行出于德，故曰“仁者，德之出也”。
德生理，理立則有宜，适之謂義。
義者，理也，故曰“義者，德之理也”。
德生物，又養長之而弗離也，得以安利。
德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。
德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。
故曰“信者，德之固也”。
德生于道而有理，守理則合于道，與道理密而弗離也，故能畜物養物。
物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。
道而勿失，則有道矣；得而守之，則有德矣；行有無休，則行成矣。
故曰“道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行”。
諸此言者，盡德變；變也者，理也。
《書》者，着德之理于竹帛而陳之令人觀焉，以着所從事，故曰“《書》者，此之着者也”。
《詩》者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》者，此之志者也”。
《易》者，察人之循德之理與弗循而占其吉兇，故曰“《易》者，此之占者也”。
《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以為來事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。
《禮》者，體德理而為之節文，成人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。
《樂》者，《書》、《詩》、《易》春秋》、《禮》五者之道備，則合于德矣。
合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此之樂者也”。
人能修德之理，則安利之謂福。
莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神以與于利害。
是故具犧牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，為此福者也。
”德之理盡施于人，其在人也，内而難見。
是以先王舉德之頌而為辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。
是故弟子随師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學辯議，為此辭職者也”。
德畢施物，物雖有之，微細難識。
夫玉者，真德象也。
六理在玉，明而易見也。
是以舉玉以谕，物之所受于德者，與玉一體也。