卷九
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大政上
聞之于政也，民無不為本也。
國以為本，君以為本，吏以為本。
故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。
此之謂民無不為本也。
聞之于政也，民無不為命也。
國以為命，君以為命，吏以為命，故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖。
此之謂民無不為命也。
聞之于政也，民無不為功也。
故國以為功，君以為功，吏以為功。
國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能。
此之謂民無不為功也。
聞之于政也，民無不為力也。
故國以為力，君以為力，吏以為力。
故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。
故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣；故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。
故其民之為其上也，接敵而喜，進而不可止，敵人必駭，戰由此勝也。
夫民之于其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。
故夫災與福也，非粹在天也，又在士民也。
嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。
嗚呼！戒之戒之！ 行之善也，粹以為福己矣；行之惡也，粹以為災己矣。
故受天之福者，天不攻焉；被天之災，則亦毋怨天矣，行自為取之也。
知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。
天有常福，必與有德；天有常災，必與奪民時。
故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。
故自古至于今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。
知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。
故夫狂與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。
嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分？明君而君子乎，聞善而行之如争，聞惡而改之如雠，然後禍災可離，然後保福也。
戒之戒之！ 誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，甯失于有罪也。
故夫罪也者，疑則附之去已；夫功也者，疑則附之與已。
則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。
戒之哉！戒之哉！誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。
是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也；故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。
是以上有仁譽而下有治名。
疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。
戒之哉！戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。
故上為非，則谏而止之，以道紀之；下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。
故雖有不肖民，化而則之。
故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻之于上，聞善則獻之于上，知善則獻之上。
夫民者，唯君者有之，為人臣者助君理之。
故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。
故君以知賢為明，吏以愛民為忠。
故臣忠則君明，此之謂聖王。
故官有假而德無假，位有卑而義無卑。
故位下而義高者，雖卑，貴也；位高而義下者，雖貴，必窮。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得掩者，行也。
故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之别也。
是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身災。
故君子言必可行也，然後言之；行必可言也，然後行之。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福災之本也。
道者，福之本；祥者，福之榮也。
無道者必失福之本，不祥者必失福之樂。
故行而不緣道者，其言必不顧義矣。
故纣自謂天也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。
以此觀之，則位不足以為尊，而号不足以為榮矣。
故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也；故君子富也，士民樂之，故謂之富也。
故君子之貴也，與民以福，故士民貴之；故君子之富也，與民以财，故士民樂之。
故君子富貴也，至于子孫而衰，則士民皆曰：“何君子之道衰之數也？”不肖暴者，禍及其身，則士民皆曰：“何天誅之遲也？” 夫民者，萬世之本也，不可欺。
凡居于上位者，簡士苦民者，是謂愚；敬士愛民者，是謂智。
夫愚智者，士民命之也。
故夫民者，大族也，民不可不畏也。
故夫民者，多力而不可适也。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！與民為敵者，民必勝之。
君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。
故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。
嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後士民信也。
故為人君者，其出令也，其如聲；士民學之，其如響；曲折而從君，其如景矣。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！君鄉善于此，則佚佚然協，民皆鄉善于彼矣，猶景之象形也；君為惡于此，則啍々然協，民皆為惡于彼矣，猶響之應聲也。
故是以聖王而君子乎，執事而臨民者，日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，聖王之行也；文者，聖王之辭也；恭敬者，聖王之容也；忠信者，聖王之教也。
聖人也者，賢智之師也；仁義者，明君之性也。
故堯、舜、禹、湯之治天下也，所謂明君也，士民
國以為本，君以為本，吏以為本。
故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。
此之謂民無不為本也。
聞之于政也，民無不為命也。
國以為命，君以為命，吏以為命，故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖。
此之謂民無不為命也。
聞之于政也，民無不為功也。
故國以為功，君以為功，吏以為功。
國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能。
此之謂民無不為功也。
聞之于政也，民無不為力也。
故國以為力，君以為力，吏以為力。
故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。
故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣；故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。
故其民之為其上也，接敵而喜，進而不可止，敵人必駭，戰由此勝也。
夫民之于其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。
故夫災與福也，非粹在天也，又在士民也。
嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。
嗚呼！戒之戒之！ 行之善也，粹以為福己矣；行之惡也，粹以為災己矣。
故受天之福者，天不攻焉；被天之災，則亦毋怨天矣，行自為取之也。
知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。
天有常福，必與有德；天有常災，必與奪民時。
故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。
故自古至于今，與民為仇者，有遲有速，而民必勝之。
知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。
故夫狂與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。
嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分？明君而君子乎，聞善而行之如争，聞惡而改之如雠，然後禍災可離，然後保福也。
戒之戒之！ 誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，甯失于有罪也。
故夫罪也者，疑則附之去已；夫功也者，疑則附之與已。
則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。
戒之哉！戒之哉！誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。
是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也；故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。
是以上有仁譽而下有治名。
疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。
戒之哉！戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。
故上為非，則谏而止之，以道紀之；下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。
故雖有不肖民，化而則之。
故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻之于上，聞善則獻之于上，知善則獻之上。
夫民者，唯君者有之，為人臣者助君理之。
故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。
故君以知賢為明，吏以愛民為忠。
故臣忠則君明，此之謂聖王。
故官有假而德無假，位有卑而義無卑。
故位下而義高者，雖卑，貴也；位高而義下者，雖貴，必窮。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得掩者，行也。
故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之别也。
是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身災。
故君子言必可行也，然後言之；行必可言也，然後行之。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福災之本也。
道者，福之本；祥者，福之榮也。
無道者必失福之本，不祥者必失福之樂。
故行而不緣道者，其言必不顧義矣。
故纣自謂天也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。
以此觀之，則位不足以為尊，而号不足以為榮矣。
故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也；故君子富也，士民樂之，故謂之富也。
故君子之貴也，與民以福，故士民貴之；故君子之富也，與民以财，故士民樂之。
故君子富貴也，至于子孫而衰，則士民皆曰：“何君子之道衰之數也？”不肖暴者，禍及其身，則士民皆曰：“何天誅之遲也？” 夫民者，萬世之本也，不可欺。
凡居于上位者，簡士苦民者，是謂愚；敬士愛民者，是謂智。
夫愚智者，士民命之也。
故夫民者，大族也，民不可不畏也。
故夫民者，多力而不可适也。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！與民為敵者，民必勝之。
君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。
故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。
嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後士民信也。
故為人君者，其出令也，其如聲；士民學之，其如響；曲折而從君，其如景矣。
嗚呼！戒之哉！戒之哉！君鄉善于此，則佚佚然協，民皆鄉善于彼矣，猶景之象形也；君為惡于此，則啍々然協，民皆為惡于彼矣，猶響之應聲也。
故是以聖王而君子乎，執事而臨民者，日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，聖王之行也；文者，聖王之辭也；恭敬者，聖王之容也；忠信者，聖王之教也。
聖人也者，賢智之師也；仁義者，明君之性也。
故堯、舜、禹、湯之治天下也，所謂明君也，士民