紫柏尊者别集卷之三
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時常切要煅其知見。
不可情識。
楞嚴曙天血書華嚴。
乞先生作記。
用垂不朽。
毋忽。
又。
清風泾阚禅師碑銘未就。
使此老幽光至德。
無壽于世老漢甚慨之。
妙常庵主妙峰。
雖碑石已具銘未求。
不幸而死矣。
故老漢新托隺林。
代完此公案。
當欣然握管速撰之。
則老漢受賜多矣。
隺林到清涼。
辱手書何慰如之。
久不晤公。
公之近來習染甚矣。
奇男子家。
眼睛無珠。
腰間無鐵。
可乎。
願痛思之。
老漢拄杖實無面目。
當機之際。
狹路難避。
莫道不言。
又。
道人持缽諸方。
三十六年矣。
始行腳時。
絕勿曉世情。
利害在前。
初不入胸。
且不知渠是何物。
故日用超放快活處有餘。
自行腳久曆境緣。
逆順種種變怪。
駕無為有。
化有為無。
理道捺過。
率橫以私情。
惟快業識。
不顧将來。
結何果子。
此輩出之法門外。
猶不足駭。
出之法門甯不恐怖。
古人每雲。
生平無限傷心事。
不向空門何處銷。
大都世中不可意事。
譬如火空王三昧。
譬如水。
以水救火。
吾如來深慈也。
今此輩直以水中生火。
焚燒善類。
使玉石不分。
是等情狀。
於吉祥靜海。
雖辱惠顧。
竟不一言者。
恐波及先生耳。
茲複提起。
非但貧道要十分護念。
在先生亦當十分痛密。
則将來受患猶輕。
不然臨時悔之晚矣。
又諸郎尚未知經遠之計。
朋友交接。
苟非懼天理。
識因果者。
斷不可輕容相處。
若于此。
為父者不能以深慈妙嚴。
使子女輩随量成器。
則莫若不生。
生而複怕。
費心調獲則不仁甚矣。
惟願不以深慈刺情不快。
即于不快時。
痛猛悲泣一上。
則道人承惠多矣。
蓋先生擔子漸重。
海内金湯寥寥。
台老又老。
唐一所董玄宰輩。
得一紗帽蓋頭。
惟快情恣識。
逞其素所不逞。
甯暇及此。
趙定老近有信占。
宇泰中甫。
當委曲時警策之。
道人結夏皖山三祖寺之馬祖庵。
彼中山水奇曠。
天目當兄之。
但不得與先生共耳。
又。
禅有邪正。
官有冷熱。
邪禅熾行。
則正禅受厄矣。
即如熱官焰高。
則冷官焰低矣。
嗟乎。
邪邪正正。
冷冷熱熱。
千态萬狀。
陋不可言。
阿奉者易進。
谔谔者請退。
如此種種。
試觀一心不生之前。
何殊片雪撲紅爐哉。
故曰。
達本忘情。
知心體合。
若然者則邪正冷熱。
皆情也非本也。
如不能達本因循恣情。
情勝則本敗。
而無所不至矣。
又豈能知心體合耶。
先生官不甚熱。
忙不暇如此乎。
道人抱病浔陽百餘日。
病稍愈。
即勞盛獄起。
帶病冒暑北行。
上諸公書訖。
複乘流南還。
挂搭石頭。
未幾則公亦至。
公至将半月。
不能遣一蒼頭一問道人病。
則先生冷官作熱官。
夢煩。
奚暇夢雲外病僧哉。
吾非情求公直以理警耳。
又。
浔陽水山高勝。
非他者可并。
蓋皤湖盆其前。
岷山帶其後。
波光空翠。
交映之中。
而漢陽諸峰。
裝憨作癡。
争奇吐秀。
萬态非一。
如使嗜欲深而天機淺者。
能一登之。
則直下亦未必勿習染爆落。
靈府廓然。
況天機深者乎。
貧道抱疾長松之下。
幾百餘日。
而寒熱交攻之際。
藥石逆治之時。
常識駭飛。
本明忽露。
所謂波光空翠者。
亦首尾騰換耳。
吾知真實居士堪與語此。
乃不敢諱而暴之。
意欲居士攜一徤仆。
挾一枝枯藤。
駕輕舟順流而南。
直使病僧得請益維摩。
亦得廬嶽發前人未發之秘也。
如王程有限。
為人臣者悚息勿敢遑甯。
則山水之興又當次之矣。
然居士此出。
大非細事。
惟君子小人之辨。
勢涉危疑。
斷不可依回放過。
貧道于久病中握管作字不遠寄公。
公切當大知好惡始得。
曾健齋公之相知。
一病不起。
何痛如之。
幸得中甫治其後事。
足見法脈不無人也。
時在嚴寒。
動定加餐。
慰我幸甚。
特遣覺休不遠而來。
切為法門之故。
惟先生痛體之。
餘無說。
又。
古人讀書。
便立志作聖賢。
今人隻要作官。
吾曹亦然。
古人出家。
志在作佛祖。
今者惟為利欲耳。
貧道遲回長安。
念頭頗不同。
然舊識皆勸我早離北。
雖是好心。
為我實未知我。
大都為我者率以利害規我。
若利害我照之久矣。
實非我志也。
我志在利害中。
橫沖直撞一兩番。
果幸熟肉不臭。
徐再撐立奚晚。
先生受性真實。
故直以此相告。
即先生官到此。
世味亦隻如此。
倘不以本分為急務。
計亦左矣。
先生年漸高矣。
酒色怒此三事。
乃貧道數幹裡貢先生之供養也。
往于石頭舉動。
逆思之而有悟。
亦人天師耳。
徑山化城。
宜委曲恢複。
為完藏道場。
母悞。
又。
南中自台老即世之後。
金湯大法。
非先生其誰乎。
然先生心真而才智疎。
終非金湯料也。
大概金湯之料。
非雄深堅猛者卒難為之。
雖然。
南中若微先生。
又更難其人矣。
先生才智雖疎。
而真實有餘故也。
然則南中佛事。
貧道不委先生獲持。
又委誰乎。
比徑山楞嚴。
密藏養病未還。
幻予化不複返。
雖能勤興勤充使小隙。
亦不過全開郎與本郎之舊貫。
此二僧豈能複振其頺波乎。
要在先生與諸金湯法侶聚謀。
定其人則徑山楞嚴兩道場事。
一一完之不難也。
願先生熟慮之。
貧道年在耳順。
有順之名。
無順之實。
豈果能備僧數耶。
然微貧道亦恐如貧道者又不多得。
願公等恕其短而颔其長。
或可以有少商略也。
外肥皂兩九附。
洗染垢。
願勿卻。
解蕩人天業。
能除凡聖情。
不知誰敢用。
垢淨任縱橫。
又。
萬曆三十年十一月初七日。
始得展手示。
徐讀之。
備悉先生。
并江南法侶。
深護智願之心。
即土木偶人亦必知感。
況貧道耶。
苐先生與諸法侶。
深護之心固美。
然皆不遑裂利害而計之。
經稱丈夫畏時。
則非人得其便。
非人即邪神小鬼耶。
大都邪神小鬼得為崇者。
不過我有欲。
我若無欲。
則彼伎倆窮矣。
所謂欲者。
粗則不過名聞。
利養。
聲色。
近則不過肉塊子。
與能計度分别人我之心。
若粗與近者。
直以無塵智強力觀之。
則雖不能頓融。
必不敢公然與能觀察者抗也。
且百凡利害。
必關過現之業。
故憂虞之與悔吝。
悔吝之與吉兇。
於不覺不知之中。
莫之然而然。
而任運計度生焉。
此三者生。
而不以理折情。
則憂虞之機。
不從吝不從兇。
将何從耶。
願先生無忽勇猛。
思之思之。
果有霍解。
則知杭之天目。
江右之匡廬。
不在杭與江右。
即在長安也。
貧道未出家時。
智勇不在人下。
凡世間之計度。
無不計度過者。
以千計度萬計度。
莫若出家為僧是最上計度。
然後脫白一條編四十餘寒暑。
稍弗住腳。
甯有如此人。
又畏時計度利害而取舍之乎。
又吾曹斷發如斷頭也。
更有何頭可斷哉。
然先生并諸法侶。
深護智願。
敢不知好惡。
但我斷行止。
要心常不與世心和合為精進。
故曰尋常利害稍關心。
臨終自然生死現。
貧道近年操守。
較往愈甚矣。
不委先生迩來。
于逆順關頭。
果能得自受用三昧否。
此貧道切望于先生者也。
此真語也。
辱先生特遣興肇。
持手示召貧道。
如不以直心答先生。
與諸法侶。
此非佛弟子本色。
客歲沈讱卿。
看馮琢庵脈。
後謂貧道曰。
琢老若不速回去。
則應酬不減。
靜機無繇。
恐入春大命難保。
今年琢庵果死。
噫琢庵死。
而先生頑然不驚且痛。
則先生死機亦不遠矣。
自密藏去後。
貧道與先生疎闊以來。
先生得聞藥石之言罕矣。
茲先生又得貧道吐此裂情網之語。
此先生自緻之。
非貧道橫加之也。
再願先生熟思之。
想天氣漸暖。
遊湖情高。
水淺舟輕。
黑風謹慎。
癸卯三月初七日。
大師
不可情識。
楞嚴曙天血書華嚴。
乞先生作記。
用垂不朽。
毋忽。
又。
清風泾阚禅師碑銘未就。
使此老幽光至德。
無壽于世老漢甚慨之。
妙常庵主妙峰。
雖碑石已具銘未求。
不幸而死矣。
故老漢新托隺林。
代完此公案。
當欣然握管速撰之。
則老漢受賜多矣。
隺林到清涼。
辱手書何慰如之。
久不晤公。
公之近來習染甚矣。
奇男子家。
眼睛無珠。
腰間無鐵。
可乎。
願痛思之。
老漢拄杖實無面目。
當機之際。
狹路難避。
莫道不言。
又。
道人持缽諸方。
三十六年矣。
始行腳時。
絕勿曉世情。
利害在前。
初不入胸。
且不知渠是何物。
故日用超放快活處有餘。
自行腳久曆境緣。
逆順種種變怪。
駕無為有。
化有為無。
理道捺過。
率橫以私情。
惟快業識。
不顧将來。
結何果子。
此輩出之法門外。
猶不足駭。
出之法門甯不恐怖。
古人每雲。
生平無限傷心事。
不向空門何處銷。
大都世中不可意事。
譬如火空王三昧。
譬如水。
以水救火。
吾如來深慈也。
今此輩直以水中生火。
焚燒善類。
使玉石不分。
是等情狀。
於吉祥靜海。
雖辱惠顧。
竟不一言者。
恐波及先生耳。
茲複提起。
非但貧道要十分護念。
在先生亦當十分痛密。
則将來受患猶輕。
不然臨時悔之晚矣。
又諸郎尚未知經遠之計。
朋友交接。
苟非懼天理。
識因果者。
斷不可輕容相處。
若于此。
為父者不能以深慈妙嚴。
使子女輩随量成器。
則莫若不生。
生而複怕。
費心調獲則不仁甚矣。
惟願不以深慈刺情不快。
即于不快時。
痛猛悲泣一上。
則道人承惠多矣。
蓋先生擔子漸重。
海内金湯寥寥。
台老又老。
唐一所董玄宰輩。
得一紗帽蓋頭。
惟快情恣識。
逞其素所不逞。
甯暇及此。
趙定老近有信占。
宇泰中甫。
當委曲時警策之。
道人結夏皖山三祖寺之馬祖庵。
彼中山水奇曠。
天目當兄之。
但不得與先生共耳。
又。
禅有邪正。
官有冷熱。
邪禅熾行。
則正禅受厄矣。
即如熱官焰高。
則冷官焰低矣。
嗟乎。
邪邪正正。
冷冷熱熱。
千态萬狀。
陋不可言。
阿奉者易進。
谔谔者請退。
如此種種。
試觀一心不生之前。
何殊片雪撲紅爐哉。
故曰。
達本忘情。
知心體合。
若然者則邪正冷熱。
皆情也非本也。
如不能達本因循恣情。
情勝則本敗。
而無所不至矣。
又豈能知心體合耶。
先生官不甚熱。
忙不暇如此乎。
道人抱病浔陽百餘日。
病稍愈。
即勞盛獄起。
帶病冒暑北行。
上諸公書訖。
複乘流南還。
挂搭石頭。
未幾則公亦至。
公至将半月。
不能遣一蒼頭一問道人病。
則先生冷官作熱官。
夢煩。
奚暇夢雲外病僧哉。
吾非情求公直以理警耳。
又。
浔陽水山高勝。
非他者可并。
蓋皤湖盆其前。
岷山帶其後。
波光空翠。
交映之中。
而漢陽諸峰。
裝憨作癡。
争奇吐秀。
萬态非一。
如使嗜欲深而天機淺者。
能一登之。
則直下亦未必勿習染爆落。
靈府廓然。
況天機深者乎。
貧道抱疾長松之下。
幾百餘日。
而寒熱交攻之際。
藥石逆治之時。
常識駭飛。
本明忽露。
所謂波光空翠者。
亦首尾騰換耳。
吾知真實居士堪與語此。
乃不敢諱而暴之。
意欲居士攜一徤仆。
挾一枝枯藤。
駕輕舟順流而南。
直使病僧得請益維摩。
亦得廬嶽發前人未發之秘也。
如王程有限。
為人臣者悚息勿敢遑甯。
則山水之興又當次之矣。
然居士此出。
大非細事。
惟君子小人之辨。
勢涉危疑。
斷不可依回放過。
貧道于久病中握管作字不遠寄公。
公切當大知好惡始得。
曾健齋公之相知。
一病不起。
何痛如之。
幸得中甫治其後事。
足見法脈不無人也。
時在嚴寒。
動定加餐。
慰我幸甚。
特遣覺休不遠而來。
切為法門之故。
惟先生痛體之。
餘無說。
又。
古人讀書。
便立志作聖賢。
今人隻要作官。
吾曹亦然。
古人出家。
志在作佛祖。
今者惟為利欲耳。
貧道遲回長安。
念頭頗不同。
然舊識皆勸我早離北。
雖是好心。
為我實未知我。
大都為我者率以利害規我。
若利害我照之久矣。
實非我志也。
我志在利害中。
橫沖直撞一兩番。
果幸熟肉不臭。
徐再撐立奚晚。
先生受性真實。
故直以此相告。
即先生官到此。
世味亦隻如此。
倘不以本分為急務。
計亦左矣。
先生年漸高矣。
酒色怒此三事。
乃貧道數幹裡貢先生之供養也。
往于石頭舉動。
逆思之而有悟。
亦人天師耳。
徑山化城。
宜委曲恢複。
為完藏道場。
母悞。
又。
南中自台老即世之後。
金湯大法。
非先生其誰乎。
然先生心真而才智疎。
終非金湯料也。
大概金湯之料。
非雄深堅猛者卒難為之。
雖然。
南中若微先生。
又更難其人矣。
先生才智雖疎。
而真實有餘故也。
然則南中佛事。
貧道不委先生獲持。
又委誰乎。
比徑山楞嚴。
密藏養病未還。
幻予化不複返。
雖能勤興勤充使小隙。
亦不過全開郎與本郎之舊貫。
此二僧豈能複振其頺波乎。
要在先生與諸金湯法侶聚謀。
定其人則徑山楞嚴兩道場事。
一一完之不難也。
願先生熟慮之。
貧道年在耳順。
有順之名。
無順之實。
豈果能備僧數耶。
然微貧道亦恐如貧道者又不多得。
願公等恕其短而颔其長。
或可以有少商略也。
外肥皂兩九附。
洗染垢。
願勿卻。
解蕩人天業。
能除凡聖情。
不知誰敢用。
垢淨任縱橫。
又。
萬曆三十年十一月初七日。
始得展手示。
徐讀之。
備悉先生。
并江南法侶。
深護智願之心。
即土木偶人亦必知感。
況貧道耶。
苐先生與諸法侶。
深護之心固美。
然皆不遑裂利害而計之。
經稱丈夫畏時。
則非人得其便。
非人即邪神小鬼耶。
大都邪神小鬼得為崇者。
不過我有欲。
我若無欲。
則彼伎倆窮矣。
所謂欲者。
粗則不過名聞。
利養。
聲色。
近則不過肉塊子。
與能計度分别人我之心。
若粗與近者。
直以無塵智強力觀之。
則雖不能頓融。
必不敢公然與能觀察者抗也。
且百凡利害。
必關過現之業。
故憂虞之與悔吝。
悔吝之與吉兇。
於不覺不知之中。
莫之然而然。
而任運計度生焉。
此三者生。
而不以理折情。
則憂虞之機。
不從吝不從兇。
将何從耶。
願先生無忽勇猛。
思之思之。
果有霍解。
則知杭之天目。
江右之匡廬。
不在杭與江右。
即在長安也。
貧道未出家時。
智勇不在人下。
凡世間之計度。
無不計度過者。
以千計度萬計度。
莫若出家為僧是最上計度。
然後脫白一條編四十餘寒暑。
稍弗住腳。
甯有如此人。
又畏時計度利害而取舍之乎。
又吾曹斷發如斷頭也。
更有何頭可斷哉。
然先生并諸法侶。
深護智願。
敢不知好惡。
但我斷行止。
要心常不與世心和合為精進。
故曰尋常利害稍關心。
臨終自然生死現。
貧道近年操守。
較往愈甚矣。
不委先生迩來。
于逆順關頭。
果能得自受用三昧否。
此貧道切望于先生者也。
此真語也。
辱先生特遣興肇。
持手示召貧道。
如不以直心答先生。
與諸法侶。
此非佛弟子本色。
客歲沈讱卿。
看馮琢庵脈。
後謂貧道曰。
琢老若不速回去。
則應酬不減。
靜機無繇。
恐入春大命難保。
今年琢庵果死。
噫琢庵死。
而先生頑然不驚且痛。
則先生死機亦不遠矣。
自密藏去後。
貧道與先生疎闊以來。
先生得聞藥石之言罕矣。
茲先生又得貧道吐此裂情網之語。
此先生自緻之。
非貧道橫加之也。
再願先生熟思之。
想天氣漸暖。
遊湖情高。
水淺舟輕。
黑風謹慎。
癸卯三月初七日。
大師